諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第八首看起：
【眾生無知不見本，迷惑痴狂險難中，佛哀愍彼建法橋，正念令升是其行。】
這一首講的是「救無明眾生」，前面兩句是「所救」，清涼說得很好，「由本住無明，故不見無住之本，迷理惑事，狂走於生死之中」。第一句『眾生無知』，無知就是無明。「無明」這個術語的意思，明是明瞭，明瞭是本能，這諸位一定要知道，也就是說宇宙之間，此界他方、過去未來一切的事相，你本來統統明瞭，所謂是「無所不知，無所不能」，這是你的本能。中國古人用一句話來做代表，就是「本性本善」。什麼叫善？一切通達明瞭，善；萬德萬能，善；具足無量無邊的相好，善，至善！這個善是自然而然，沒有加一絲毫造作，所以稱為本善。
一切眾生都是平等的，沒有差別的。這本善在什麼地方能看到？給諸位說，華藏世界裡面看到，極樂世界裡面看到。為什麼？因為華藏、極樂這裡面所有一切眾生，六根對六塵境界都沒有執著、沒有分別，也不會起心動念。起心動念，就無知；不起心、不動念，知。這樁事情，我們在《印光大師文鈔》裡面，他引用兩個古人來做例子。第一個他說澍庵禪師，無論是什麼書，你問他，他都能夠背給你聽，背得清清楚楚，一個字不錯。他說這個人沒有念過書。沒有念過書，為什麼能夠你只要問他，他就把這書背給你聽，這是什麼原因？這個人見性，明心見性，業障斷盡。
業障是什麼？妄想分別執著統統斷了、煩惱習氣斷了，他的心像鏡子一樣，心如明鏡。沒有人問他的時候，他心裡頭乾乾淨淨，一塵不染；如果有人問他，他心裡面就能現。現什麼？不是現自己的境界，現問的人的境界。你去問他，你從前念過的這些書不記得，小時候念的記不得，你問他，他都背給你聽。他有沒有念過？他沒念過。奇怪！我念的書，他怎麼會知道？我看過的書，不要說念，看過的書，看過一遍、看過兩遍，看了就忘掉，他會記得。這就是佛家講的「他心通」。你心裡面不記得的事情，他把你阿賴耶識裡面落的印象，在他的意識裡頭顯現出來，知道別人。你心裡面所想的，你過去所看到過的，阿賴耶識裡頭有落謝種子，他都可以把你資料翻出來讓你看，這很不可思議！所以他能夠隨問隨誦，一點都不會差。
如果問的人說沒念過書，沒有念過這個書也問他，他也能夠念得出來。那就奇怪！我也沒念過，他也沒念過，我問一本書、問一篇文章，他為什麼能念得出來？這個世間有別人念過，他把別人阿賴耶識裡面，像檔案一樣他能夠調出來。雖然我們彼此兩個人都沒有念過，你要問的時候，他能念得出來。這是借別人阿賴耶識含藏的業習種子，自己來用。其實這裡面的道理就是業障消盡，覺性顯現出來了。古人所講的「障盡智圓」，自然這個能力現前，本能。他有，我們哪個沒有？就是煩惱業障把我們的能力障礙住，道理在此地。
另外又舉了一位僧緘。這人是五代時候的人，他俗家姓王，名字叫緘，唐末出家，早年住在現在的湖北，以後他搬遷到四川去。他有很多不可思議的事情，我們現在人講的特異功能，俗話說神通，《神僧傳》裡頭有他。五代（梁唐晉漢周），周顯德二年（公元九百五十五年）還有人見到他，他還在，那個時候他一百三十多歲。這是我們修行的榜樣。在《宋高僧傳》，現在我們《大藏經》裡面的《高僧傳》，《高僧傳》初集，《高僧傳》續集，在《宋高僧傳》、《明高僧傳》。
《宋高僧傳》裡頭有他的傳記，裡面記載有一樁事情。他曾經住在一位居士家裡，這個居士姓王，名字叫處厚，王處厚家裡。有一天，他到王居士書房，看到王居士在做文章做得非常歡喜，搖頭晃腦，做得非常有興趣。僧緘就問他：你在念什麼念得那麼高興？王居士告訴他：我在念我中進士的一篇文章。就是考中進士的，古時候叫進士策，就是考中進士的，現在叫論文，他在念這個，他自己做的。僧緘就從他口袋裡頭摸出一篇文章來，從他口袋拿出來。拿出來之後，跟他說是不是這一篇？這王居士一看：是！怎麼我的這篇文章會在你口袋裡頭？僧緘就講：不但你這篇文章，你自從讀書以來乃至於遊戲，你寫的一筆一畫，我口袋統統有。這王居士嚇到了，不敢再問，曉得僧緘法師有大神通，能把別人阿賴耶識裡面的種子，就像現在影印一樣，他能夠把它影印出來。不但文字確實是他寫的，連紙張都沒有錯，可以拿出來給他自己看。實在講，並不是他口袋裡有，他口袋什麼都沒有，空的！像變魔術一樣的，伸手一摸就出來。這確實不是魔術，這不是假的。你小時候剛剛念書的時候，剛剛學寫字的時候，二、三十年之前，你的東西早就沒有，也不知道到哪裡去，阿賴耶裡頭那個印象在，那個印象可以拷貝出來。這個記載是真的，絕對不是虛妄的。
由此可知，大乘教裡面所說的，說真的，如來的境界，「一切法不生不滅」。我們從這裡就了解，不但你這一生的東西，你過去世過去生的東西，那個功力更高的也能把你拿出來。這是要靠禪定的功夫，禪定功夫愈深，能力就愈強。你看僧緘比澍庵就高明，澍庵能夠念得出，不能把原卷拿出來，僧緘能夠把你原卷拿出來給你看。我們平常人看，這個奇怪！所以從這一點我們就要知道，我們起心動念一切造作，只能夠瞞世間業習煩惱很重的人，他不知道；可以瞞自己，自己忘掉了；像這些高明的人，你瞞不住他。其實這些事情是小通而已，不是太高明。
在美國，知道美國有一位很出名的預言家，距離我們並不很遠。他也是在上一個世紀，好像是在二次大戰當中他才過世的。這個人是中學畢業，也很平常，他有神通。他的神通，我們看了他的一些資料，他的資料很豐富，現在在美國他有一個圖書館；他的神通是靈鬼附在他身上，這跟他有緣。這個靈鬼也是善的，非常善良，幫人治病，他也不是醫生，也沒有學過，凡是醫生治不好的怪病，他有辦法治好，你找到他。他治病的時候，他是睡著，睡眠，就像催眠一樣。他睡眠之後，靈鬼附他身。他問你，你把這個病人名字告訴他，年齡告訴他，性別告訴他，住址告訴他。這個靈鬼就根據你所講的，他去找這個人。找到之後，靈鬼會進入這個病人的身體，到身體內部各個地方檢查你的毛病在哪裡，而且能查出你這個毛病什麼時候發生的。有很多是過去世的，過去生中的，不是這一生的，他都能把你說出來，然後給你治療，果然就好了。一生當中，給人家一共治好像有一萬四千個病歷，資料保存得非常完整。所以現在在美國他自己有個圖書館，全世界還有不少人去研究他的。
他也有很多的預言。大西洋陸地沈沒，他說出來的。亞特蘭提斯，說這個地方是在五萬年前是世界上文明達到登峰造極。那個時候飛機、汽車、輪船所用的燃料，它不叫燃料，能源，是從太空當中取來的，沒有染污，沒有聲音，科技比我們現在發達、高明。到這個時候人不相信神，人認為人的能力超過上帝，殺盜淫妄，無所不為，導致這個世界毀滅，整個沈到大西洋底。這他說的。可是這樁事情，在歐洲，好像是《荷馬史詩》裡頭有記載；歐洲的哲學家，很有名的哲學家也提到這樁事情，他證實，他說得非常詳細。靈鬼附身，因為他起來之後，你問他，他什麼都不知道。
他一面講，旁邊他有祕書給他做記錄。你問他，一問、一答給你做記錄，醒來他不知道。這不是他的本能。有人問，好像是賭博去問他，他給你答的是完全不靈。這個靈鬼是個善的不是惡的，你搞自私自利的、想害人的，完全不靈；你是真實救苦救難的事情，利益眾生的事情，非常靈驗。所以他不但知道你過去世，知道你再過去世。甚至於有一個例子，知道那個病人好像八十多世以前，四千多年，他的病因是那個時候種下去的。
這些事情證明了佛在經典裡面常常講的，我們所造的善惡業永遠不會滅亡。因緣聚會的時候，果報還自受。從這些例子，我們就能夠明瞭佛所講的話不錯，這是真的不是假的，你造善，你造惡，真的有記錄。記錄不是鬼神記錄，也不是上帝記錄，也不是佛菩薩記錄，是你自己阿賴耶識裡面有檔案。這些檔案、這些資料，無始劫以來的這些資料，到你自己哪一天業盡情空，你自己可以把它調出來。真的所謂是世間人常講的，一等聰明智慧的人一目十行，過目不忘，這不是假的；佛講得更明白，「一歷眼根，永為道種」。不管有意無意，你只要看一眼，全部都落在阿賴耶識裡頭。看一眼，就像我們現在印刷術裡面掃描一樣，速度很快，偶爾翻翻全進去了。
只要你心地清淨，清淨到一定的純度，業盡情空，心地乾淨一塵不染的時候，人家一問，你阿賴耶識裡面印象馬上就現前。哪有不知道的道理！不但知道自己的，知道別人的，任何人阿賴耶識裡的檔案，對你全部是開放的；別人讀的書，我可以受用，我讀的書，有這種能力的時候他也可以受用。就等於現在講的全世界電腦連線，通了，無論哪一個儲存的資料，你只要曉得密碼，全部你都可以拿來用。佛法講是遍法界虛空界，這是橫的講，豎的講是十法界，過去、現在、未來全是通的，沒有一絲毫祕密。
我們如果知道這個事實真相，肯定這個事實真相，我們怎麼會起心動念去害人？不要以為別人不知道，像澍庵、僧緘這樣的人為我們表演，我們就知道；美國凱西，這是靈鬼附在他的身體表演，我們知道。這個靈鬼的神通並不是很大，他所知道的事情大概也不過是幾萬年先後而已，不是很大，無量劫那他沒有辦法。亞特蘭提斯這個大陸的沈沒，他說五萬年，這個他清楚，前因後果都說得很清楚。這是說他的能力達到這個邊際。那麼像俄國那個人所講的，印度洋上一個大陸沈掉，那好像是八十萬年之前的事情，凱西就沒有提到，如果他知道，他一定會提到。所以這個能力比前面一個明顯的差一個等級。
佛在經典上告訴我們阿羅漢能知五百世。阿羅漢的能力比這些人都大。我們中國人說一世三十年，十世三百年，一百世三千年，這是我們中國人講的。佛在經上講的，肯定不是中國人講的一世。如果我們一般講的，這個人這一生從生到死叫一世，這五百世就可觀了。這是阿羅漢的能力。辟支佛的能力超過阿羅漢一倍，菩薩知道就更久遠，到法身菩薩就無量劫，我們講神通廣大。這究竟是一回什麼事？這是自性本來就是這樣。
要記住，大乘經上常常給我們說一句話，我們是粗心大意沒有細心去思惟、去研究。佛說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。這個我們都能記得也都會說，這裡頭究竟說些什麼？粗心大意沒有去研究。首先說「十方三世佛」，十方三世一切眾生，過去佛、現在佛，這佛經上跟我們說過，未來佛就是一切眾生，一切眾生就是未來佛。「十方三世佛」把所有一切眾生統統包括在裡面，十法界到餓鬼、地獄、畜生，蜎飛蠕動，統統都是，共同一法身，一個心，一個智慧，他怎麼會不通？
所以在大乘教裡，只要你破一品無明，證一分法身，這通了。十法界所有一切諸佛菩薩、一切眾生，那個阿賴耶就像電腦一樣，障礙全沒有，就全部連線，一絲毫障礙都沒有。我們這才恍然大悟，佛菩薩為眾生說法為什麼顯示那麼大的智慧。佛有沒有學過？沒有學過。為什麼問他什麼他都知道，此界他方、過去未來他都曉得，他用不著思索？原來這種能力現前，我們都沒有念過的，還有人念過；現在人都沒有念過，過去的人念過，他能把過去人阿賴耶識的資料拿過來，這是原理。所以我們認為這是特異功能，神通廣大，你要是曉得事實真相，一點都不希奇。
我們今天要幹的，佛講不要求神通。為什麼？求神通容易走向偏差，偏差就出毛病。毛病就是我們一般講的魔障，著魔。所以我們確實在這些年來，我們在國內外看到很多著魔的。著魔的原因，喜歡神通，喜歡感應。這個東西確實是真有，你不能刻意去求它，你刻意求它，很容易惹麻煩，你的冤親債主會弄神弄鬼來欺騙你，你很容易上當。所以佛教我們從斷貪瞋痴，修戒定慧，正淨的途徑來學習。佛為什麼教我們學戒定慧？對治貪瞋痴。為什麼教菩薩修六度？為了要斷六個根本煩惱，貪瞋痴慢疑惡見。如果我們煩惱斷盡，六波羅蜜也就沒有。六波羅蜜是藥，煩惱是病，你有病吃藥，病好了，你還吃藥嗎？不要了。所以《般若經》上才講「法尚應捨，何況非法」。法什麼時候捨？病好了。病好了，藥不要了；病沒有好，藥管用，不能捨。到什麼時候不要？證到究竟佛，妙覺位。等覺菩薩還要，為什麼？他還有病，最後一品生相無明沒破，那就是他的病，所以等覺菩薩還要修戒定慧。我們要是不依從佛的教誨，怎麼行？
前面講「未遇如來，多成難處」，這個話的意思很深很深。怎樣才叫你遇到如來？我們現在有沒有遇到？那得你自己去想一想。事上遇到，形相上遇到，實際上有問題。你遇到能不能信？信了能不能解？解了能不能行？行了能不能證？真正到能證得，你才算是真正遇到，祖師大德所說的有禪有淨土；那我們學教的人是有教、有理、有行、有果，你真有。一有一切有，不可能說我有一個少一個，沒這個道理。因為它通的，一通一切都通。沒有說，我只通這個，不通那個，沒有這個道理。教通了，理行果都通；行通了，前面教理後面果自然貫通。
像六度，一個成波羅蜜，六個都是波羅蜜。你問這什麼道理？你記得佛的話，一法身，一個心，一個智慧，他怎麼會不通！就像一棵大樹一樣，隨便拈一片樹葉，跟整棵大樹都通。這個樹葉通它的梢，梢通它的條，條通它的枝，枝通它的幹，幹通它的本，本通它的根。從根本再往上面去，統統都通！你仔細去看樹，你會開悟；如果你仔細觀察人，你會開悟，人跟樹沒有兩樣。看別人再回頭看自己，我們這個身體上，外面、裡面許許多多不同的器官，許許多多不同的經脈把這些器官連繫起來。經脈，現在人講神經系統，血管的系統，微血管，神經末梢的都到指端，指端、足端、頭髮，提一根頭髮，全身都感覺到；而且是哪個部位痛癢，一點都不差，一點都不糊塗，通的！所以，你要曉得整個宇宙是通的。我們身體是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二，為什麼？同一個法身，同一個心，同一個智慧，同一個德相，就是這麼個道理。
我們今天麻煩在哪裡？麻煩就在無知不見本。「本」，清涼大師註解說得很好，「本住無明，故不見無住之本」。這是講無明的凡夫，眾生知見。無明就是無知，無明就是起心動念，這個諸位要知道，起心動念你的清淨心失掉。清淨心像水，水在平靜的時候一絲毫波浪都沒有，起心動念就起了波浪，心不平，很微弱的，微微的起波浪；分別，分別浪就大，大浪；執著，執著是波濤。真心是什麼？真心是平等。什麼時候大風大浪息掉了，恢復到平靜，不就又通了！我們什麼時候恢復到心平靜了，不但自己多生多劫所學的東西統統現前，沒有學過的東西也現前；別人學過，菩薩學過，諸佛學過，就是這麼個道理。所以聰明人雖然自己愚痴，沒有關係，誠誠懇懇、恭恭敬敬一心念佛，生到西方極樂世界就全通了。那個時候煩惱習氣雖然還沒有斷，阿彌陀佛本願威神的力量能夠加得上，把我們自己的煩惱控制住，不起作用。我們得到彌陀本願威神加持，也有能力借用別人阿賴耶識裡面的智慧，幹什麼？度眾生、幫助眾生。
無住之本就是真心、就是自性，在大乘法裡也稱為法性，也稱為法身；禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，就是指這個東西。我們現在凡夫很可憐，迷了！理迷，理就是自性；事迷了，事就是現相。相從哪裡來？相是性變現出來的，唯心所現。所以迷理就是真心迷了，迷事就是唯心所現的那個相也迷，理事都迷了。理事都迷，那麻煩！那我們要問，理事都迷了，能現的心，所現的相，它迷不迷？它沒有迷悟。那到底什麼東西有迷悟？識有迷悟，性沒有迷悟，所以唯心所現的相沒有迷悟。識見不到性，但是識能夠把唯心所現的相改變，這就是佛在經上常講的「一切法從心想生」，心想是識。
諸位要曉得，真心沒有想，真心沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，那是真心。人人都有個真心，妄心、識心是依真心起來的，就是真心起來這一個迷團，這個迷團叫無明。佛在《楞嚴經》上說得好，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教什麼是無明？無明為什麼起來？怎麼會有無明？將來修行證果成佛，無明破了，破了之後，成了佛，佛什麼時候再起無明？他問的這些問題，問得妙！佛給他的解答，這一問一答在《大佛頂首楞嚴經》第四卷，文很長。而佛答覆他其中有一句話非常重要，佛說「知見立知，是無明本」。無明從那來？知見立知。知見就是真心，就是般若智慧，無所不知，無所不能。別人阿賴耶識東西你能把它顯現出來，這無所不知；你知這個，而且你還能把他的阿賴耶識的東西，那個形相把它顯現出來，無所不能。像僧緘他的示現，王處厚居士他所寫的文章、所讀的這些書，僧緘法師全知道，這是知，無所不知；他能夠從他口袋裡把你讀的東西拿出來，無所不能。
從這個小的例子你就能夠知道，遍法界虛空界，上到諸佛如來，下到一切眾生，因為他是一法身，他是一體，你只要自己障礙沒有，你全都通，你都有這個能力。我們今天修行，恢復自己的自性智慧德能而已，這是佛教化眾生終極的目標。眾生成就了，佛有沒有功勞？佛不居功，沒有。為什麼？你所得到的，全是你自己本有的，所以說「圓滿菩提，歸無所得」。不是你有所得，無所得，都是你自性裡本有的。自性裡面沒有，那是你什麼也得不到，你所得到的全是自性裡有的。自性真的是萬德萬能，無量智慧，無量德能，無量相好，只要你自己放下妄想分別執著，統統現前。那我們為什麼放不下？為什麼一切事情還要那麼斤斤計較？虧就吃大！
凡事斤斤計較，不但你無明不能破，見思、塵沙都天天在增長，這樣學佛麻煩就大！為什麼？這樣學佛，念佛不能往生。你要問為什麼？念佛能往生，是把你這些妄想分別計較伏住，這才能生凡聖同居土；斷掉呢？斷掉是生方便有餘土；痕跡都消失，那生實報莊嚴土，這功夫不一樣。高等的品位，我們想想實在是不容易成就，但是我們如何能把煩惱習氣控制住，凡聖同居土不難去得。怎麼控制住？在日常生活當中，對人對事對物不要太認真，不要去計較，古聖先賢所謂「得過且過」。但是你清楚，你明瞭，你並不糊塗，你知道宇宙人生的真相，知道自己這一生的方向目標。幫助別人，幫助有緣人，學佛，「佛不度無緣之人」，幫助有緣人。什麼是有緣人？能聽，歡喜聽，能接受，具足誠敬的人，那就是所度之人。不具足誠敬，結個法緣就好，這一生他不能得度，他不能成就。清清楚楚，明明白白，你自己度自己，成就了。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續學習第八首偈頌：
【眾生無知不見本，迷惑痴狂險難中，佛哀愍彼建法橋，正念令升是其行。】
第一句前面跟諸位簡單介紹過，我們再看第二句。第一句是迷理，第二句講的是事，『迷惑痴狂險難中』，險道就是指六道輪迴，我們在古大德文字裡面看到很多，所謂是「輪迴路險」；難是指三惡道，三惡道非常恐怖。為什麼會墮落在三惡道？那就是迷惑造業。人要不迷，不會造業，不但惡業不造，善業也不造。你要說為什麼？造善業變三善道，造惡業變三惡道，沒有辦法出來。經論，尤其是永嘉禪師講得好，「夢裡明明有六趣」。你造善，那個夢境是三善道；你造惡，夢境是三惡道，你醒不過來！現在問題不是做好夢、做惡夢，不是這個事情，是怎麼樣能醒過來？醒過來之後，六道就沒有了。
六道都是險難。我在講經的時候也曾經跟諸位報告過，三善道是消你的福報，三惡道是消你的罪報、你的惡報。要用善惡來講，三善道是消你的善報、善福，三惡道是消你的惡罪。總而來說，無非是消業的，六道是消業的。消什麼業？惑業苦，消這個。可是這要靠佛，如果沒有佛法幫忙，你不會醒過來，你不會覺悟，受報的時候又造業。造業裡頭善惡業都有，但是決定是惡業多、善業少，所以在果報上來講，三善道的時間短，三惡道的時間長。
惡道之苦是真苦，這是我們不能夠不知道的。原因就是在迷、在惑、在痴，狂是行為，狂妄。隨順自己的迷惑痴，那個人就是狂妄，他造罪業，他害別人，害自己。這個事情我也說得很多，害別人，別人受他的傷害大概是十分之二、三，他傷害自己十分之七、八，這是真理。別人受他的傷害，頂多財富的損失、名利的損失，嚴重是生命的損失，被他害死，這個傷害只是十分之二、三，頂多就這麼大；他自己那個傷害十分之七、八，為什麼？死了之後要墮三途，這麻煩可大！
三途進去容易出來可難。一生要造作這種惡業，處處總是想到損人利己，無惡不作，不擇手段取得名利，這種的業報一定是在地獄。地獄出來在餓鬼道受罪，受餘報，餓鬼道那個罪受完之後還要到畜生道，畜生道裡頭還有餘報，這個餘報受盡的時候才能得人身，再回到人間來；人間來的時候貧窮下賤，他還是有餘報，貧窮下賤，不甘心、不情願，怨天尤人，又造罪業，人死了之後又回到地獄。這個輪迴的圈子很小，輪不到天上去，在輪迴的小圈圈裡輪迴，你有沒有想到？你有沒有看到？你要真的想到、看到，還能造這個業嗎？如果我們不得佛力的加持，我們哪有這個慧眼？哪有這個智慧？我們怎麼會曉得？這是佛給我們的恩德。
我們親近佛菩薩久了，經讀多了，理跟事漸漸明白。不但事決定沒有，念頭都拔除掉，一心只求淨土，這就是古德所講的有淨土。前面跟諸位說，有禪，有淨土，有教，關鍵在那個「有」。我們今天是修淨土，所以一定要問你有沒有淨土。什麼叫有淨土？心清淨了。《壇經》上，六祖能大師對五祖講「弟子心中常生智慧」，那叫有禪，他有。如果我們有一天能說得出，「弟子心中不生煩惱，弟子心中不受染污」，你就有淨土，有淨土決定得生。功夫再提升一層，生死自在，有把握下下品往生，都是有淨土。能夠在凡聖同居土上輩往生，就有把握了。上輩往生的人生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，一點障礙都沒有；想在這個世間再住幾年，決定沒有妨礙，這叫什麼？生死自在。這是真的，這就「有」了。
那你要問，這有可能嗎？有可能，但是你沒有。你為什麼沒有？因為你還有疑惑，你還有這個問號在，有可能嗎？是真的嗎？這就不行，這說明你還沒有。如果你要是有的話，這種疑慮沒有，決定不疑惑，念念感應道交，清淨心感清淨土，清淨心與諸佛菩薩起感應。這個地方你要特別留意，如果你心裡面夾雜著自私自利，夾雜著名聞利養，魔得其便，魔入汝心。《楞嚴經》上講的「五十種陰魔」。這魔從哪裡來？魔是你累劫現前的冤親債主，他來找你麻煩，他來障你的道，障礙你的往生，他要來報復。你過去跟他有怨，他要報怨，他要報仇。所以「冤家宜解不宜結」，累劫現前冤親債主，我們天天做功課、誦經念佛都要給他迴向，常常想著他。為什麼？把這個怨結化開。我所修積的功德，所造作極小的善，這個福德、功德都迴向給你，我明白了！這是覺悟的人自自然然他會做的。
我們看這一首偈，這前面所說的六道眾生哪個不如是？哪個沒有無明？哪個不造惡業？哪個不執著有？哪個不邪見？統統具足！所以佛憐憫眾生，『佛哀愍彼』，「彼」就是這一切眾生，佛經裡面常講可憐憫者。為他們『建法橋』。你看這幾首偈頌，「法燈，法船，法橋」。橋是橋樑，燈是照明，法船、法橋，都是通道，幫助你度到彼岸。此岸是六道輪迴，彼岸是極樂世界；此岸是迷惑顛倒，彼岸是大智大覺。
我們一定要學佛菩薩真正發起大願，眾生無邊誓願度；你要曉得，這是大慈悲心，這是菩提心之本。你果然真的發了這個心，你的真心就顯露。這個心一發是什麼地位？圓初住的地位。《華嚴經》上初住菩薩，破一品無明，證一分法身，叫「發心住」，菩提心真的發。這個心一發，這個世間你還有沒有看不順眼的人？沒有。為什麼？我要度他。你還有沒有冤家對頭？沒有，我要度他。一切人我要度，一切畜生我要度，一切餓鬼我要度，一切地獄我要度，一切諸天我也要度。
一切眾生是九法界眾生，「度」這個字用現在的話來說就是服務、協助，那都是我的對象。我要幫助他破迷開悟，我要幫助他離苦得樂，我要幫助他轉凡成聖。哪有一絲毫的怨恨？哪有一絲毫的貪著？都沒有。只要有一絲毫的怨恨，有一絲毫的貪著，實在講這就是貪瞋痴慢，還有那麼一絲一毫，這個東西障礙你的菩提心，就是「眾生無邊誓願度」，它決定障礙。我喜歡的，我幫助你；我不喜歡、討厭你，我理都不理你，你遭再大的苦難，我也不會幫助你。沒有慈悲心，沒有菩提心。菩提心是平等心，是清淨心、真誠心，這我們常講，正覺、慈悲，你要常常念著這個。我用真誠清淨平等正覺慈悲，平等裡頭決定沒有分別，九法界一視同仁；真誠，全心全力來幫助，這叫發菩提心。
菩提心一發就是菩薩，真菩薩不是假菩薩。不是十法界裡面的菩薩，十法界沒有菩提心，十法界用的是妄心，菩提心是真心。所以菩提心一發超越十法界，不但超越六道，超越十法界。所以初住菩薩叫發心住，就是菩提心、真心真正發出來。你要不遇到佛法，不但是你做不到，連作夢都沒想到。我為什麼要愛人？我為什麼要愛與我有怨恨的人？這個人天天找我麻煩，天天說我壞話，天天毀謗我，天天造謠生事，我還是那麼慈悲，為什麼？我們所以有這些問題在，妄心。妄心裡頭有這麼多問題，真心裡頭什麼問題都沒有。真心裡頭，他跟我同體，「同體大悲，無緣大慈」，沒有條件，這是佛菩薩。佛菩薩是自己本來面目，我自己本來就是這個樣子，現在變成跟人家作對，跟人家對立，這是錯誤，這不是正確的。別人跟我對立，我不跟他對立，這是正確的，這真心顯露。
別人跟我對立，我也跟他對立；別人毀謗我，我也毀謗他，報復！錯誤的，不知道是同體。好像不小心，這個事情有的時候有，會發生，不小心牙齒咬了舌頭，舌頭想方法報復要把牙齒毀掉，行不行？不行！為什麼？一體。你不知道那個毀謗你的人，陷害你的人，甚至於殺害你的人，跟你是一體，就跟牙齒跟舌頭一樣。他迷惑，做了這個錯事，你也能夠以這個錯誤對待他嗎？不可以。知道一體，這個事情就化解。所以今天這個世界，人與人之間的衝突矛盾怎麼化解？佛法這個道理要是明白了，全都化解。這就是事實真相，佛經裡面講的「諸法實相」。你要是明瞭諸法實相，叫覺悟，這一覺悟就化解；覺悟什麼？人與人的關係。
我常常講，佛法教我們什麼？教我們三樁事情，人與人的關係，人與萬物的關係（自然環境的關係），人與天地鬼神的關係。佛法就講這個。什麼關係？一體。人與人一體，人與自然環境一體，人與天地鬼神一體。遍法界虛空界是一個自己的法身，這是佛經上常常講的，什麼時候你肯定了，你接受了，你對於佛這個說法一絲毫懷疑都沒有了，你親自證得確實是這樣的，那麼無量劫以來，生生世世所有跟一切眾生結的怨結一筆勾銷。他對我還沒有勾銷是他還沒有覺悟，他沒有勾銷是正確、自然的，我這個勾銷是我明白了，我覺悟了。現在我要幫助他，仔細觀察他的緣成不成熟？緣成熟，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法就給他說法。總是過去生中，有恩也好，有怨也好，都是有緣，佛度有緣人，為什麼？他會跟你接近，不管是恩怨。
總而言之，初見面的時候一定都很歡喜，這就是叫緣。見面做朋友之後，以後會有變化，有的變成忠心的、道義的朋友，有的變成叛逆的。因，過去世的恩怨，過去世有恩，這個朋友有道義，一生都會講信義，絕對不會傷害你；過去生中有怨，遇到惡緣，就會做出傷害你的事情。緣是什麼？有機會接觸到。沒有緣，對面不相逢，沒有機會認識，沒有機會在一起，叫無緣。所以緣很重要，緣就是接觸，有機會接觸。有機會接觸，你才能把佛法大道理傳授給他，這叫度眾生，這叫傳法、叫傳燈。我們把我們所修學的講給他聽，我們所修學的成果、這個樣子給他看，他看了就相信。這個形象不能不好！
諦閑法師生病，印光法師寫信給他。這個信在《文鈔》裡頭，我看過。他讚歎諦閑老和尚，在當時是國內講經講得最好的一位法師。那你為什麼會生病？你生病，會叫那些佛弟子、佛教徒產生疑惑。你說身心清淨百病不生，縱然生病，可以念佛、念菩薩就能夠恢復健康，你為什麼現在也找醫生也吃藥？這樣一來，你平常說阿彌陀佛這一句佛號是阿伽陀藥可以治百病，你不用它，可見得這個不靈。你在急難的時候求觀音菩薩，觀音菩薩就能夠幫助、就能夠救你，現在你為什麼不求觀音菩薩？印光大師這問得好！所以勸諦閑法師，你要把佛法（平常你所講的），你要加功用行兌現，三寶加持，你身體馬上恢復正常，讓聽眾生信心。世間人他要看這個東西，你要示現給他看。這是真的，不是假的。他還舉了很多例子，《觀音靈感錄》裡面有很多病重，病得很重，醫療都放棄，最後專心一意念觀音菩薩，病好了，有效！
他還舉一個例子，有一個叫半崖法師，這個人原來是個乞丐，癱瘓的乞丐，現在講殘障，兩個腿癱瘓不能走路，每天在地上爬著走，問人家要錢，討錢。每個人都討厭他，他自己也非常慚愧。有一天遇到一個法師，跟法師訴苦，太苦！法師說：你業障太重。法師就跟他講：你最好真正發心出家。他就接受，就跟著法師剃度。法師教他念觀世音菩薩，救苦救難。他一心稱念，好像念了二、三年，有一天晚上作夢，夢到一個老太婆叫他起來、起來。他說：我是個癱子，我怎麼能起得來？老太婆拉著他的手，扶著他起來，他真的站起來。到第二天夢一醒，果然他走下床，這就好了。幾十年的癱瘓，念三年觀世音菩薩，他也沒有求好，沒有求病好，就有這個感應。實在講急難當中，像這種感應很多。你要真心求，真心有感應。
楊老師，這是在面前的人，她給我們講個故事，是她的親戚晚輩丟了一個摩托車，新買的摩托車，大概騎了二、三個月，他的父親給他買的，花了五萬塊錢，丟掉了。他的父親就很生氣：你們這些學佛的人，佛菩薩都不保佑你，你看這東西就白白丟掉了。他聽了很難過，念觀音菩薩，求觀音菩薩：觀音菩薩，你能把這個車子送回來，我爸爸就相信。拼命念，誠心誠意的念，誠心誠意的求，不到一個月派出所打電話，你的摩托車在這裡，你來領回去。拿回來一看，完完整整一點沒有損壞，他爸爸相信了。這些事情你只要稍稍留意，就在我們的周邊。
有些人在急難的時候，真正誠心誠意的念菩薩名號祈求，真有感應。這哪裡是假的！沒有感應的人，那真的是沒有感，為什麼？他有懷疑。你在祈求的時候你有問號，試試看到底靈不靈，這種心態不行。印光大師講得非常好，「誠敬」，他說這是十方三世一切諸佛自己修行教化眾生祕訣，真誠恭敬。離開真誠恭敬，一事無成，不但在佛法，世法也如是。你跟人往來，你為什麼能感動人？為什麼有那麼多人來協助你？願意來支持你？沒有別的，真誠，真誠能感動人。最忌諱的，真誠的反面是虛偽、傲慢，沒有恭敬心是傲慢。虛偽、傲慢一事無成，縱然是再好的朋友，朋友也會遠離。換句話說，真正的善人、講道義的人必定遠離，小人親近你。縱然你有福報，你運衰的時候，這些小人也會把你的事業敗壞。
誠敬是世出世法成就第一個法寶，怎麼修法？古大德說得好，「以待己之心待人，以恕己之心恕人，以責人之心責己」，從這兒學，「己所不欲，勿施於人」。我們對人，言語行為先要檢點，我喜歡別人怎麼對我，我應該怎樣對人；我不喜歡人家怎麼對我，我就不能用這個態度、心態對人。這是起步，這是下手之處，儒佛都是這樣教人。平時要養心，養心最重要的，在我們今天這個環境裡頭，讀聖賢書，比什麼都重要。實在講比聽經還重要，聽經是明理，讀誦聖賢書讀久了，戒定慧三學一次完成，會開悟。當然開頭讀困難，不懂、不知道什麼意思，枯燥無味。這是個瓶頸，這是個關頭，一定要突破，突破之後，就有味道出來，法味！到你法味出來的時候，你會欲罷不能，你天天想讀，時時想讀。所以艱難困苦是有的，它是一個階段，一定要突破。為什麼會有障難？自己的懈怠懶散習氣養成的，沒有別的，那是病態。好像我們治病一樣，治病也要吃一點苦頭，良藥苦口，你的病才能夠康復。我們懈怠懶散習氣是病，現在要想讀經，這個病有障礙，一定要把這個病突破治好，那麼以後就沒有障礙。
世出世間大聖大賢教給我們讀書用功的方法很多很多，我們只要取一點點，一生受用不盡。學習重要的，專！要在枯燥無味當中念出味道，真味道出來了。這沒用，再挑一本，常常去換，搞很多，你永遠嘗不到裡面真正的味道，永遠都是在皮毛上，你怎麼會有成就？你要成就，一門深入，百折不回，這個人成功。一生專攻一樣，你會愈讀愈有味道，愈讀悟入愈深愈廣，這才有味道！深到極處，就見性，一見性，一切通達；到一切通達的時候，再就博覽，廣學多聞。博覽是印證，真的全通了，從來沒有接觸過的，一擺在面前，一看都通了，一點障礙都沒有。我常常舉比喻說，經本展開字字句句無量義。你深說淺說、長說短說，無不自在，你要夠深度，你沒有這個深度不行。
我們這個世間，你從表面上看，處處都是障礙，彼此統統都是對立，互相不相讓。所以產生對立，產生矛盾，嚴重就有衝突。人與人之間這大家都看到，有學生來問我：這是擺在我們面前的現象，我們怎麼能團結起來？怎麼能夠化解？我回答他，就舉一棵樹做比喻，這棵樹正好在面前，我們都看到。我說：你仔細看，你看樹葉，一片一片葉子是不是各個都對立、彼此不相干？就像我們人一樣。你把樹葉再往下面看一看，下面是樹梢，這一個樹梢裡頭有好幾片葉子。這個樹梢這幾片葉子有沒有關係？一個梢生的，就像個家庭一樣，它是一家人。能不能團結？一家人當然可以團結。每個樹梢、每個樹梢就是各個不同家庭，樹梢再往下面看是條，許許多多條再往下看，再往下是枝，枝再往下看是幹，幹再往下看是本，本再往下是根。你說這整棵樹這麼多的樹葉它有沒有關係？一個根生的。一個根生的，它怎麼不相親相愛？它怎麼不互助合作？它怎麼能不包容？
我們今天矛盾產生在哪裡？我們的見解太淺，只看到我們個人，沒有看到根本，問題在這裡。你深入去觀察你就曉得，到最後整個宇宙是一體。整個宇宙也像一棵樹，何況一個地球。能有這樣深入的觀察、見解，這就是佛知佛見，你見到事實真相，就是佛家講的諸法真相。你的心量大，你能夠包容一切人、一切事、一切物，你能包容虛空法界，像大乘教上常說的「心包太虛，量周沙界」。太虛、沙界是自己心中之物，正是教、宗所說的「心外無法，法外無心」。心是能現，法是所現，它是一不是二。
所以宇宙原本是和諧的，地球原本也是和諧的，人與人之間原本還是和諧，決定沒有衝突。衝突發生在哪裡？衝突發生在你的知見太淺，你只看到表層。一個手伸出來，你要是只看到手指，這五個手指會打架。五個手指它對立的，各個不相干，你在指頭上你就有問題。如果你深入一層到這個地方你就曉得，五個指頭是同在一個手掌上，它就不打架了，它曉得我們五個是一家，我們五個關係這麼密切。再深入是全身是一家，左右手也不會打架，自自然然它會互助合作，自自然然它會互相尊重、會互相敬愛。這一個道理嘛！你今天跟人家處不和，是你的見解不夠深廣。這些理、事，實在說佛法裡頭說得最透徹，這是佛給我們建的橋樑，把不同的兩岸連起來，橋樑就是這個意思。所有的誤會化解，所有的對立矛盾化解，連成一體。
『正念令升』，這四個字好，完全把事實真相搞清楚、搞明白了，正念現前。「正念」就是你真正找到了根，找到了本。這個根在佛法裡面講，法性，真心，就是能現能變，你把這個找到，然後所現所變統統清楚。所現所變就像樹幹、樹枝、樹梢、樹葉，你全都明瞭，根找到了，它是一不是二，境界提升。分別執著妄念統統息掉，沒有了，正念現前。這是菩薩行，菩薩所作所為。
清涼大師後面這一句註解也很好，「能救，佛既授法，正念即升也」。授是傳授，授法就是教導你、幫助你，讓你了解宇宙人生的真相，了解宇宙人生的關係。關係天天都在說，但是說了我們不懂。我們也會說，好像是懂，其實不懂。這個關係是「共同一法身」，所以菩薩的慈悲叫同體大悲，共同一法身，不是同體大悲嗎？無緣大慈，沒條件，慈是慈愛。無緣大慈就是愛心遍法界。我寫了一幅對聯送給一般宗教的，「愛心遍法界，善意滿人間」。本來我那個句子是「善意滿娑婆」，其他宗教他不講娑婆，所以我就改一改，「善意滿人間」。這才是提升，真正把境界提升，提升到佛知佛見，提升到佛行，諸佛所行。今天時間到了，這一首偈我們就學習到此地。