諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界最後一段，上方振音世界苦滅道聖諦第五句看起：
【或名難敵對。】
這一句是說自性本具的般若智慧。清涼大師在註解裡面用光明、黑暗做個對比，光明能照破黑暗，黑暗不能夠破壞光明，所以黑暗不能跟光明為敵。這個比喻我們不難懂。由此可知，顯發智慧，這是大乘教終極的目標。慧是從定中來的，清淨心生智慧。為了要恢復清淨心，所以佛大慈大悲教導我們許許多多學習的方法，所謂八萬四千法門。諸位要知道每一個法門都是幫助你得清淨心、得平等心，也就是說幫助你得禪定、得三昧。如果修學目標不是得清淨心，不是在禪定上，這就不是佛法。佛法不僅僅是禪宗修禪定，哪一個宗派，哪一個法門，全是修的禪定。八萬四千法門可以說有八萬種不同的方法，不同的手段，統統修禪定，因定開智慧，這是佛法；再講到無量法門，也是無量無邊的方法統統是修的禪定。
《金剛經》上世尊告訴須菩提尊者（那就是靠訴我們的），什麼叫禪定？外不著相，內不動心。經文是「不取於相，如如不動」。無量無邊法門共同一個總原則、總方向就是這八個字，「不取於相，如如不動」，你的智慧就現前了。由此可知，佛在經上或是祖師大德常常把心比喻作水，心水，水在沉靜的時候一絲毫波浪都沒有，這水就像一面鏡子一樣，照見。這個比喻雖然不能比喻的完全一樣，但是可以比喻一個彷彿。我們從這個比喻裡面去體會，我們的心像水一樣，完全定了它就起照見作用；如果心不定，不定就是起波浪。所以波浪是動的，心只要一動，這個照就失掉了。這個照代表般若智慧，般若智慧就沒有，心一動般若智慧就沒有，心一平靜般若智慧就現前了。
諸位細心去思惟觀察這個比喻，我們如何在境界裡面，無論是順境是逆境，不管什麼境界，在這個境界裡頭都能夠外不著相，內不動心，那就是全在用功，你的功夫沒有間斷。這外面境界小小風動就受不了，心就起了波浪，這就是凡夫。能夠在大風大浪裡面如如不動，確實外不著相，內不動心。外何以不著相？凡所有相皆是虛妄，沒有放在心上。眼一見，耳一聽，清清楚楚、明明瞭瞭，那是智慧，如如不動，這是禪定，定慧是平等的；在那個境界裡面，定就是慧，慧就是定，定慧一體。我們要明白這個道理，知道自己學佛學的是什麼？修的是什麼？受用的是什麼？受用就是前面講的「了知印」，受用！
諸法實相，體性，現相，事理，因果，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，這個人就叫做佛陀，就叫做菩薩。菩薩，通常我們加個「法身菩薩」，沒有能夠跟他敵對的，妖魔鬼怪接觸他也變成佛菩薩。那我們凡夫來說，他這個感召的力量太大太大，感化，妖魔鬼怪到他面前都感化，都成了佛，都成菩薩。這是什麼力？定慧之力。定慧是自性本來具足的，眾生是迷失而已，只要覺悟就能夠恢復。再看下面第六句：
【或名無限義。】
義是義理，自性本來具足，沒有限量。自性本身是無限量的，它所具足一切的德能，這個經上常講德相（就是德能、相好），一一都是『無限義』。即使一粒微塵，《華嚴》上常講的一毛端、一毛孔，無不是具足「無限義」。這個境界，《華嚴經》上稱為不思議解脫境界。貴在能入。怎麼入法？修普賢行，普賢菩薩能入！普賢行的綱領十條，就是大家熟悉的十大願王，我們有沒有方法修學？跟諸位說，不可能。為什麼不可能？我們不是普賢心，所以你就照這個十條去修，你是輪迴心照這個修也是輪迴業，輪迴裡面的善業。果報在哪裡？在天道，那不是普賢行，這個道理要懂。我一生依照這個修行，將來不能成就，絕對不可以怪佛說的話不靈，我被佛騙了。那是你自己不能夠理解佛的意思，你曲解了佛意，你誤會了佛的意思，所以要普賢心修普賢行。
普賢心是什麼？普賢心是無限義，「心包太虛，量周沙界」，那是普賢心，普賢心能包容一切。我們的心量很小，看這個不順眼，看那個不如意，這叫輪迴心。輪迴心修十大願王、修十波羅蜜都是輪迴業，輪迴裡面的善業。輪迴心也很複雜，我們就大的來說，總的來說，六道就是六種輪迴心。我們自己要想想我們是哪一道的輪迴心？如果我們貪婪，貪而無厭，餓鬼道的輪迴心；如果我們有嫉妒、瞋恚，地獄道的輪迴心；我們愚痴、糊塗，畜生道的輪迴心；五戒十善，人道的輪迴心，你還能講倫理道德；慈悲喜捨，四無量心，上品十善，天道的輪迴心，不一樣。
在六道裡頭，說老實話每個人的心都不一樣，肯定找不到兩個人的心是一樣的，看法想法完全一樣的，沒有，決定沒有。所以各人造各人的業，各人受各人所造之果報。你可不能怨天尤人，你怨天尤人，你的罪就重了，為什麼？與人不相干，與天也不相干，與地也不相干，與一切萬物統統不相干。所以你好好記住蕅益大師的話，「境緣無好醜」。境是物質環境，緣，人事環境，人事環境跟物質環境裡頭沒有善惡，沒有好壞。是非、善惡、好壞是從你自己心裡生的，自作自受。六道凡夫無不如是，所以你一定要覺悟。
何以諸佛菩薩示現在六道裡面，他不受影響？那就是人家有智慧。人家在六道裡面，跟六道眾生和光同塵，打成一片，一絲毫染著都沒有，就是說他能做到不起心不動念，境界清清楚楚、明明白白，像一面鏡子照外面的境界，乾乾淨淨。正在照的時候，鏡子也不染，也沒有染，還是乾淨，這裡頭什麼都沒有，照見。凡夫不行，凡夫那個照見像照相機一樣，照一個落一個印象，照兩個落兩個印象，後面印象是一塌糊塗，這是凡夫。聖人有本事不落印象，不起分別，沒有執著。所以我們壞壞在哪裡？蕅益大師講的「好醜在於心」，就是你心裡頭有妄想分別執著，妄想分別執著裡面才生好醜，才生邪正、是非、善惡，才生這個東西。
如果你不起心不動念、不分別不執著，什麼都沒有，那就是佛菩薩應化。所以確確實實是以無限義，無限量，來修普賢行就對了。我們最普通的一個解釋就是要離四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，修菩薩的十波羅蜜，十大願王；十波羅蜜是文殊的法門，十大願王是普賢法門，念佛求生淨土決定得生。雖然不是實報莊嚴土，同居土、方便土裡面都是高品位的，這是我們一般人在這一生當中能做得到！你做不到是你看不破、放不下障礙住了，只要真正能看破放下，做得到。第七句：
【或名能入智。】
這個「智」是自性本具的般若智慧，『能入智』，實實在在講就是自性般若智慧現前，那這是什麼人？當然是見性，見性能入。智慧現前，德能、相好同時都現前，一現一切現，所顯現出來的就是前面所講的「無限義」，無限量的智慧，無限量的德能，無限量的相好。這一段所講的全是法身菩薩所修的，他們證得的是究竟圓滿的菩提涅槃。我們今天是在初學，最粗見思煩惱一品都沒有斷。我們今天能夠在此地學習《華嚴》，夠條件嗎？清涼大師在註解裡面講《華嚴》十種機，最後一種是大心凡夫。換句話說，有條件、有資格進這個講堂。大心就是常講的「心包太虛，量周沙界」，這樣的心量是《華嚴》根機。我們沒有這麼大的心量，做個旁聽的，聽了幾堂課之後，這個心量慢慢會拓開，也變成了大心凡夫了，那就恭喜你，你有「能入智」的可能性了。
心量，每個人的心量原來都是一樣大，跟諸佛如來沒有兩樣，都是遍法界、遍虛空界，只是自己迷失了自己不知道。諸佛如來心目當中，他看得清清楚楚你跟他沒有兩樣。你今天起個念頭，無論是善念、是惡念，念頭才起，我們講心的波動就遍法界虛空界了。如果不能夠遍法界虛空界，你怎麼能跟諸佛菩薩起感應道交的作用？佛心遍法界虛空界，眾生心也遍法界虛空界，所以感應之快速你沒有辦法想像。
念念都有感，諸佛如來念念都有應，這個應，冥應。冥是你自己完全不知道，我們一般講佛力加持你，你自己並不知道。佛力加持你，你還墮三惡道，這叫什麼加持？佛力是真的加持，但是為什麼你得不到受用？自己業障太重。就好比我們身體不好，生病了，人家給我們很好補藥，送給我們吃，我們吃了，吃了怎麼樣？不能接受，消化不了，還是排泄出去，一絲毫滋養沒有能吸收，你腸胃的功能沒有了，他還是加持你，不是不加持。這個問題在自己，不在佛菩薩。佛菩薩為什麼不明顯的來幫助我？佛菩薩明顯你不接受，你抗拒，這就沒有法子了。「我不相信」，你看看現在世間人多少人不相信輪迴，不相信因果報應，不相信有來世，不相信有鬼神，不相信有佛菩薩，那就沒有法子了。但是佛菩薩還是跟他起感應道交，冥感冥應。
這一生他迷，迷得太深，醒不過來，來生！來生還再醒不過來，那後世，生生世世，總有一天你會醒過來。佛菩薩是真有耐性，他可以在旁邊觀察照顧你，無量劫都不捨離，一個眾生都不捨。為什麼？就是諸佛菩薩那個心的波跟眾生的思想波，念念都結合在一起，遍法界虛空界。哪一個眾生不受佛菩薩影響？我們現在講的是什麼？磁場。諸佛如來的磁場，眾生的磁場，磁場跟磁場交融成一片。每個地方善惡強弱波段不相同，這是有的。正如同我們現在的無線電訊號一樣，有些地方接收很清楚，沒有一點干擾；有些地方接收有很多雜音，它有干擾，這種自然現象也是遍法界虛空界。現象怎麼產生的？眾生的現象是個亂流。諸佛菩薩的現象是個非常有規則、有秩序一絲毫不亂的波動，眾生的思想波動很複雜，不穩定，這交融在一起，這才是諸法實相。
物質的現象，現在科學家都知道是能量集結變成的。雖然它能變成物質，可是物質很快就消失了，又恢復到能量。就像水裡面的水泡一樣，一個浪花上來，你看看好多好多小水泡，但是潮往下一落這水泡沒有了，再一個浪花起來，又有許多水泡，就如同這個現象一樣。那個水泡就好比相分，水的波就像能量，能量變成了物質，物質立刻又恢復成能量。我們看到這些物質存在是繼續不斷一波一波，這個浪花生的水泡的相續相，不是一個相。所以前念不是後念，後念不是前念。這一切現相從心想生，所以前一個相跟後一個相不是一個相。這種微細的境界六道眾生不知道，我們要不是佛說的話，我們怎麼會懂？我們得力是有緣分見到經教，看到佛在經教上所說的，我們對於佛所說的話，深信不疑。佛是真語者，如語者，不誑語、不妄語。
那麼佛所說的並不是說了就完了，我們相信就好了，不是。佛總是要求我們自己去證實，證明佛所講的完全不錯。證實就變成自己的，原來是自性裡面東西，自性法爾如是。因此我們不能不明瞭，不能不覺悟。要求覺悟，要求明瞭，這叫學佛。把你自己所覺悟的，所明瞭的落實在生活上，落實在處事待人接物，這叫行道，叫修道。肯定法性是一，法界是一，生佛是一，眾生跟佛是一，自他不二，不二就是一。所以無量無邊的德能從這個地方自自然然就顯現了，障礙沒有了。障礙是分別妄想，分別妄想沒有了，障礙撤除了。
性德裡面第一德是真誠的愛心，愛心遍法界虛空界，遍一切眾生。你對一個小螞蟻，對一個小草，對一片樹葉，你都充滿了圓圓滿滿真誠的愛心，真誠愛心遍法界，遍一切眾生。這是什麼？這是法身菩薩，這是自性圓圓滿滿顯現出來了。迷失自性的人，這個愛心顯不出來；迷的嚴重，這個愛心會變成瞋恨，變成煩惱。所以說煩惱即菩提，覺悟了，煩惱就變成菩提。菩提裡頭最重要就是慈悲，真誠愛心，我用這個四個字講大家容易懂。所以「真誠愛心」是一切眾生，這個一切眾生包括有情跟無情；眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，礦物還是眾緣和合，就是連虛空法界都沒有辦法離開眾緣和合。所以不管是有情無情，不管是動物、植物、礦物，它的德就是真誠愛心。你不要看它是一粒微塵那麼小，它的真誠愛心是遍虛空法界，不可思議！你契入你就明瞭了。這才是真正幸福美滿，人生最高的享受。再看下面第八句：
【或名和合道。】
菩薩所修究竟圓滿的和合，世尊教導我們「六和敬」。六和敬是『和合道』的總綱領。今年新年快到了，有同學來找我給賀年卡上提幾個字。我們得想想現前社會缺什麼，需要什麼，我們布施供養做為新年禮物，這才真正有意義；說那些空洞的客氣話沒有意思，那種禮物不能用的，好看而已。我們要送實用的禮物，這實用的禮物是什麼？「真，誠，謙，敬」。我們看到和合道，「和」今天比什麼都重要，所以我把這四個字改了，「誠，敬，謙，和」。這是我今年送給大家的禮物，希望在這一年當中，我們修學什麼？修學誠，誠誠懇懇；修敬，能夠敬愛一切眾生；能夠謙，謙虛；能夠和合。無論世間法跟出世間法，你一定會有成就，你一定會達到如你願望的圓滿，這就是中國人常講的吉祥如意。
吉祥如意是果，因就是誠敬謙和。希望我們在今年一定要把這四個字落實。用這四個字建立共識，就是六和裡頭頭一條「見和同解」。我這個講法都是適合於現前大眾同修的境界，我們初學，我們是凡夫，我們接受諸佛菩薩、聖賢的教誨，在許許多多德目當中，我們抓這四個，這四個就在這一年當中，希望能把它做到圓滿，至少要叫自己感到很滿意。我們不往深處講，深處都在《華嚴經》裡面。
「戒和同修」，什麼是戒？淨業三福是戒，戒是教誡，六和敬是戒，戒定慧三學也是戒，菩薩六波羅蜜、普賢十大願王、四攝法統統是戒。廣義的戒就是佛陀的教誡，佛陀教誡是無量無邊。我們也抓住這幾條，希望以這幾條的標準我們認真努力把它落實，不要再多，多的時候做不到，多反而亂。所以淨宗同學，我們只選五個科目，這五個科目怎樣落實？用四攝法落實。四攝法，這是佛教導弟子重要的與一切眾生相處的指導原則。你跟人相處，跟一切物相處，你要懂得布施。布施就是供養，恭敬心就是供養，那恭敬心程度不夠的是布施。如果我們用淨土這個「三輩」的例子來講，上輩的恭敬心，上品恭敬心，這就是供養；中下品的恭敬心就是布施，所以你要懂得修布施。那個布施就是我們今天講的，世俗講的關懷照顧，能擴大你的心量，能成就你的德行。
心量小，不能容人，自私自利，不能修供養。真正好人對你敬而遠之，離開了，不會親近你。我在年輕時候，那個時候離開李老師了，也在各個地方講經。我除了講經教學，我沒有做過法會，沒有做過經懺佛事。有一位老法師派人來找我，他年歲大了，他有個廟，非常喜歡、希望我去，去跟他，我說我不去。「這不錯，老和尚不錯」。是，老和尚我跟他很熟，我為什麼不去？他太小氣，小氣到什麼程度？他請你吃飯，只有幾個菜，那個菜碗多大？像醬油碟子一樣，你多吃一點，他眼睛就瞪起來了。這怎麼能跟？再好心我們也受不了，心量太小了，太小氣了。我們不好說他，但是我把這話一說的時候，大家一笑，都知道。你在他廟裡吃過飯的你就知道，最好也少吃飯，不要吃菜，多挾一點菜，他眼睛就瞪著看你，你就受不了。很少有就是了，居然我這一生還見到這麼樣一個人。所以他雖然很欣賞我，我不敢親近他，我感謝他的好意。
不是個容易事情，寬宏大量，愛人如己，年老的人如同自己的父母尊長。但是現在這個話都講不通，為什麼？他對自己父母尊長都不恭敬，你有什麼法子？找比喻都找不到。在從前一個人最尊敬的是父母尊長，那沒有話說的，現在連父母尊長都不尊敬，對佛菩薩也不尊敬，你有什麼法子？舉個例子都找不到了。所以要學這個規矩，然後「身同住」，和和睦睦同住在一起，互相照顧，互助合作。「口無諍、意同悅」，大家生活在一起，法喜充滿。「利同均」，我們大家過平等的生活，沒有特殊的。六和，和合之道，佛這六條說盡了。問題，我們要真正理解明瞭，依教奉行，真正落實在自己生活之中。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第九句：
【或名恒不動。】
這是說的道，從這個名字，我們就體會得什麼是道。這個字很難講，很不容易懂。『不動』就是道，你要想修道，你到處亂跑就沒有道。所以古來大德他們說得道了，得道就是見道，見道而後就修道。見道是什麼？明白了，也就是說，你真正明瞭「恒不動」就是道。那你得修，修怎麼樣？住山，住茅蓬，幾十年不下山，他心定了。那是什麼？養道。一定要開智慧，智慧開了之後，煩惱沒有了，就是滅諦滅盡了，把煩惱滅盡了，這個時候可以下山了。下山幹什麼？弘道，教化眾生。可是這個地方一定要有緣，如果緣不成熟，可能這個修行人一輩子都不下山，沒有緣。
古人確實心是定的，隨緣而不攀緣。不像現在，現在沒有人請你，你去找他；在從前不是這樣的，一定有人禮請，看他的誠意。他確實具足誠意，你到那個地方去弘法，真有人得受用。豈不聞「一分誠敬，得一分利益」，那個地方人有幾分誠敬，他能得幾分利益。如果沒有誠敬，像現在隨便打個電話給你，寫幾個明信片或者寫一封信，字都潦草的不得了，沒誠意。你去了，到那個地方苦口婆心教誨，沒有一個得受用，你去幹什麼。真正聽懂，真正能相信，真正能夠依教奉行，有一個人你都要去，「佛氏門中，不捨一人」。一個都沒有就沒有去的必要。
不動是養道，不動是證道，證道而後才弘道。這一切總是因緣不相同，有人住山時間很長，有人住山時間不長，三年五載他就成就了。在中國歷史上最短的，永嘉禪師，他老人家去親近六祖，就一天。六祖給他一印證，他馬上掉頭就想走了，六祖說你去得太快了，留一天，第二天走，叫「一宿覺」。這是親近善知識時間最短的，他真的開悟了，大徹大悟，明心見性，六祖給他印證，這是上上根人。非常難得！他留的有《禪宗集》，有《證道歌》。我們道業沒有成就，智慧也沒有開，煩惱也沒有斷，到處亂跑，跟菩薩修行的綱領、德目相違背，要知道那不能成功。要說給人結結法緣，那很難講，結的恐怕不是法緣，是業緣。為什麼？法緣裡面是充滿智慧的，業緣裡頭帶感情的；七情五欲沒有斷，跟人結的是業緣不是法緣。法緣是「不取於相，如如不動」，這不能不知道。再看最後一句：
【或名殊勝義。】
前面我們讀過「無限義」，無限是無量無邊的意思，『殊勝』是無與倫比的意思，世出世法沒有能夠跟它相比。這是稱性起修，全修即性，那才是無比殊勝。什麼人修的？法身菩薩，他們當之無愧。我們今天修行只能夠說是沾一點邊而已，還在門外，還沒有進門。這是真話不是假話。這個進門是什麼？進門是見思煩惱就是見惑斷了，八十八品見惑斷了。我常常講：四相破了你才算進門，四見破了才算是入室。四相破了，小乘是初果、二果，大概到三果；大乘法裡面從初信位的菩薩，大概到五信、六信。那到七信位，到阿羅漢，要破四見（無我見，無人見，無眾生見，無壽者見），超越六道了，在四聖法界，這是聖人的境界。
我們今天四相沒破，堅固的分別執著，讀誦經典，經典是「殊勝義」沒話說，我們不能契入！應當生慚愧心，應當懺除業障。懺除業障不是口裡頭說說的，是要改心，要換念頭，把自己這一生當中煩惱習氣，真正把它轉過來。自己不曉得怎麼轉法，讀經，依教奉行，佛在經上教你怎麼做，那我們就怎麼做。實在講，我們在最近這十幾二十年當中，我們只抓到佛法裡頭重要的幾個綱領，一生受用不盡。真正契入了，也就是你落實了，於許許多多的綱領，許許多多的經論，觸類貫通，這是什麼？智慧開了一點，通了，世出世間一切法你根本沒有遇到過的，也沒有想過的，突然遇到了，它就通，它就沒有障礙，殊勝義。殊勝是自性般若智慧，是自性本具的德能。不依照佛菩薩教誨去修，你依什麼？依自己的煩惱習氣，修三惡道，也是道，人家修佛道、菩薩道，你修三惡道，不能不知道。
我們同學大家在一起學習的淨宗學會，在我們弘法過程當中，我們幫助許許多多地區建立淨宗學會，大大小小應該也將近有一百所了，可能還超過一點。建立之初，我們就想到修行的科目、綱領，所以取《觀經》的淨業三福，取六和敬、三學、六度、普賢十願，五門課。接著我們就想到，我們要用什麼樣的心態來修行？我把我自己修學的心得貢獻給諸位，給大家做參考。早年章嘉大師教我看破放下、自在隨緣，李老師勸我念佛。
我們天天在大乘經典裡面讀到發菩提心，淨土法門是大乘法門，四十八願裡頭第十八願固然很重要，第十九願也非常重要。第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念，我們在《無量壽經》，「三輩往生、往生正因」這兩品經文看到上品、中品、下品、一心三輩，總共這四段。這四段裡面統統都有這麼一句，「發菩提心，一向專念」。所以古人說第十八願非常重要，有道理，一向專念是第十八願，但是第十九願也有，發菩提心是第十九願，十八、十九是一不是二。發菩提心是大乘，所以什麼叫菩提心很難懂，我們用現代的話，淺顯的話，讓大家容易明瞭。我們學佛要用什麼心？真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心，這是大菩提心。我們要把我們的心，錯誤的心轉變過來，變成真誠清淨平等正覺慈悲。這十個字是自性裡頭本來具足的，一切眾生各個都有，只是你忘掉了，你被煩惱習氣障礙、迷惑了，現在一定要恢復。我們用這個心生活，用這個心處事待人接物，用這個心修淨土，這才相應。
我們也想到印光大師他老人家傳法的心要，「敦倫盡分，閑邪存誠」。這兩句話不僅我們用在自己日常生活當中學佛，我們還用在多元文化。我們怎樣跟不同的族群、不同的宗教，跟他們往來，和睦相處平等對待？印祖這一首偈，好，教導我們敦倫盡分。這個「倫」意思就非常非常之大，為什麼？一切眾生是心現識變，換句話說，一切眾生跟我同倫。敦是什麼？敦是誠誠懇懇和睦相處。我一定要做到跟所有一切眾生誠誠懇懇和睦相處。盡分是什麼？盡到自己的本分為一切眾生服務，毫無保留。「閑邪存誠」，這是修養自己，「閑」是防止，決定要防止邪知邪見，邪說邪行。你不能不防止，你不防止你就走上魔道去了。存誠，心裡常常存，存什麼？存真誠清淨平等正覺慈悲。我這一生修行，說老實話很簡單就這幾句，全部都供養你了，和盤托出。我跟你說這是我的「殊勝義」。我不是一個上根利智的人，我是中下根性，太多了我受不了，我就這麼簡簡單單抓這麼幾句。這是我一生所知道的，所覺悟，所行的，所修的，以及幫助別人的。這一大段經文我們就介紹到此地，底下有個總結：
【諸佛子。振音世界說四聖諦。有如是等四百億十千名。隨眾生心。悉令調伏。】
這一段是上方總結，意思跟前面一樣。我們看下面第三段經文「類通一切」：
【諸佛子。如此娑婆世界中說四聖諦。有四百億十千名。如是東方。百千億無數。無量。無邊。無等。不可數。不可稱。不可思。不可量。不可說。盡法界。虛空界。所有世界。彼一一世界中說四聖諦。亦各有四百億十千名。隨眾生心。悉令調伏。】
前面說鄰次十界，這十方世界說得比較詳細一點，但是還是非常簡略，每一個世界只舉十個名字，四諦總共四十個名字，略說。然後再告訴我們，像『娑婆世界中說四聖諦，有四百億十千名』，這個四百億十千名也是表法，表的是什麼？下面所講的無數，無量，無邊，無等，不可說，表這個。總的來說表大圓滿，一法不漏究竟圓滿。像鄰次十界，『如是東方』，東方有無量無邊的世界。『百千億無數，無量，無邊，無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說』，這都是印度古老的數字的單位。這十大數是倍倍相乘，不是十進位的。像前面講的無數，不是十個無數是一個無量，不是的，無數個無數叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，無邊的無邊叫一個無等，倍倍相乘，所以這個數字太大太大，最後到不可說不可說。
『盡法界虛空界所有世界，彼一一世界中說四聖諦』。跟前面講的大致相同，也各有四百億十千名。說法的目的、主旨都是在度眾生，所以末後總結的是『隨眾生心，悉令調伏』。可見得菩薩修行證得究竟的佛果，證果之後？證果之後，隨眾生心悉令調伏。不是說成佛之後就沒事了，成佛之後事更多。十方世界迷惑顛倒苦難眾生無量無邊，沒有辦法算數，你有責任幫助他們，成就他們，應以什麼身得度就現什麼身。所以成就之後是幹這個的。
【如東方。南西北方。四維上下。亦復如是。】
這是一語帶過，十方世界真的是無量無邊。再看第四段：
【諸佛子。如娑婆世界。有如上所說十方世界。】
這是講娑婆世界周邊。
【彼一切世界。亦各有如是十方世界。】
世界無量無邊。
【一一世界中說苦聖諦。有百億萬種名。說集聖諦。滅聖諦。道聖諦。亦各有百億萬種名。】
這是給我們透露了一個訊息，十方世界無量無邊，十方諸佛如來無量無邊，每個世界，這個世界是大世界，我們常講的三千大千世界，一尊佛的教化區。那像黃念祖老居士講的，我們娑婆世界有多大？十萬億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教區。此地所講的世界統統是大世界。世界無量無邊，諸佛無量無邊，名號無量無邊，這個苦集滅道的名號無量無邊。總的來說：
【皆隨眾生心之所樂。令其調伏。】
這句話說得好。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩這兩願做這一句的解釋是非常恰當。這是我們應當要學習的，應當要特別留意的，那就是「隨眾生心，應所知量」。你是個修行人，你要常常照顧人，你不能完全用自己的主觀、成見，這個行不通。諸佛菩薩沒有主觀，諸佛菩薩沒有成見，諸佛菩薩以眾生心為自己的心，以眾生的愛好為自己的愛好。菩薩能隨眾生，眾生不能隨順菩薩，所以眾生成不了佛菩薩，什麼時候眾生也像佛菩薩一樣，能恆順眾生，這個眾生就成佛菩薩，那成佛真的就不遠了。
希望同學我們在一起學習，最好要有時間，真正想學《華嚴》，《華嚴經疏鈔》、《華嚴經合論》不能不讀。讀《疏》、《論》的原文，再看《纂要》，才真正有受用。《纂要》是把經、論合起來，這是相當不容易的一樁事情。從前方東美先生跟李老師都說：經跟論怎麼能合得起來？這個不可思議，道霈禪師真的把經論合起來。這一品經到這個地方我們就介紹圓滿了。後面李長者《合論》，我們用它來做一個總結。
「末後一段，是總都說十方世界無盡名目」。名是名相，目是科目。我們講科目，大家容易懂，古人講綱目。修學的科目「皆是四聖諦為體」，四聖諦是十方三世一切諸佛說法的總綱領。所以這《華嚴經》上告訴我們，諸佛菩薩說法，這一品經是講說法，如來說法。如來說什麼法？四諦。這個名稱把一切諸佛如來所說法統統都包括盡。所以四諦是無量四諦，這以四聖諦為體。「從此四諦上，分作種種法門」，分成無量無邊法門。
下面長者舉幾個例子，像通常我們很熟悉的「五蘊十二緣，總在其內」，這是佛說諸法略舉兩種，「八萬四千塵勞解脫，總在其內」，這就包括盡了，八萬四千法門。塵勞是凡夫的煩惱習氣，解脫是你修行的成就。我學佛修行為的是什麼？把這個煩惱習氣化解掉，恢復性德。性德具足的德能就如同此地所說的，無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，你有沒有在這一品當中體會到？尤其不可思議的，任何一個名字都包含一切名字，一個不漏，這是《華嚴經》上所講的「一即是多，多即是一，一多不二」，為什麼？性融。無量無邊諸法，體性都是法性，真的就好比以金作器，這個金器多少種？無量無邊種，統統是黃金。隨拈一法，一切法完全是相融。所以我常講虛空法界剎土眾生是一體，「十方三世佛共同一法身」，這是佛在經上講的，我們常常念；一個心，一個智慧，「力無畏亦然」。話講得很簡單，非常透徹，說明什麼？宇宙是一體。誰的體？自體，是自己。什麼人承認？法身菩薩承認，法身菩薩入這個境界。什麼人證得圓滿？究竟大圓滿如來果地。
長者在此地給我們做結論，「如文具說，不煩更釋」。文是經文，經文已經具體說明，不再麻煩，不需要再解釋。我們學這一品經，可以說，說得很詳細，說得很白，也花了不少時間，到這個地方圓滿。「已上佛名號品，四聖諦品」，這是總結上面這兩品經，這就是第二會。「是自已信進修行中所信之法」，這一分是講十信，我們的信心依據什麼？名號跟四聖諦是我們所依的，我們信心從這個地方建立。所以是已信進修行中所信之法。
下面一品是「已下光明覺品，現佛境及所行，行門遍周，如文具明」。這下面一品經是「光明覺品」。這個全經的順序，「四聖諦品」是第八，「光明覺品」是第九品；在第二會，「四聖諦品」排列在第二。「名號品」第一，「四聖諦品」第二，「光明覺品」第三。下一品現佛境界要給我們說佛之所行，這裡面最重要的是行門遍周，遍法界虛空界。這個意思，我們在這前面都曾經跟諸位報告，換句話說，訊息都透露出來了。到下面我們正式看到經文，經文是我們初學根本依，我們不是隨便說的，句句話都有根據。我們是凡夫煩惱沒有斷，習氣沒有斷，智慧沒有開，我們所知所覺非常有限，《華嚴》是諸佛如來果地境界，我們要不依靠世尊為我們介紹，做依據，我們怎麼可能曉得聖人的境界。
「如是已上十信門」，這是講第二會，「以根本普光明智為殿體」，這一會是在普光明殿講的，普光明殿在哪裡？是不是真的有一個建築大殿？不是，表法的，這個意思要懂。表法這個道理，講得最透徹、最明瞭的確實是《華嚴經》，我們讀了《華嚴經》才真正明瞭，才真正懂得佛法的藝術，教學的藝術。
江老師畫的千手觀音圖，很多人喜歡。你看這個觀音菩薩現的像，他這個頭部有好多不同的面孔，怎麼會有那麼多不一樣的面孔？那是代表什麼？三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。其實不止三十二應，無量無邊，無量無邊把它歸納為三十二類。所以我說：江老師畫這個千手觀音像的時候我沒在，我不知道他畫這個東西，我要知道的話，我會給他建議，觀音菩薩像的面孔，應當有一個耶穌像，有一個孔子像，有一個老子像，有一個穆罕默德的像。這個世間這些宗教創始人都有這個像，多元文化，應以什麼身得度就現什麼身。現在我們跟這個世界不同的族群交往，不同的宗教交往，希望大家平等對待，和睦相處，用千手觀音做我們共同的理念，好極了。我們跟西方人介紹，觀世音菩薩是聖母瑪利亞的化身，他們一看，那個感情就覺得很親切，是不是？是！你要問我，理上講得通，事上沒根據。理上講得通，在《華嚴》決定是通的，圓融無礙。所以他那個頭部就是代表今天講的多元文化，多元是一體。
所以我跟許多宗教往來，我跟他們討論，肯定宇宙之間只有一個真神。這個真神具足無量智慧，無量德能，無量的變化，真的應以什麼身得度，他就會變現什麼身相，真神沒有一定的身相。沒有身相能現一切現相，這是他們大家都能肯定的，這就是《華嚴經》上所說的。所以有人問我：淨空法師，你跟這許多宗教族群往來，你憑什麼？我憑大方廣佛華嚴，完全落實在我的交往之中，所接觸之處無不是皆大歡喜，沒有障礙。我們都是以真誠心，清淨慈悲心接觸，誠誠懇懇一絲毫虛偽都沒有，真正落實了世尊的四攝法。所以我們曉得這個根本普光明智為殿體，就是普光明殿，表什麼？表根本智，根本普光明智，以這個為體。
「如是進修，究竟不離此智也」。光明是智，著重在一個「普」字，普是遍法界虛空界，遍法界虛空界裡面所有一切眾生同一個體，我們把那個殿字省掉，殿是表法，同一個體。遍法界虛空界同一個體，這個體是根本智。根本智，《般若經》上講得好，「般若無知」，無知之知是根本智，為什麼說它無知？它沒有起心動念，它沒有分別執著，它沒有思，它沒有議，這是根本智。它的德能，無量無邊的智慧、德能、相好，統統融在法界虛空界一切眾生，隨拈一法無不具足，這是普光明殿的意思，這是根本智的意思。當它起用無所不知。
《般若經》上講的「般若無知，無所不知」。那我們現在為什麼什麼都不知道？因為你有知。你有知，你就有所不知；你無知，你就無所不知。你要曉得無知，心是靜的，心是定的，有知，心是浮動的。你就明白了，有知是什麼？凡夫！凡夫有知，佛菩薩無知，佛菩薩離妄想分別執著，佛菩薩真的契入了心行處滅，言語道斷，所以他跟自性完全相融，那就是自性。自性所具足的一切德能圓滿具足，所以起用，你向他請教，他無所不知；你沒有問題問他，他如如不動，他有如止水，有如石頭。諸位從這個比喻細心去思惟，你能夠體會到事實真相，那是什麼？我們應當要學的，那就是我們「父母未生前本來面目」。我們今天起心動念，面目全非。本來面目，到底下經裡面我們就看到了，「不動智佛」，那是我們自己本來面目。「四聖諦品」我們就講到這個地方圓滿。