諸位同學,請看「四聖諦品」鄰次十界,最後的一段,上方振音世界,我們將經文念一段:

  佛子。此娑婆世界。所言苦聖諦者。彼振音世界中。或名匿疵。或名世間。或名所依。或名傲慢。或名染著性。或名駛流。或名不可樂。或名覆藏。或名速滅。或名難調。】

  到這裡是一段。這一段裡面所舉的名號意思很深,像我們這些粗心大意、見識不深的人,是很難體會到這裡面的意思。好在清涼大師很慈悲,都把它的精義給我們提示出來了。我們現在看第一個名稱,『或名匿疵』。清涼大師在註解裡面說,「苦名匿疵,身為惑病所藏處故」,這就是惑業苦所藏之處,「匿」是匿藏,「疵」是病,病根所在之處。這是『苦聖諦』,六道凡夫有苦無諦,二乘聖者有苦有諦。我們初學大乘之人,我們在哪個境界?我們現在有苦也有諦。到大乘菩薩應化在九法界,無苦有諦。

  學佛第一樁大事是要把自己境界向上提升,諦是道理、真理,沒學佛之前,我們不懂這個道理,不了解真理,所以只是受苦。往往自己受苦,覺得自己很冤枉。不要說別人如此,我們自己在未學佛之前,遇到苦難,遇到種種不如意事,或者是人、或者是事,遭遇到冤屈(這不是受委屈,比委屈還要嚴重,冤屈)總是怨天尤人。學佛之後,這才恍然覺悟,原來古人所說的話果然不錯,「一飲一啄,莫非前定」。這個意思就是講,人在一生之中,你每天所遭遇的點點滴滴都有因果,決定沒有一樁事情是突發的,是偶然的,沒有。連修行、證果、開悟都有一定的時節因緣。所以你要真正遇到高人,他給你指點,他知道!

  高人也有高下不等,再下也比我們高,我們不如他!像了凡先生遇到孔先生,孔先生就是高人,孔先生會算命,算你的流年,你的一生,你在什麼時候考取什麼樣的資歷,童生、廩生、貢生,這都叫秀才,但是它有等級,而且還算定,你考多少名。他到時候去參加考試,果然不出孔先生之預料,他把孔先生看作神人。每年你的收入有多少,也給你算定了,每年去核對一下,一點都不差,了凡先生這才明瞭,人的一生都是命,中國諺語所說,「一生皆是命,半點不由人」,這宿命論的話。他是個讀書人,也算是個老實人,他什麼念頭都沒有了。為什麼?命裡頭注定的,想沒有用處,到時候自然來了。所以,他心清淨,一個念頭都不生,變成什麼?無想定,也很難得!

  遇到雲谷禪師,跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,一個念頭都沒有。雲谷禪師很訝異,一個人在三天三夜不起一個妄念,這不是普通人能做到的,他對了凡先生另眼相看。問他:你平常做什麼功夫?你的功夫不錯!我看你三天三夜坐在禪堂裡,跟我面對面坐,不起一個妄念,你是怎麼修的?了凡先生說,我的命、一生流年被孔先生算定,我想也是妄想,所以什麼都不想。雲谷禪師聽了哈哈大笑:我以為你有功夫,是個了不起的修行人,原來你還是個凡夫。所以我稱了凡先生叫標準凡夫,相信因果命運。他不是隨便相信的,他是拿孔先生批的流年,年年核對,一點都不差!我們大家如果要是遇到孔先生,孔先生跟我們批的八字,一定跟了凡先生一樣,絲毫不差。可是了凡先生把妄念息掉了,心確實很清淨,但是,他的清淨心不生智慧。為什麼?他裡頭沒有觀照,他落在無明裡頭,無明怎麼會生智慧?這個要知道。無想定生無想天,無想天在第四禪,沒智慧,墮在無明裡頭。定功失掉了,立刻就墮落。定功失掉是什麼?妄念現前,他立刻就退轉了,他不能往上去。

  雲谷禪師給他開導,你這一生命運注定,再問你,誰給你注定的?你要把這個原因找到。不是自然注定的,自然從來不會給一個眾生注定什麼事情,沒有,如果它要給你注定,它就不自然了。不是佛菩薩給你注定,也不是上天給你注定,更不是閻羅王給你注定,沒有人給你注定!注定是你自己,你自己前生造的是什麼業,你這一生受的是什麼果報,原來是自己。自己既然能造業因,業因變成果報還是自己受,你要真正搞清楚、搞明白,這樁事情就叫做自作自受。我們想想,六道眾生,包括自身在內,哪個不是自作自受?沒有一個人能逃過。

  你的自作從來沒有停止過,連晚上睡覺你還在作夢,夢裡頭還在作。那受報,受報也沒有停止過,夢中也在受苦樂憂喜捨之報。夢境跟我們醒過來的這個境界是不同維次的空間。正因為空間維次不同,你在睡覺,在作夢,我在清醒,我看不到你的夢,你也看不到我的境界;你在夢中看不到我這個頻道,我在醒的時候看不到你夢中的頻道。但是怎麼樣?造業、受報沒停止過。夢中還造業,夢中也受報,你從這地方推想,人死了之後有沒有造作,有沒有受報?還是有。所以說,身有生滅,靈性沒有生滅,靈性還在造,還在受,永遠不停,輪迴不息。就是造因受報,受報又造因,造因又受報,輪迴是因果輪迴,剎那不住,像個輪在轉動,剎那不住,無關生死。

  人在清醒,人在夢中,你們自己細心去思惟、去觀察,你才曉得佛經上講的一點都不錯。這個現象我們凡夫疏忽了,普遍的疏忽,你在日用平常當中,跟許許多多人接觸,什麼人跟你談過這個事情?想想這一生,沒有人跟我談過這個事情,我們自己也沒有向人家提起這個事情。這叫什麼?這叫「匿疵」,深深的藏匿在阿賴耶識之中。阿賴耶識含藏著這些病毒、病根,發作的時候在身體上,身是報身、業報身,病毒的報身,病毒在哪裡發作?就在這裡發作,這一發作又造因。因果纏綿流轉不住,這是迷失自性,淪落在六道輪迴裡面的真相。我們凡夫不覺、無知,這叫什麼?這叫無明。幸好有覺悟的人,有知道的人,這些人我們稱他為聖人,稱他為神聖。為什麼?他了解事實真相,他來幫助我們,這就是所謂先知覺後知,先覺覺後覺。他來幫助我們,讓我們覺悟事實真相,把病根拔除,把三毒拔除,回復到性德。

  回復到性德,這句話有很多人聽不懂,我們換句話說,恢復到健康,這個大家好懂。六道是病人,我在前面說過,六道是病院,這裡面三善道是病輕的病房,三惡道是重病的病房,三善道是輕病的病房,統統不健康。在這裡面,佛菩薩是大夫,祖師大德、那些善知識是護士,護理人員,佛菩薩給我們治病,護理人員幫助我們恢復健康。出了醫院,健康了,恢復健康了,出了六道輪迴才恢復健康。所以,佛說了,六道眾生有覺悟的,覺悟的樣子是什麼?求出離。他有這個念頭了:我要出院才行!這個念頭是覺悟。病久的人不知道醫院外面還有世界,他就侷限在醫院裡面,除了醫院之外,好像沒地方可去了,沒有出離心。還在這裡面爭權奪利,貪圖名聞利養、五欲六塵的享受,永遠不能出去,只在這裡頭打轉。重病稍微好一點到輕病的病房,輕病房那裡他又不老實,又再造作惡業,把病又搞重了。重的時候,好,又轉到重病房去,輕病房、重病房,在這裡頭流轉,永遠出不去。什麼原因?他不知道出去,沒有出去的念頭,錯了,這大錯特錯。

  這個名字對我們來講,就是提醒。自己一定要認識自己,我是六道凡夫,我不是聖人,我有什麼能力出離六道?現在佛菩薩教我們一個方法,投靠阿彌陀佛。阿彌陀佛有智慧、有能力,能幫助我們出離六道。阿彌陀佛用什麼方法?教導我們!他在西方極樂世界辦了個學校,辦了個培訓班,我們要肯去才能脫離。進入他的培訓班,不是沒有條件,也是有條件的。他的培訓班也有基礎班、初級班、中級班、高級班,每個班級都是有條件的,我們能夠做到什麼樣的條件,符合什麼樣的標準,這不能不知道。

  這麼多年來,我學佛五十二年了,再過一個月就是五十三年了;我講經教學四十五年,明年就四十六年。這些年來從來沒有休息,我跟大家說過,我不是上根利智,我是中下根性,能有今天的成就,完全靠薰修,天天在薰修。有這麼長時間薰修的人很多,不是我一個。章嘉大師的學生很多,李老師的學生也很多,為什麼有的有成就,有的沒有成就?你要問這個原因,印光大師給你解答了。第一個你對老師的誠敬,你對法門的誠敬,你對於你自己修學的誠敬,印祖說「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我自己不敢說我有十分誠敬,但是八、九分是有的,我一生的成就就是得利於誠敬。對老師誠敬,對佛法誠敬,對我自己的修學誠敬,老老實實依教奉行,決定放棄自己的成見,放棄自己的想法、看法,依靠經典教誨。

  這麼多年來,也有不少同學跟我一起學習,我把我自己修學心得,做成了簡單的綱領,提供給同學們做參考,我就是依靠這些綱領得的利益。這些是我一生修學當中,可以說修學、講經、教學最重視的,這五十多年來沒離開,全是佛的教誨。所修的標準,我所學的、所修的就是「淨業三福、六和、三學、六度、十願」,所學的標準。能學的標準,就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、自在、隨緣、念佛」這二十個字,能學、能修的標準。我用這樣的心態,把所學的這五門功課,三福、六和、三學、六度、十願,落實在我生活上,落實在我處事待人接物上。大家細心觀察你就看到了,我沒有別的能力,沒有什麼特殊的本事,沒有!誠誠懇懇,老老實實,依教奉行。

  能學、所學的標準都是佛佛相傳的,不是一尊佛,十方三世一切諸佛所傳的法門,我肯定這是性德的流露,依教奉行就是隨順性德,這一點是我五十年學習的心得。把自己無始劫以來的罪業,我不敢講這個罪業統統斷掉,統統斷掉就成佛了,至少斷掉少分,我們才能夠契入佛菩薩的境界,尤其難得,華嚴境界。契入少分,不是多分,多分就證果了,可以說是小有覺悟。佛門當中常講小悟、大悟、徹悟,我現在入的境界是小悟。因為這個教是圓教,所以,這個智慧雖是小悟,它也是圓慧,能夠對於不同的經教,甚至於不同的宗教,乃至於世間一切法都能貫通;平常並沒有去學過,可是人家提起來的時候,在理上能貫通,這是《華嚴》的好處。

  不但在《華嚴經》上,我們看到每個字、每一句我能看到很多意思,在一切法裡面都能看到許多意思。證明經典裡面所說的,宇宙是圓融的,宇宙是通達沒有阻礙的,暢通無阻。不通,不通就是你有匿疵,你有病,你有很嚴重的病。表現在事相上,最明顯的,你不會做人,你不能跟人相處,你狂妄自大,你不懂得謙虛、恭敬,所以你觸處成障。沒有人幫助你,沒有人照顧你,年輕還無所謂,還不覺得苦,年老你就苦了,年老體力衰了,沒有氣力去做了。我年輕的時候很勤快,愛乾淨。我居住的房間確確實實一塵不染,整整齊齊,現在我做不到了,我沒有體力去收拾、去整理。你現在看到我書桌上堆的這些東西,我自己看到就感觸很深,跟從前不一樣了。從前我讀書,書念完,我都收得乾乾淨淨,整整齊齊,現在就放在這裡,不管它了。說明什麼?說明體力衰了,漸漸老了。

  我年輕的時候,韓館長見到,我認識韓館長我四十多歲,大概到六十歲的時候我都很乾淨,很整齊。隨隨便便是最近,大概也有十年,至少有十幾年,不像從前那麼樣認真,愈來愈隨便了。老人可以,年輕人不可以,生活要有規律,表示什麼?誠敬。人家誠敬看什麼?就看你生活這些細節、小節,看你對人對事謙敬、負責的態度。從這些方方面面來觀察,肯定你這個人值不值得交往,值不值得幫助你。

  再看第二句,『或名世間』。「世」,它的本意是講的時間,你看看這個字,中國文字是有意義的,這個字是三個十,中國人稱三十年是一世。這三十年是過去十年,現在十年,未來十年,三十年稱一世,代表時間。「間」代表空間,有時候稱為世界,你看經上講的娑婆世界,界跟間是一個意思,都是代表空間的。所以,世間、世界用現在話來說,就是時空。九法界的眾生都不能夠離開時空,到一真法界,時空就沒有了。為什麼?你要想到時空從哪裡來的?時空不是真的,《百法明門論》裡頭,把時間、空間(它的名詞叫時分、方分,方向的方,方分就是空間,時分就是時間)這兩法是列在不相應行法裡頭。所謂不相應行法,就是現在人所講的抽象概念,不是事實。佛法了不起,它就曉得這東西是抽象概念,不是真的。

  到現在科學家才發現,發現時間、空間不是真的,他說在某一種狀況之下,時間等於零,空間也等於零,等於零就是沒有時空。空間等於零就是決定沒有過去、現在、未來,沒有。過去無量劫在哪裡?就在現前,未來無量劫也在現前。我們聽說外國有很多的預言家他們看水晶球,在水晶球裡現的相,有現過去的,有現未來的。很多種方法都能夠看到未來,這是什麼?突破了時間。但是高明的人不需要借任何物體,他就能看到未來,就能看到過去。一般人講是什麼?禪定,你要得定,定裡面沒有妄想分別執著。這下我們明白了,時間、空間哪裡來的?從妄想分別執著裡頭變現出來的。如果你把妄想分別執著放下,暫停,你在入定,這時候時間、空間維次沒有了。所以,一切法從心想生,你只要不想,就通了。

  空間?空間沒有了。極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土,在哪裡?就在面前。我們跟極樂世界阿彌陀佛,跟極樂世界的菩薩、諸上善人可以面對面對話,可以握手,可以擁抱,沒有空間,不可思議的境界。《華嚴》裡頭說無障礙的境界,理事無礙,事事無礙;時空突破是事事無礙,造成障礙的是妄想分別執著。我們曉得,我們今天懂得這個道理,知道這是受妄想分別執著之害,這個東西叫煩惱,這個東西就是上面講的「匿疵」。這個病根、病毒深深的藏在我們內心阿賴耶裡頭,用禪定的方法把它伏住,沒有斷,伏住。只要伏住,這個境界馬上就現前,時空就突破了,你就能知道過去、未來,你就能知道他方世界。都是你親自看到的,證實,這不是數學推算的,這叫現量境界,不是比量,這是真實不虛。

  所以佛法的修學,法門再多,無量法門修什麼?修定,離開了定,不是佛教。修定到一定的功夫就開慧了。定到一定的程度,就像水,水在攪動的時候有波浪,你不要去動它,讓它定。能夠有個幾個小時,它定了,定下來,它像一面鏡子一樣,它能照見。如果幾天不動,定就更深了,照得更究竟、更圓滿。佛與大菩薩他們是常在定中,所謂「那伽常在定,無有不定時」,因此他們境界裡面,時間、空間統統沒有。我們凡夫落在時空裡頭,離不開時空,苦!這裡面講的三世十方,三世十方這裡頭受果報。這是「苦聖諦」的名字。現在時間到了。



  諸位同學,請接著看振音世界,苦聖諦的第三句:

  名所依。】

  這也是苦諦的名稱,『所依』的是苦果!前面講「世間」,確實這個名詞一般人很難體會到,它苦在哪裡?細心的人,頭腦很冷靜的人,特別是修行的人,跟一般人感觸不相同,他比世間一般人感觸要靈敏很多。現在學科學的人也有相當的敏感,我們講靈敏度,那就是知道這個世間有無限無量不同維次空間的存在,證實這是事實。理論上說,空間維次是無量無邊的。怎麼突破?總想突破,沒有法子突破,苦!從這個地方他體會到苦,我們一般人沒有想到這個事情,所以還不知道這個事情苦。苦在哪裡?不知道。「所依」,依靠生存,依靠活動,離不開六道輪迴,而不知道這樁事情是虛幻而非真實,《金剛經》上所說,這個世界是「夢幻泡影」。世間人也有相當的悟性,發現了,但是不能解決,只能夠說,看開一點!達觀一點!可以把煩惱痛苦減少幾分,沒法子解決。

  江老師上一次在此地,他給我們說他從前看到一副對聯,戲台上的,唱戲的戲台。中國古時候的戲台都會掛一副對聯,規模大的掛兩、三副,每個柱子都會掛一副。這副對聯上聯寫著,「天下事不過如此」,這就是我們一般人講的人生如戲,下聯寫著「世間人何必認真」。你們想想這個對聯的味道,叫你看戲覺悟,人生一場夢,人生一場戲,何必認真!你要認真,你自找苦吃,你要把這個看穿,不是真實法。

  我們所依的,這依的是舞台,我們在這個舞台上表演!這個舞台是六道。畜生道到人道來了,人道這一場你上台了,壽命終了的時候你下台,再等著第二場。第二場換了布景,那就是什麼?換了頻道。實實在在說,頻道剎那剎那在那裡轉換,如果不轉換,你怎麼不能回到昨天?你怎麼不能進入明天?昨天跟今天頻道不一樣,今天跟明天頻道又不一樣。再給你說,上一個小時跟這一個小時頻道不一樣,你不能回到上一個小時去,這一個小時跟下一個小時頻道不一樣。如果你細心觀察,這一分鐘跟上一分鐘頻道不一樣,這一分鐘跟下一分鐘頻道又不一樣。這是講什麼?這是講時空,就是前面講的「世間」,你才曉得這個世間苦!我們不能突破。而這個世間本來沒有,什麼造成的?佛經上常講「一切法從心想生」,這個世間是從心想生的,這個舞台(六道舞台)從心想生,你說這個東西麻煩不麻煩!放下妄想分別執著,真相大白,所有空間維次統統突破了。這個時候真的沒有時間,沒有空間;沒有時間,沒有古今;沒有空間,沒有他方、此界。

  我們所依的依報,依報最近是身體,我們的靈性依靠身體來活動。活動什麼?說老實話是受報,依靠這個身體來受報應,同時又依靠這個身體造業。懺悔偈裡頭說得很好,「往昔所造諸惡業」,這是講造作的業無量無邊。「皆由無始貪瞋痴」,為什麼造業?貪瞋痴,貪瞋痴在那裡發動、起現行,貪瞋痴是「匿疵」,是六道輪迴的根源,是三界果報的種子。「從身語意之所生」,它怎麼造?它怎麼受?身語意造,身語意受,自作自受!現在覺悟了,「今對佛前求懺悔」,佛是什麼?我們一般人不懂,佛,只以為是佛菩薩的形像。佛菩薩形像怎麼能懺悔?古人說得好,「泥菩薩過河自身難保」,這是祖師說的。你對他求懺悔沒有用,你的罪業懺不掉!你要知道真佛是什麼?真佛是覺、覺悟。「今對佛前求懺悔」就是你現在要對覺正淨,那你的業障真能懺悔。這個「佛前」是講覺正淨,我從今之後,覺而不迷,正而不邪,淨而不染;迷、邪、染就是罪惡的根源,罪因、罪源。

  我們供養佛菩薩的形像不是迷信,世間一些不了解的人,認為我們拜神,迷信,認為我們是多神教。他不曉得佛教是教育,佛教是教學,這些東西是教具!佛菩薩形像是教具。名號、形像,它代表了意義,讓我們一看到、接觸到,就曉得從哪裡回頭,要怎樣學習。江老師畫的「千手觀音」,畫得好!讓人看到生歡喜心,這張像代表什麼意思?你一定要懂得。「觀音菩薩,大慈大悲,救苦救難,眼到手到」,代表這個意思。總的來說,就是覺不迷,正不邪,淨不染,這是三寶,這是總的原理原則;講慈悲,講博愛,講布施、持戒、忍辱、精進,那是別目。覺正淨是總綱,綱下頭有目,那是科目,總綱是覺正淨。

  所以,佛法用藝術來教導,用這個手法。藝術是一切眾生之所愛,你看這幅「地獄變相圖」,它在教化眾生所受到的效果,比一部《地藏菩薩本願經》要容易!人家看這個驚心動魄,聽講機會少,還不容易領悟。所以,用藝術的來教學,這是最高明的手法,表演。釋迦牟尼佛自己做演員,一生為人演說,再說清楚一點,在這個世間哪個人不是演員?你演的是什麼?你要對自己負責任,你要對社會負責任,你要對一切眾生負責任。這個題目太大了,但是這是事實,這裡頭一絲毫誇張都沒有。

  一切萬物只要成為一個形,一個相狀,確確實實不是偶然的,不是突發的。他有因、有緣、有果、有報,因緣果報的影響,肯定是遍法界虛空界,哪有偶發的!這些事情只有佛經裡面講得透徹,講的圓滿,尤其是《華嚴經》。我們所依,這個地方雖然是講果,果離不開因,如果我們依迷、邪、染,這一生到這個世間來當演員來演迷邪染,來演五逆十惡,來演三途地獄的果報,自己真的是吃盡苦頭。那些看戲的人有幾個人看懂了,有幾個人覺悟了,這是你的功德,你幫助人覺悟。可是你自己沒有覺悟,你自己哪天覺悟,你才能夠解脫。到你將來修行證果,證得無上菩提了,你到這個世間來表演你從前那一套,表演迷邪染,表演五逆十惡,表演墮三途,那時候從這個經上講,你無苦有諦。

  現在你在造作,說老實話,我們看起來你也是在表演,你是什麼?你有苦無諦。你是真的迷邪染,你不是在表演,你真迷、真邪、真染,所以你只有苦,你沒有諦。雖然學佛,雖然念佛,甚至於雖然講經,也講得天花亂墜,你沒悟,你心不清淨,你的行不正,起心動念、言語造作還是惡,不是善。你所學的、所講的,你沒有得到受用。那就是說,你有信、有解,你沒有行。在這種狀況之下,從前李老師教給我們,你該怎麼生死還是怎麼生死,該受什麼報應還是要受什麼報應,你沒有辦法轉業。「若能轉境,則同如來」,你要把你所信的、所學的,完全落實在你生活上,落實在你處事待人接物上,你才能轉境界。那時候你的生活,「生」是講你在這個世間,「活」是講活動,你在這個世間種種活動,是利益眾生的,是利益社會的,這稱之為功德。

  你生存在這個世間所有一切活動,從你起心動念,不是為自己,完全是為一切迷惑顛倒苦難眾生,為他們做種種示現。這個種種示現,就是舞台上的表演,你自己很清楚很明瞭,受苦也好,享樂也好,都是舞台劇,都在表演。表演享福、享樂,自己心地清淨平等,沒有染污;表演受苦受難,甚至於受種種刑罰,你心裡頭也是清淨平等,沒有苦受,這是什麼人?這叫再來人,這不是凡夫,這是佛菩薩應化來的,有諦無苦。所以,此地這個所依,所依這是苦聖諦,這裡頭有凡、有聖,有染、有淨,我們要明瞭。聖人到這個地方來應化,沒有起心動念,前面做了多次的報告,感應而現的!眾生有感,佛菩薩自然應現,所以他有諦無苦。再看底下第四個名號:

  名傲慢。】

  這一句清涼大師有註解,「苦名傲慢者」(這個前頭要加「苦名」),「苦名傲慢者,慢以生苦為業,果取因名」。「果取因名」這句話很重要,因為在這一大段經文裡面,就是「四諦品」裡頭所講的娑婆世界鄰次十界,苦聖諦裡頭許許多多名詞都是取因的名,果取因名。『傲慢』是生苦為業,業就是造業,業是苦之因。現在人很糟糕,有一點點長處,你看看,我們在社會上聽到,「值得驕傲」,完了!你的那一點長處變成了罪業,你將來要受苦報。你那一點長處算什麼?即使在今天講是大科學家,他們所發現的宇宙的定律,不要說別的,跟小乘須陀洹比,跟大乘初信位菩薩比,差遠了!

  佛法裡面最低級的聖者,這是轉凡成聖了,我們知道初果須陀洹,大乘圓教初信位的菩薩,他們三界八十八品見惑斷盡。六種神通裡面有兩種非常顯著,天眼通、天耳通,剛才講了,他突破了空間,他能見我們見不到的,他能見到過去,他能見到未來。他不需要用電話,不需要用手機,距離很遠很遠地方的人,在那裡講什麼話,他聽得清清楚楚。科學家跟他相比,差遠了,不行。

  再提升一層,到二果斯陀含,這個能力,顯著的能力又加了兩種,他心通、宿命通。宿命通是知道自己過去生生世世的事情,他心通是別人心裡起心動念他知道。我們現在人常常講隱私,你有秘密、隱私,你能夠瞞過誰?你能瞞世間愚痴的凡夫,二果聖人瞞不掉,起心動念他知道,何況諸佛菩薩。所以《無量壽經》你要真正念懂了,你的傲慢心完全沒有了,為什麼?你想想往生西方極樂世界的人,下下品往生的,你能跟他比嗎?他們天眼洞視,天耳徹聽,洞視、徹聽就是講遍法界虛空界,他看都像在眼前,空間沒有了;過去、未來他聽得清清楚楚,時間沒有了。你怎麼能跟人家相比!那個能力達到圓滿,不是小乘初果能相比的,小乘初果突破的空間有限。往生到西方極樂世界,就是凡聖同居土下下品往生,他得阿彌陀佛本願威神加持,那個能力相當於七地菩薩。所以,他的範圍是遍法界虛空界,你跟他比,你差太遠了,天上人間,你還有什麼好「傲慢」的!

  再升一級到三果阿那含,神足通現前了。神足通是什麼?像孫悟空七十二變,飛行自在。你們同學當中有很多從台灣來的,你回到台灣去不要坐飛機,你的念頭一動,你的人已經在台灣了。這是什麼?三果聖人有這個能力,這個能力是本能,能分身、能變化!我們在經典上看到,古時候有很多印度的高僧到中國來弘法。從前李老師跟我說,許許多多從《高僧傳》、《神僧傳》來看,至少都是三果以上的聖人。他根據什麼說的?就是根據他的事跡。

  有個法師要回印度去了,當時,唐朝時候中國的首都在長安,就是現在的西安,有許多長者居士親近他的人給他餞行。他的法緣非常殊勝,每個人都邀請他到家裡來應供,他很慈悲,答應了。到第三天他出發了,大家到十里長亭送行,每個人都非常歡喜:法師瞧得起我,昨天在我家應供。那個人說:不對,昨天明明在我家,怎麼會在你家!大家一傳說,才知道法師分身,同時分幾百個身,到幾百人家去應供。這才知道他不是凡人,能夠分身,三果聖人。你看,都滿你的願,同時都答應,同時都去了。大家曉得這是神僧,他走了,他不住在此地。住在這邊的時候他不現,他有這能力不表現,到臨走的時候露一招給你們看看,真有這個能力,不是菩薩,三果聖人。

  到四果阿羅漢,漏盡通,那就是見思煩惱斷盡,超越六道輪迴了;三果還在六道裡頭,還沒有超越。他常住在四禪五不還天,他在那裡修行。我們欲界眾生與他有緣,偶然來晃一下,實際上也可能是他的分身、他的化身來了。所以,佛法裡頭最低的果位,今天最高的科學家都不能跟他比,你沒有這個能力,他有這個能力。

  杯度和尚當年在世表演,你們在《三時繫念》裡念到,「浮盃過海」,那是杯度和尚的事情。這個事情在什麼地方表演的?在香港,杯度和尚當年住在香港青山,那個地方我還去看過。他度海是什麼?就是到大嶼山,從香港到大嶼山,一般人要坐船,他不要。他用茶杯,把茶杯丟在海上,他站在茶杯上就過去了。今天你們大科學家能辦得到嗎?達摩祖師過長江,渡長江是用一根葦草,就在江邊上,葦草拔一根丟在江上,他腳踩在葦草就過江了。這不是假的,這不是騙人的,事實!你還有什麼值得驕慢,你有什麼了不起!

  尤其「傲慢」是大煩惱,佛法裡面講煩惱,僅次於貪瞋痴,貪瞋痴慢,人有這個,什麼都完了!世出世間學問全是假的,我們不能不知道,自己要常常反省,有沒有這個毛病?這個毛病說老實話,一般人統統都有,哪個人沒有!你是凡夫你就有,只是程度有淺深不同。儒家講世間法,不講了生死出三界,所以教人「傲不可長」,你的傲慢到這就行了,不可以再增長了,儒家教人。佛家教人要斷煩惱,要出三界。你傲慢要是不斷,你在六道裡面只能在欲界,色界、無色界沒你的分。你們去讀這些大小乘經論你就曉得了,色界天跟無色界天沒有傲慢,他們修的是慈悲喜捨,四無量心;要有傲慢,慈悲喜捨就沒有了。你才曉得,傲慢障礙你生色界天,你怎麼能出得了三界六道?你怎麼能往生極樂世界?西方極樂世界下下品往生的人都沒有傲慢,如果他有傲慢,他決定不能往生。

  孔老夫子在《論語》裡頭講得好,他是舉個比喻,假如有個人他的才華像周公一樣,孔老夫子最敬佩的是周公。他說這個人的才華像周公一樣,可是他有問題,他說「使驕且吝」,你看到這個人驕傲、吝嗇,夫子說「其餘則不足觀也」,那不必說了,假的不是真的。夫子這些話值得我們警惕,你說你有學問,你說你有才幹,只要你犯這兩個毛病,驕傲、吝嗇,你全部都落空了。換句話說,你在社會上沒人瞧得起你,也沒有人會重用你,你一輩子只能跟人打工,過你清苦的生活。它在苦聖諦裡面,就是驕慢給你帶來的苦報,驕慢把你的福統統折損了,我們講折福。你有這個東西,智慧沒有了,福報沒有了。縱然過去世你修的有福慧,因為你這個煩惱現行,把你的福慧打很大的折扣。它是苦因,因這個苦因造成的苦報,苦聖諦,三途六道裡面的苦,苦不堪言,與傲慢有很大的關係。

  因果,了凡先生《四訓》裡頭說得好,這裡頭有雲谷禪師的教訓,有中峰禪師的教訓。雲谷、中峰都是大徹大悟之人,告訴我們,人在世間起心動念、言語造作要負責任。功、過大小,不在你個人,不在你現前的造作,在什麼?在你的影響,你要是善念、善行,這個善念、善行影響範圍愈大,時間愈久遠,你的功德不可思議。如果是惡的,影響的範圍大,影響的時間久,就是你在阿鼻地獄,什麼時候這個影響沒有了,你才能脫離地獄;只要這個影響還在,你就出不了地獄,不得了!想到這樁事情太可怕了。

  驕傲尤其是對父母,對尊長、對老師。為什麼?因為你的驕慢,別人看到:你看某人對父母不就是這樣的!他於是也是這樣子,你就不得了!你把別人教壞了,你並不是有意這樣教他,這叫影響。別人看到你這個樣子,如果你受過高等教育,你是大學畢業,你是碩士,你是博士,對你父母瞧不起,你有驕慢的態度,驕慢的行為。你的同學、朋友、鄰居,鄰里鄉黨看到你這個樣子都來學你,個個都不孝順父母,個個對父母、尊長都驕慢,你的罪重了!你哪一天才能脫離地獄?這話不是我說的,《了凡四訓》說的,我肯定他的說法,他說得一點都不錯。

  善的影響是功德,惡的影響是罪過,驕慢不是善,這是根本煩惱裡面第四大煩惱。前面叫三毒,三毒下來就是它,它的毒害不亞於貪瞋痴,一定跟貪瞋痴聯合起作用。所以,你就曉得傲慢造的是地獄罪業,尤其是對尊長。傲慢的人不能接受教誨,他不能接受,他很可憐,他永遠墮在迷邪染裡頭,他不知道回頭。什麼人能夠接受聖賢教誨,得利益?謙虛、恭敬,謙敬的人受益,肯接受別人教誨。不如他的人,他對他都謙虛,都尊敬,這是什麼人?這是佛菩薩,孔老夫子。

  你們讀《論語》讀到,讀佛經讀到,釋迦牟尼佛一生,對任何一個人謙虛、恭敬。孔老夫子跟釋迦牟尼佛一樣,不敢輕視任何一個人。你問他,他為什麼這麼做?他要做好的榜樣給別人看,也就是幫助一切眾生斷除傲慢。要怎樣教?我自己做出樣子給人看。人家一看:釋迦牟尼佛,孔老夫子,你看,一點傲慢心都沒有。對貧窮下賤,對無知無識的人,他都能那麼恭敬,都那麼謙虛,都那麼尊重,這叫聖人,真的是「學為人師,行為世範」。起心動念、一舉一動都要給社會大眾做最好的榜樣;不能做壞樣子,做壞樣子罪過無量無邊,做好樣子無量功德。所以,佛菩薩不限制一個人,往上升,往下墮落,完全你自己做主。你自己細心觀察,你是願意成聖、成賢,成佛、成菩薩,你還是願意到地獄、餓鬼去受苦報,佛菩薩一句話不說,讓你看,讓你自己選擇,省心省事,所以他沒有煩惱。現在就講到此地。