諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第九段，下方關鑰世界苦集聖諦，第六句：
【或名雜毒。】
這是世間業因的名稱，集諦的名號。不但世間法裡面夾雜，這個毒就是自私自利、貪瞋痴慢，貪瞋痴在大乘法裡面稱為三毒，世間生死、病毒根源就是貪瞋痴。所以眾生，特別是欲界，實在講色界、無色界，貪痴沒有斷，還是夾雜嚴重的病毒，出不了三界，成不了正果。不但大果他不能證得，連小果聲聞、緣覺都沒有分，什麼原因？夾雜著三毒。世間人修學、德行不能成就，學佛的人、修道的人功德不能成就，什麼原因？也是『雜毒』。由此可知，夾雜自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們在講席裡頭常常提醒同學，我們要有高度的警覺。
三毒煩惱由來已久，無量劫來在六道輪迴裡面薰習而成，真正是根深蒂固，這個病毒深！不容易化解。你要曉得用什麼來化解？智慧，自性般若智慧能化解三毒。那是何等人物？在大乘佛法裡面說，那是法身菩薩，法身大士；禪宗裡頭常說的，大徹大悟、明心見性，這就行了，到明心見性，內心裡頭的三毒煩惱真的化解了。在那個境界裡面，不但六道沒有了，十法界也沒有了，他們生活的環境在一真法界。一真，諸位一定要曉得，這是世尊對我們凡夫不得已而起的名字。如果你執著有一真這個念頭，你是凡夫，你沒有住一真法界，因為一真法界的人決定沒有妄想分別執著，起心動念就錯了。由此可知，明心見性真的不是一樁容易事。
佛教在中國兩千年了，歷史上有記載的，公元六十七年，這是正式傳到中國。摩騰、竺法蘭這兩位法師從西域到中國來，接受漢明帝的邀請，國家請來的，帶著經書，帶著佛像，三寶傳到中國來了。在野史裡面記載，就是法師到中國來，而不是國家禮請的，這個時間還要早，應該在公元前就有佛教傳到中國，這是可以相信的，但是我們還是從正史。兩千多年來，真正明心見性的有多少人？歷史上記載的，歷朝歷代都有記載的，我沒有去細細查，我的估計只有兩百多人，不超過三百人，兩千多年來。平均一百年當中只有十幾個人，你才曉得這個事情難！
這麼困難，這個佛我們學他幹什麼？怎麼樣苦修，後來都沒有結果。沒錯，明心見性化解三毒的確不容易。可是佛門裡面還有一個很殊勝的法門，它不是化解三毒，它是把三毒控制住，不讓它擴展，這個方法比化解容易多了，把三毒煩惱控制住。念佛求生淨土，這叫帶業往生。業是什麼？帶著這個毒到極樂世界去，到極樂世界再來化解、再解毒。這個辦法好！無比殊勝。走這個法門而成就的，這兩千多年來，我想人數概略估計不會少於十萬人。這算不算是成就？算是成就，肯定成就。古來祖師大德常常講，釋迦牟尼佛教化眾生，幸虧有這個法門。他老人家的法運一萬二千年，一萬二千年以後的眾生，依靠這個法門還是能得度。經上說得很好，一萬二千年後，佛法在這個世間滅了，但是《無量壽經》還會延續一百年。一百年之後，《無量壽經》沒有了，「南無阿彌陀佛」這六個字依舊延續，延續多久經上沒有明文，在我們想像當中，應該也有一、兩百年。
這就是說「雜毒」也能往生，雜毒不能超越十法界，但是往生是個特別的例子，生到西方極樂世界；西方極樂世界是一真法界，不在十法界裡面。這是一個不可思議的法門，我們要珍惜。這個法門修學的方法，專講，有淨土五經一論，分量並不多，五經一論，而附帶講的，大概有一百多部經典，這是佛講經說法的時候附帶講到。由此可知，這個法門世尊當年在世常常提起，勉勵大家一生成就。但是對於我們修學的人來說，「夾雜」是嚴重的障礙。念佛叫易行道，八萬四千法門裡頭，最容易、最穩當、最可靠，無過於這一門。但是你要曉得，這一門跟其他法門比較，容易，容易太多了，而實際上也不是你想像當中那麼容易。為什麼？經論、祖師大德都常常教人，你要能把毒控制住，它不再擴散，控制也不是個容易事情。所以，人要立志，克服自己的煩惱習氣，克服煩惱習氣就是控制。煩惱習氣有沒有？有！沒有斷。我有智慧，我有定功，我能持戒，用戒定慧三學把它控制住，不發作！這是我們每個人都能辦得到的，問題就是你自己肯不肯幹，不難辦到！
辦不到，辦不到怎麼辦？古大德教我們讀經、聽教（聽教就是聽講），讀經、聽教開智慧！開什麼智慧？把這些事情，宇宙人生真相搞清楚、搞明白。你為什麼放不下？為什麼控制不住？是因為你不了解事實真相，事實真相真的明瞭，你自然放下；換句話說，化解還是困難，控制不難。確確實實能控制了，遇到極惡劣的逆境、惡緣，不會發脾氣，不會生瞋恚心了；遇到順境，稱心如意，沒有貪戀心，這就是控制住了。對於一切事理、一切現象，清清楚楚、明明白白，不愚痴。清楚個什麼？佛菩薩在經教裡頭常講的，「凡所有相，皆是虛妄」，般若經上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這是智慧，這是照見，般若智慧照見。
所以，你能看破，你能放下，你修學的功夫愈深，你放下就愈多，你看破就愈深愈廣。這時候縱然「雜毒」，剛才說過，你的毒能控制，不會擴散，不會影響你的成就。念佛人成就，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂；理一心不亂，那個毒是化掉了，化解了；事一心不亂都在控制；凡聖同居土、方便有餘土往生的都是控制，這個要知道。在日常生活當中，處事待人接物，你能夠把煩惱習氣控制住，這就好！這叫真修行，這種修行是真有受用，我們應當要努力的學習。
我在前年離開新加坡，寫了一幅對聯，那就是伏煩惱。上聯說「處逆境，隨惡緣」，逆境，事事不順心；惡緣，緣是人事環境，找麻煩的人很多，幫助你的人不多。在這種環境當中「無瞋恚」，不生瞋恚，「業障全消」！所以你要覺悟，你要看破。看破，這個環境好不好？不錯，沒有壞處，幫我消業障。業障消了，福慧就增長，有什麼不好的？在那個地方弘法有障緣，別的地方沒有，哪裡有障礙我們可以離開，歡歡喜喜的離開，感恩，只有感恩，沒有怨恨。將來這個逆境、惡緣過去之後，它會變，它轉變好的時候，我們還可以去；人不能把路子走絕了，那是絕大的錯誤。再好的朋友有一時意見不合，發生爭執非常不愉快，掉頭而去了。沒有關係，轉個彎再見面，又是好朋友了，不能把路子走絕。
下聯是「處順境，隨善緣」，樣樣稱心如意，好！「無貪痴」，最怕的就是愚痴跟貪戀，如果有愚痴貪戀，你就錯了，你就墮落了。沒有愚痴，沒有貪戀，「福慧全現」，業障消了，福慧就現了。這都是屬於夾雜三毒，順逆境界裡頭你要是覺悟，不迷，斷貪瞋痴，都是好境界，所以「永遠生活在感恩的世界」。一個人心裡頭沒有對立，沒有矛盾，沒有煩惱，沒有自私自利，清淨遍法界，善意滿娑婆。你說這個人多快樂、多自在，真實究竟美滿，這就是人生最高的享受！我們每個人都可以修得，都可以在這一生當中親證。再看底下第七句：
【或名虛稱。】
這個「稱」可以說作名稱，也可以說作稱說，名稱也好，稱說也好，都不是真實。老子說「名可名，非常名；道可道，非常道」，我們用這兩句來解釋這個名詞最恰當不過了。不但世間法是『虛稱』，出世間法也是虛稱，你要覺悟！雖然是虛妄的稱說，它作用不同，它這裡頭有善、有不善。善的是什麼？善的稱說是幫助你覺悟，它是一種方法，是一種手段，引導你開悟；不善的稱說，它也起作用，引導你迷惑，引導你造業。同樣是「虛稱」，作用不一樣，我們不能不知道。
佛在《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，佛說要捨！為什麼要捨？虛稱，你不能執著。佛舉個比喻，比喻得好，讓你從比喻當中醒悟過來。法是什麼？如過河過渡用的筏，筏有兩種，一個是用木頭編的，一個是用竹子編的，渡河的工具。幾根木頭、幾根竹子把它捆綁在一起，放在水裡面，因為它比水輕，比重比水輕，它漂浮在水面上，人可以依靠這個筏過河，過了河之後，筏就不要了。這就是筏要捨，你過了河之後，還要把這個東西背在身上，你就錯了，大錯特錯了！佛所講的一切經教，是幫助你開智慧的，你要是背在身上不肯捨，你智慧不開，頂多得定；戒定慧三學，你有戒、有定，不開慧。怎樣才開慧？把它捨掉就開慧了；捨就是對於如來所說一切法，沒有執著，沒有分別，沒有妄想，這就完全捨掉了。所以，捨是從內心裡面放下，不是經書都不要，不是，那你就完全錯誤了。我捨了，我到彼岸了，這東西還留給那邊還沒有過來的人，他有用處。我捨掉了，這個東西給他，給那個還沒有渡河的人，這就對了。
世出世法都沒有真實的，都沒有實在的，所以佛才說「一切有為法，如夢幻泡影」，後頭還有兩句話說得太好了，「如露亦如電，應作如是觀」。為什麼是夢幻泡影？因為它根本不存在。夢有沒有？有，我們都有作夢的經驗。夢是不是真的？不是真的。不但醒過來的時候夢沒有，正在作夢的時候，夢又何嘗有！六道十法界，夢中！所以，佛門古大德常講，諸佛菩薩示現在九法界，叫「大作夢中佛事，建立水月道場」。池塘裡面，夜晚月亮的影子在池塘，叫水月。祖師大德建立許許多多道場，道場是什麼？水月道場。
佛事是什麼？佛事是講經說法，釋迦牟尼佛他老人家一生，講經三百餘會，說法四十九年。這個三百餘會，從前叫會，現在不叫會，現在叫辦活動，用現在的話說，釋迦牟尼佛辦多元文化活動，一生辦了三百多次。活動的內容是什麼？內容是教學。為大家講解宇宙人生的真相，我們把人生換作眾生，意思就更圓滿了，給我們說明宇宙眾生的真相。同時接受大眾的詢問，大眾有疑惑盡量來問，佛一樣一樣給大家解答。佛所說的，當事人提出問題，佛所解答的，以後記錄下來，就成為經典，經典是教科書。
世尊不在世間了，入滅已經將近三千年，但是他的遺教還留傳在世間，我們今天遇到經教，就如同遇到釋迦牟尼佛沒有兩樣！我們接受經教，理解經教，依教奉行，如同世尊當時教誨，作用是相同的。只要學習（最重要的是心態）能如理如法，世尊當年教人的那種成就，現代依然可以現前，這個道理我們不能不懂。再看下面一個名稱：
【或名乖違。】
這個名稱的意思非常明顯，『乖違』是對性德來說的，與性德完全相違背，所謂是背道而馳，這就錯了，準出麻煩。這樁事情，現代人可以說是很久沒有聽到聖賢教誨，甚至於對聖賢教誨產生嚴重的誤會，這是不應該的，這是真正沒有智慧。我在年輕的時候，讀書做學生的時代，聽一些人說，「佛教是迷信，禮教是吃人的」，這是儒！排斥儒、佛。我們年輕不懂事，看到大人、知識分子排斥，我們就跟在後頭也排斥，真叫盲從。對佛教是什麼，不知道，一無所知，對於禮教是什麼也不知道，只是聽大人講，一些知識分子講，在排斥，我們就信以為真。還算好，中毒還不深，還能回頭是岸。
到台灣，我二十二歲到台灣，二十六歲遇到方東美先生。這是我們心目當中非常敬仰的一位善知識，佛家稱善知識，沒有學佛之前是大哲學家！很有幸的，方先生跟我同鄉，我們在台灣難得遇到，老鄉！而且居住真的不遠，我的老家在廬江，他的家鄉在桐城，這兩個都不是大城市，小城。兩個小城距離中國的里五十里，五十華里，現在算公里，二十五公里，不遠。是我們心目當中非常仰慕的人，他告訴我，「佛經是哲學」，我都呆了。佛經向來人家講是迷信，怎麼是哲學？哲學是高度的智慧，真實智慧，出自於方老師之口，大概不假。而且又告訴我，「學佛是人生最高的享受」，這句話很動聽，我被他這兩句話吸引住了。過去十幾年來的誤會，這時候開解了，找佛經看，我要看個究竟，是真的還是假，在從前從來沒有看過佛經。這麼個因緣，讓我動了念頭要看佛經。
那時候在台灣佛法很衰，佛經沒有地方找，書店裡頭沒有賣佛經的。要看佛經只有去逛寺廟，寺廟有藏經樓，有圖書館，到寺廟裡面的藏經樓、圖書館去參觀，這是我平生第一次見到有佛經，一看到琳琅滿目有那麼多東西。我看的是《大藏經》，幾千卷，比基督教是殊勝，基督教的《新舊約》只有一本，一看佛教這麼多。《新舊約》我看過，現在再開始看看佛經，看不懂。但是方老師已經給我們介紹了，知道這裡頭有好東西，不懂是我們自己程度不夠。雖不懂，因為有這個意念在，還是很喜歡看，一部經總有幾句會懂！慢慢看，先開頭懂幾句，然後能夠懂個十幾句，懂個幾十句，慢慢來。
在這時候，有個朋友給我們介紹認識章嘉大師。朋友告訴我：你開始看佛經，很難得。他是佛教徒，他說他認識一位佛教的大師。你看經有沒有困難？我說有，很多！需不需要有個人幫你解釋？我說太好了。他給我介紹章嘉大師。從此以後，每個星期天去看他老人家，我這一個星期看的東西有哪些疑問，我都會提出來向他老人家請教。這樣慢慢才發現佛經不迷信，佛經是隨順性德。誰迷信？我們自己迷信；我們自己迷信，背德，違背性德。隨順性德是健康的，違背性德那就是病態。六道眾生違背了性德，迷失了自性，把法性變成了三途六道。我們要曉得，三途六道本來沒有，現在還有沒有？要給你說實話，在覺悟人心目當中，現在也沒有，永遠不存在。為什麼？它是夢，它是夢幻泡影，它是剎那生滅，念念不住。
凡夫不覺。感官當中，三途六道的現相，是個相續相，不是真的。相續相，以前我們常常用電影來做比喻，像我們看電影銀幕上現的相一樣，那不是真的；三途六道的現相，就跟電影銀幕上的現相沒有兩樣。我們現在看的銀幕是平面的，這個銀幕是立體的，確實剎那生滅，它不存在！只是六道凡夫迷而不覺，以為它是真實的，在這裡頭起心動念，造業受報。佛菩薩眼目當中，冤枉！稱這些人為可憐憫者，真可憐，迷而不覺。佛菩薩大慈大悲，這個現象就是感，雖然眾生沒有提出，向佛菩薩要求：「你來救我！」他迷在裡頭，他不知道苦，永遠不會覺悟。所以佛菩薩慈悲，應化在世間幫助他。
幫助一個眾生，談何容易！先幫助他怎麼樣？阿賴耶識裡頭種下覺悟的種子，這個覺悟的種子是三寶！他不會接受，他不會相信，但是示現佛相，示現菩薩相，示現聲聞相，他看了，看了，「一歷眼根，永為道種」。像我們常常念佛，念「南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩」，一歷耳根，永為道種。但是這個三寶種子到什麼時候才成熟，難說！各人緣分不一樣。有人居然要很多很多劫，很多劫不曉得在六道裡頭輪迴多少次，有機會又碰到佛法，他阿賴耶識的種子起作用了。能聽一點，能接受一點了，生生世世慢慢進步，進步到你歡喜接受，肯依教奉行了，那不是一朝一夕的功夫。從這個地方我們才理解佛菩薩的慈悲，佛菩薩的偉大，佛菩薩不捨一人。現在時間到了。
諸位同學，請接著看關錀世界，苦集聖諦第九句：
【或名熱惱。】
『熱惱』就是煩惱，這個名稱我們很容易明瞭，可是它的意思確實很深。「熱」，煩惱現行，心煩躁，心理決定影響生理，所以佛在經上講得好，「一切法從心想生」。一切法跟心，受這個心影響最密切的無過於身。人在煩惱現前，他的身體就不正常，我們現代的話說，破壞了生態平衡。想想看，人身是個小宇宙，生活環境是個大宇宙。今天一般人意識到破壞生態平衡，都是講到地球，這是我們生活的大環境。地球生態失去平衡，所以很多人講地球病了。真的病了，它發生「熱惱」了，熱惱是什麼？不正常。
現在諸位都能明顯的體會到，全世界氣候反常，這是熱惱，地球熱惱了。水災、火災、風災、地震，頻率增加了，這可以從統計數據上能夠得到證明。跟過去五十年相比，跟過去一百年相比，跟過去兩百年相比，這都有記錄的。一比較下來，會使人感覺到是不是世界末日到了，為什麼這麼頻繁？而且災難是一次比一次嚴重。這些，世間人認為是天災，天然災害，好像與我們日常思想行為不相關，認為是自然災害。頂多說是什麼？大概我們砍伐的樹木太多了。看到許多動物瀕臨絕種，牠為什麼會絕種？這些動物生活在地球上，牠要居住的環境，牠要生活的條件，現在生活條件沒有了，瀕臨絕種了。我們讀唐詩，詩詞裡面描寫長江，靠三峽這一帶，說「兩岸猿聲啼不住」。我們讀了這句詩，我們就曉得，從前三峽兩岸一定是森林茂密，猿猴很多，船從那裡經過都聽到猴子叫。前幾年我經過這一帶地方，一個猴子都沒有，怎麼會沒有？樹木砍光了；樹木砍光，猿猴生存環境沒有了。這是非常明顯的破壞生態平衡，諸如此類不勝枚舉。科學技術發達，人只圖一時方便，沒有想到後果的嚴重。
我對於這些事情感觸很深，確實比一般人敏感，我會從大的環境生態平衡被破壞，立刻反應到小的宇宙。我們人身體是小宇宙，小宇宙生態平衡失掉，你就多病！為什麼會失掉？什麼人破壞？大宇宙是一切眾生為了自私自利，得眼前小利，而破壞自然生態；小宇宙也不例外，也是想得眼前小利。眼前小利是什麼？貪瞋痴。最普通的，飲食！我們看現在，特別是年輕人，暴飲暴食，讓自己的生理失掉平衡。這個小宇宙是許許多多器官組成，這些器官都是和睦相處，平等對待，互助合作，這身體健康！決定沒有乖違。貪瞋痴在作祟，飲食他好吃，暴飲暴食，他就沒有想到，你的腸胃的功能有多大？它的工作量能支持多久？你真的要懂得，愛護你全身每個器官，你不能讓它工作量超過，超過它就勞累，勞累，慢慢那個病因就種下去，你不叫自找苦吃！不懂得愛惜身體，要愛惜每一個器官。
你懂得這個道理之後你就曉得，我們居住的地球，地球上所有一切的生物，絕對不會說有一類生物是沒有用的，那你就錯了。就跟身體一樣，身體許許多多的器官，不可能說有一個器官對這個人整個身體沒用，哪有這個道理！都有作用，你都要愛惜。你不能把它破壞，破壞一個器官，腸胃一個器官影響全身。然後你想到在大宇宙當中，你破壞一類的生物，我講生物，動物也好，植物也好，乃至於礦物，你破壞這一部分，他會影響其他的部分，他不是個獨立的。所以才講生態平衡，少一樣就不平衡，他會影響其他部分。
所以，真正懂得這個道理，你就會調身，你也會處理自然環境了。這裡頭有大學問！不能夠圖一時方便，沒有考慮到後果的嚴重。我們自己不知道保養身體，這在古時候來講叫大不孝。身體是父母的遺體，愛惜自己的身體，就是真正孝順父母。不知道愛惜身體，糟蹋自己身體，叫大不孝，現在人哪裡懂得！現在這個世界上沒有孝道了。今天已經不是生態平衡失調，簡直叫大亂！所以，許多宗教經典裡面講的末日，末日是什麼？失調是小病，還不至於要命，還能挽救；大亂，沒法子救了，這就太可怕了。
什麼原因造成的？煩惱，煩惱習氣，最大的破壞是破壞了法身慧命。這個破壞是形容詞，不是真的，法身慧命是真常，不生不滅，不來不去，你怎麼能把它破壞？當然不能。為什麼要說破壞法身慧命？你造成了障礙，你雖有法身，你不能證得，雖有慧命，不能現前。這是《華嚴經》上佛講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個話說的真正不可思議。一切眾生包括我們自己在內，我們有如來那樣究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，這個德能就是無所不知、無所不能，全知全能（宗教徒讚美上帝），我們自己的性德本來就是這個樣子。無量的相好，大乘經裡面講的，「身有無量相，相有無量好」。相好就是今天講的物質環境，正報是自己的身，依報是我生活環境，美好到無法形容。今天全都沒有了，這個沒有叫什麼？你把它斷掉了，這不是斷，障礙了。什麼東西障礙？妄想分別執著，所以經上講，「但以妄想執著而不能證得」。
所以，佛看眾生都是佛，你的智慧德相跟諸佛如來一樣圓滿。只是你現在很不幸，你生起了妄想分別執著，你的智慧德相不起作用，被障礙住了，這叫事實真相。佛告訴我們，只要你能把障礙去掉，這個障礙是你自己生的，必須你自己去，所謂「解鈴還須繫鈴人」，別人什麼人都幫不上忙；要你自己覺悟，要你自己肯把它放下，別人沒有法子代你放下。真正覺悟、明白了，放下了，放下什麼？放下對於世出世間一切法，就是一切人一切事一切物，不執著了，不分別了。不執著，六道沒有了；不分別，十法界沒有了；妄念完全沒有了，你證得究竟佛果，一真法界裡面講四十一位法身大士，這四十一個階級沒有了。你看佛說得這麼簡單，真的是簡單，問題在哪裡？問題是你不覺悟。
我們在中國歷史上看到，從前方東美先生非常讚歎的，常常提到的惠能大師。禪宗六祖惠能，二十四歲放下了，放下妄想分別執著。所以，五祖忍和尚把祖位就傳給他，他就是第六代祖，他接受衣缽成為第六代祖，二十四歲！他憑什麼？憑放下。同樣的，忍和尚有一個大弟子神秀，聰明絕頂，每個人都認為五祖將來傳位一定是神秀。為什麼沒有傳給神秀？神秀能言善道，講經說法頭頭是道，沒放下！沒有放下就是你障礙沒有除掉，你沒有見性，自性裡面本來具有的智慧德相，你沒有現前。你所學得的，是從經典上學來的，不是你內心裡頭覺悟的。經典裡面學來的，釋迦牟尼佛的；看註解，註解是祖師大德的，不是自己的。儒家所謂是「記問之學」，你所學來的是記問之學，不是自己東西。佛不要你跟著別人走，佛不許，佛要你自己覺悟，自己證得，你跟他一樣。佛是這樣教人的，人人都是獨立的，人人都成佛；成佛之後，佛佛道同，沒有先佛後佛，沒有古佛今佛，真平等！
眾生學的人這麼多，為什麼不悟？沒有別的，放不下！大乘經教佛常講，你放下就是！真的，你放下一點就提升一層，你看看經教裡面所說的，放下了四相，《金剛經》上說的「我相、人相、眾生相、壽者相」，不再執著，心就清淨了，你就證得小乘初果，大乘初信位的菩薩。你會法喜充滿，你沒有煩惱，其實是什麼？煩惱輕了。跟眾生比，你沒有煩惱，你跟高一個階層比，還有煩惱；跟六道眾生比，你沒有煩惱。永遠不墮三惡道，雖然沒有出離六道輪迴，但是決定不墮三惡道。為什麼？不造三惡道的業了，也就是決定沒有貪瞋痴，所以他不墮三惡道，這是智慧開了。再進一層，就是不斷放下，人生沒有別的，就是放。
去年有個老人，從電子信箱傳了一封信給我，這個老人已經往生了。臨走之前說了些話，囑咐大概他身邊的人，要他傳達給我。裡頭有一條：「人生就是放，現在還要放，放下而已！」這個我懂得，我一學佛就親近章嘉大師，頭一天他就教我「看破、放下」。你放得愈多，不但智慧增長，福德也增長，福慧都增長。你要不肯放，你的福德就沒有，福德變了，變形了，變成什麼？變成煩惱，你要不肯放下，就變成煩惱；放下了，煩惱就變成智慧，不可思議。所以，大經裡頭佛講的話真實不虛，佛說「一切法從心想生」。你心想善，你全身每個細胞都善，身體健康；你想惡，你身體每個細胞都惡，病了，病從哪裡來的？病從你心想生。
楞嚴會上世尊說，「若能轉境，則同如來」。這句話的意思就是說明，諸佛如來跟我們眾生差別在哪裡？佛能轉境界，眾生被境界轉，就差別在這裡。眾生遇到境界，受外面環境影響；佛菩薩不會，佛菩薩在一切環境裡面，不好的環境他都把它轉變成好的，他會轉；換句話說，不受環境影響，能影響環境。這個話最明顯的就是講風水，風水家常講，「福人居福地，福地福人居」。有福的人，地理環境都被他轉了。這裡頭最明顯的，我們現在人講磁場，一個人心地清淨、善良，他在那個地方，磁場不一樣，你會在那個磁場感覺到非常舒暢，非常歡喜。我早年親近章嘉大師，親近李老師，方東美先生，磁場好！一得閒我就去看他們，沒有事坐在他那裡享受，不一樣。為什麼？他沒有熱惱，他清涼，你感受到，我們中國人講氣氛，感受到清涼的氣氛，這個氣氛對身心都有利益！
跟普通凡夫俗子，心裡面充滿自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，跟這種人在一起，那個磁場就很不好。所以，古人常常教人，為什麼要親近高人？親近高人沒有不得利益的，道理就在此地。六道凡夫沒有離開自私自利，起心動念都是想到自己的利益，所作所為都是損人利己，損人利己就造業，造業就受報，決定不能夠避免的。到果報現前，後悔來不及了，確確實實有臨終後悔，臨終後悔的人還不少。所以古人有句話說，「人之將死」，快要死了，「其言也善」，良心發現，說出真心話，他要走了。這是在從前，現在恐怕變了，現在臨死也不覺悟，臨死還執著，這就難了，這個人決定墮三途。這些事、理我們不能不懂。這一段末後第十個名字：
【或名驚駭。】
這個名號我們看起來很恐怖！這是講的六道，六道裡頭最恐怖的『驚駭』，狹義的來說指的是地獄，地獄相現前的時候你害怕了。所以，城隍希求流通「十王圖」，講經，一般人真正能感受的程度實在講很有限。為什麼？沒有親眼看到，只是聽說，聽得還半信半疑，所以很不容易讓他提醒、警覺，非常不容易，他親眼看到就明瞭了。地獄的現相為什麼稱「變相」？佛法裡頭統統叫變相，極樂世界也是變相。這就說明那個相是從心想生的，你想什麼就變什麼，你想善境界就善，你想惡境界就惡。
所以日本江本勝博士，他的實驗室這八、九年來實驗水的結晶，證實水有見聞覺知，懂得人的意思。人以善心、善念對它，它反應的現相、結晶非常非常之美；人以惡意對它，它的反應很難看。這證明什麼？證明佛在經上講的這句話，「一切法從心想生」。不僅是水，我們身上每個細胞，物質環境裡頭每粒微塵，現在講每個原子、每個電子、每個粒子，統統有見聞覺知，統統能夠接受我們的訊息。我們動一個念頭，它知道，它就有反應。所以，人為什麼不起善念？為什麼要起惡念？惡念對自己是嚴重的傷害。念頭最近的、最密切的，是自己的身體。身體為什麼不好？你的念不清淨，也就是說你思想染污、見解染污，這才是真正的因；再加上分別執著，麻煩就大了！分別執著裡頭又夾雜著貪瞋痴慢、自私自利，這叫要命！你的身體怎麼會好！現在身體不好是花報，花報還不害怕，果報現前，麻煩大了，「驚駭」就現前了。
佛法的教學最殊勝，最值得人讚歎，不但人讚歎，諸佛讚歎，法界眾生沒有一個不讚歎，佛教我們轉變。尤其大乘，大乘法裡面教導我們從根本修，根本是什麼？念頭。所以，世尊在《十善業道經》裡頭，要知道《十善業道經》不是哪一宗哪一派的，它是佛法裡頭的基本教誨，用現在的話來說，就是共同必修的課程，無論你是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這都是必修課程，學佛就從這兒學起。世尊開示講得好！話雖然對龍王講的，龍王代表六道眾生。為什麼用龍王來代表？龍是善變的，說明六道眾生心識不定。《地藏經》上講的，六道眾生的心情不穩定，千變萬化，妄念紛飛，用龍王來代表，代表世間人心情非常非常不穩定。告訴龍王說，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這一句了不起！菩薩有一個方法能離一切世間苦，這一切世間就包括九法界，這還了得嗎？什麼法？佛說出來，「常念善法，思惟善法，觀察善法」，這個善法狹義的來說，就是《十善業道》。
所以，你不學佛則罷，你要學佛，你心不是十善，你的行為不是十善，你是假佛教徒，不是真的。為什麼？佛家共同基本的科目是《十善業道》，你沒有學，你怎麼叫佛弟子！佛弟子你冒充的，你不是真的，不能不知道，共同科目。大乘法裡面還有共同科目，這個共同科目是基本的共同科目，不管是大乘、小乘，佛法就是建立在十善的基礎上。大乘共同科目是《觀無量壽佛經》裡面講的「淨業三福」，淨業三福頭一條就是《十善業道》。你看看，淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業在「淨業三福」頭一條！我們仔細觀察這個人，他要不修十善業，這個人不孝。所以，孝親、尊師、慈心不殺是持戒，這三樁事情都依《十善業道》。一個人能行《十善業道》，他肯定「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」；如果沒有《十善業道》，前面三句都落空，我在講席裡講得很詳細。
所以，你經真的念通了，念清楚了，世尊在楞嚴會上雖然說，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。這個世間妖魔鬼怪很多，你不會害怕，為什麼？你有智慧，你有一個尺去量他們，這個尺是什麼？《十善業道》。標準在你上手，你一看，他跟《十善業道》相違背，他是假的，他不是真的；他完全跟《十善業道》相應，他是真的，他不是假的。你有標準！這是最簡易的標準，你是真佛弟子，還是假佛弟子？淨業三福。所以，十善是最基本的基礎。第二個基礎，「三皈」。三皈是什麼？覺正淨；覺而不迷，正而不邪，淨而不染。你仔細觀察這個人，他要是覺正淨，他是真的；他還有迷邪染，他是假的，所以一眼就看穿了。三皈下面，「具足眾戒，不犯威儀」，這都是標準。
所以我們的學院，從明年正月正式上課了，期限九年。前面兩年著重在戒律，著重在共同科目，也就是說《十善業道》、《沙彌律儀》。我們不敢提得很高，我們只希望學最低的，最低的學好了，就算很不錯了。沙彌十條戒二十四門威儀，你一定要做到，兩年當中做不到，你就被淘汰掉了。第三年入本科班，我們是淨宗，本科是「淨土五經一論」，本科班三年。三年學好了，進入研究班，研究班四年，研究班裡頭一門深入，你用四年的時間用在一部經上。前面五年都是奠定基礎，最初兩年是基礎之基礎，這個學院對佛教就有貢獻，這裡面的同學要受嚴格的訓練。所以，基礎班兩年有一個淘汰，本科班三年，第二次淘汰。希望能把你培養成功，你將來代佛菩薩弘法利生。會講經不行，德行比什麼都重要，你看古來祖師大德，哪一個不是建立在德行的基礎上！會講經，如果沒有德行，還是墮阿鼻地獄。為什麼？欺騙眾生，上欺騙諸佛菩薩，下欺騙一切眾生，這個罪過不得了！所以標準，你一進佛門就傳授給你，佛一點私心都沒有，一進門就把最重要的綱領傳授給你，三皈、五戒、十善。從這個基礎再向上提升，這入大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，最基礎的標準。
我們要辨別真假，這我們拜老師，拜老師不能不慎重！這個老師是真善知識，我們有福了，在菩提道上不走冤枉路，不走迂迴的路；你要搞個假善知識就完了，不曉得他把你帶到哪裡去！最後把你帶到阿鼻地獄，你認為那裡是天堂，結果發現不是天堂，「驚駭」，那時候來不及了，回不了頭了。所以一個人修行，在這一生當中能夠脫離輪迴六道，那是多大的福報。確確實實連大梵天王都不如你，大梵天王還出不了六道，你能出六道，還得了嗎？佛不像世間人，世間人教人，還想留一點，為什麼？怕你將來超過他，這屬於吝法。佛不吝法，聖人不吝法，你進門第一天就把終極的目標，修行最重要的綱領、原則傳授給你，這是真善知識，絲毫虛偽都沒有。天龍鬼神尊敬，受大眾景仰，道理都在此地。今天時間到了，我們就講到此地。