諸位同學，請看「世界成就品」最後一段，第十段「無差別」：
【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。應知世界海有世界海微塵數無差別。】
這一句話，我們要細心的去體會，去觀察。『世界海』是無量無邊的世界，世界海裡頭『有世界海微塵數無差別』。清涼大師在註解裡面跟我們說，「無差別者，謂前九辨諸世界，約相不同，隨業染淨，由於眾生有差別故」。這句話是交代這一品經從開端，在前面有九段經文都是講的差別。差別從哪裡來的？是從相上來的，現相不同。佛在這部經上跟我們說，世界海，包括一切眾生，我們平常講虛空法界剎土眾生，這就是世界海，從哪裡來的？佛跟我們講「唯心所現，唯識所變」，唯心所現無差別，唯識所變就有差別。識是什麼？識是眾生心，所以一切法從心想生，只要落在心想裡面，差別就來了。隨業染淨，這個就差別了。業，那就是指的眾生，眾生造業不相同。經上告訴我們，一切眾生起心動念、言語造作都是業。業有善惡染淨，這是四大類，每一類裡頭千差萬別，差別是從這兒來的。
前面九段經文為我們說差別相，最後跟我們講真實相，真實相沒有差別。何以沒有差別？清涼大師在《疏鈔》裡面說得很多，我們不能不知道。講無差別，這是佛跟法身菩薩他們的境界，我們不懂，不是我們的境界。大師說，這個地方講無差別，「性無二故」，所以後面偈子裡頭有「業性起也」。這是講虛空法界剎土眾生，怎麼來的？業性生起來的。性跟相相對，從相上講有差別，從性上講沒有差別。相，那是無量無邊。大，這是講世界，我們今天天文學家所講的星系、銀河系；小，講到微塵。大的世界是法性變現的，小的微塵也是法性變現的，微塵跟星系有大小差別不同，但是法性沒有大小，法性沒有差別。銀河系的法性跟一粒微塵的法性是一個性，所以從性上看就沒有差別。
佛告訴我們，佛把這一切現象分為兩大類，有情的、無情的兩大類。有情的，我們今天講的動物；無情的，是講植物、礦物。現在科學家把一些物質現象分為三類，動物、植物、礦物。佛法裡面只分兩類，有情跟無情。有情眾生皆有佛性，無情的眾生它有法性，法性跟佛性是一個性，沒有差別。正因為沒有差別，《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」。種智是什麼？種智是成佛。佛法裡面講智慧有三種，一切智、道種智、一切種智。阿羅漢證得一切智，菩薩證得道種智，到如來的果位證得的是一切種智。
「情與無情，同圓種智」，這就是說情與無情統統都成佛。如果你修行成佛了，不但一切有情眾生成佛，山河大地、草木花卉全都成佛。奇怪！這個不可思議，我們怎麼想也想不通。你跟別人講，人家說你胡說八道，說你在說夢話。為什麼？不是他經驗當中所有的，不是他思惟想像能夠明瞭的，想像不出來的，可是這是事實真相。這裡頭有道理，不是沒有道理。這個道理就是性相融，性沒有差別，真正道理在此地。這個道理要是參透，你果然明白，你就肯定虛空法界是自心相，就是自己的常住真心；無量無邊無盡無數的剎土眾生，原來是自身相，這個身是法身。
學佛的同學都知道佛有三身，有法身，有報身，有應化身。我們今天只知道應化身，對於報身、法身很含糊，聽說這個名詞，究竟是什麼境界、什麼意義，不清楚。你要真參透，原來盡虛空遍法界一切剎土眾生就是自己的法身，法身沒有生滅，法身常住，法身永恆，那是真正的自己。禪宗裡面有個話頭，所謂是「父母未生前本來面目」。那是什麼？本來面目就是自己的清淨法身。我們也常常聽同學們在唱「南無清淨法身佛」，唱的是很好聽，什麼是法身佛？不知道。我們在此地可以這樣說法，無差別是法身佛。但是，如來證得法身，報身、應化身同時證得，一即是三，三即是一。
我們今天這個身是什麼身？跟佛有什麼差別？從無差別上來講，真的是一不是二。但是無差別的境界，我們沒有辦法理解，當然更沒有辦法證得。為什麼？我們起心動念還是妄想分別執著，落在差別裡頭。到什麼時候我們才能入佛的境界？無差別是佛的境界，無差別是法身菩薩的境界，天台大師講法身菩薩叫分證佛。天台宗講六即佛，六即佛第一個是「理即佛」，從理上講，一切眾生本來成佛，哪個人不是佛？各個都是佛，從理上講。這個理上是從法性上講的，有情眾生有佛性，無情眾生有法性，從性上講那就是佛，沒有一樣不是佛，理上說。從相上講那就不行了，那你著了相。從相上講，我們開始學習，開始學佛，「名字即佛」，有名無實。你是凡夫，你不是佛，人家稱你為活佛，你不是真的活佛，你還是個凡夫，這是名字位中。
再升一級，「觀行即佛」。觀行是我認真的學習，我在學習當中，我們常常講功夫得力，依教修行。怎麼修法？釋迦牟尼佛給我們示現榜樣，我們就照他那個樣子做。佛確確實實捨棄一切物欲的享受，我們有沒有捨棄？佛確確實實心地純淨，一塵不染，我們講佛的心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，本來就是這樣的。我們今天的心完全被污染，怎麼會污染？真心本來是真誠的，我們今天是虛偽的，處事待人接物都是虛情假意。自己千萬不要說「我是真心待你」，你自己以為是真心，其實你是妄心，你是虛偽的心。為什麼？過兩天你的心就變了。不要說對別人，就是對自己，起心動念千變萬化，這個不能不知道。
六道凡夫完全用的是虛偽的心；用真心，那你就是佛。真心永恆不變，那才是用真心；你會變，你怎麼會有真心？你有自私自利的念頭，你有貪著名聞利養的念頭，你有貪著五欲六塵享受的念頭，日常生活當中，起心動念，你還有妄想分別執著，這是妄心裡頭流出來的現象，真心裡頭沒有。所以自己一定要曉得，你要不曉得，你怎麼個修法？你的功夫怎麼會得力？
我們今天的修行，宗門教下、祖師大德常常勸導我們從根本修。什麼是根本？心是根本。心在哪裡？起心動念就是。心之體，我們找不到，這是老實話。別說我們不行，你們讀《楞嚴經》，阿難尊者找了七個地方，都被釋迦牟尼佛否定，你怎麼能找到心？但是那個心起作用了，馬上我們就發現；它不起作用，我們找不到它，起作用馬上就找到了，所以叫起心動念處用功夫。我動這個念頭是虛偽的心，我要把這個虛偽放棄掉。真誠心！用真誠心來過日子、生活，用真誠心待人接物，這叫真正學佛，這叫真正用功。
真誠心一定是清淨的，決定沒有污染。我們今天的心不清淨，什麼不清淨？我們有貪瞋痴慢，這是不清淨；我們有喜怒哀樂，這是不清淨；清淨心裡頭沒有這些東西。人家讚歎我，我心裡歡喜；別人毀謗我，我心裡很生氣，這就是不清淨。要知道不清淨的心是虛偽的心、是妄心，真心是清淨的。妄心會受到外面一切人事物的影響，真心不受影響。再跟諸位說，妄心是動的，真心是不動的。什麼東西接近真心？禪定是真心，不動！六根接觸外頭境界，如如不動，修真心。你有沒有修過？所以記住，真心是清淨，妄心是染污的；真心是平等的，妄心不平等。我比你高，你不如我。看到尊貴的人，諂媚巴結；看到下賤的人，瞧不起他，這個不平等。佛菩薩對一切眾生是平等心。
所以修行在哪裡修？就在日常生活當中，跟大眾相處裡頭去修。這個人我看到歡喜，那個人我看到討厭，就知道我是凡夫，我在搞六道輪迴。我怎樣超越六道輪迴？我討厭的人看到不討厭，我看到喜歡的人決定沒有愛戀，看到一切人都是平等的，我就修成功了。不平等裡面，得到了平等；差別當中，我已經證得無差別了。你的功夫成就了，這不是普通功夫，上乘的功夫。怎麼說上乘？你不但超越六道，超越十法界了。真正功夫在這裡用。
讀經、誦經、研究經教，這是講堂裡頭的作業，你在上課，你在學習。學了之後要能夠落實在生活當中，你要能用得上。不能說所學非所用，那你就錯了。學了之後要能用得上，那才是真正的受用，你真正的得到。你學了不能夠受用，你沒有得到。諺語裡常講「得道」，你所學的能落實在生活上，你得道了。你不能落實，沒有用處，要做到。
我在講席裡頭常常勉勵同學，你們要學講經，講經實在講不容易！你做到而後你自然會講，你講得很活潑，你講得很能感動人。如果你自己做不到，你講的時候覺得自己難為情，你怎麼能感動別人？你講的話句句話都不踏實，什麼原因？沒有做到。做到，而後那個言語真實。《金剛經》上講如來五語，那是真實，「真語者，實語者，如語者」。別人聽了感受不一樣，所謂是斬釘截鐵，一絲毫疑惑都沒有，這是你做到。你沒有做到，心是虛的，心虛講話就不誠實，這是很簡單的例子。
妄心肯定是迷惑，真心生智慧，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相般若。諸位要知道，你用真心生智慧，你用妄心生煩惱。煩惱是什麼？妄想分別執著，妄心生這個，真心不生。真心生般若智慧，權智、實智。學佛沒有別的，學用真心，學這個。真心是慈悲的，換句話說，無條件的愛心，這叫慈悲。
世間人叫愛心，佛法講慈悲，慈悲跟愛是一個意思。為什麼不說愛？愛裡頭是妄心，妄心裡頭講愛；真心裡頭，換一個，講慈悲。那你就曉得，妄心是虛假的，不是真的，所以愛也不是真的。慈悲是真的，永恆不變；愛心是很靠不住的，常常在變化。我們在今天的社會，看到許多青年男女在戀愛的時候，結婚的時候，多甜蜜！過了不久，不到半年、一年，離婚了，變成仇敵，變成冤家。可見得當年那種愛情不是真的，假的。
用妄想心、用妄心，造業，叫造輪迴業。妄心是輪迴心，起心動念、言語造作是輪迴業，他出不了六道輪迴。如果五欲七情不斷，五欲是「財色名食睡」，貪財、貪色、貪名；七情是「喜怒哀樂愛惡欲」，那個欲就是五欲。你只要有這些東西，你在六道裡頭很可憐，你活動的範圍不大。何以說？你活動的範圍在欲界，六道分三界，欲界、色界、無色界。六道裡面，你活動的範圍只有三分之一。
三分之一是我恭維，說好聽的，實際上不如此，實際上範圍最大的是無色界。假如我們要做比喻比例來說，無色界要是用百分比來說，他的活動範圍是六道裡頭的百分之百，他活動空間是整個六道。如果是色界天，那要打對折，在六道裡面，他活動的範圍大概只有百分之五十，他活動的範圍。如果是欲界，那就很可憐，可能在整個六道裡頭，他活動的空間，這個欲界來講，大概只有百分之十到百分之二十，你這個圈子這麼小。三惡道的圈子更小，這些事實真相不能不知道。
在六道裡頭，七情五欲不斷，就像我們在這個地球上，我們所活動的空間，一個城市。譬如香港這個地區，你活動的範圍就在這個範圍；香港之外的，你就去不了。如果你能夠證得色界，把七情五欲斷掉，證到色界，那你的活動空間可能擴及到這一個亞洲，亞洲許許多多這些國家地區，你通行無礙，你可以常常去旅遊，你的活動空間大了。如果你再提升，證得無色界，那就整個地球是你活動的空間。我用這個比喻，你仔細去想想，你能夠體會到這個意思。但是這還是一個地球，太空旅遊，那你只有羨慕的分，你做不到。那要怎麼樣？超越三界，脫離六道，你就到太空旅遊了，你能夠去活動的空間遍及到太陽系，遍及到銀河系；到如來的地位，你的活動空間是盡虛空遍法界，一絲毫的障礙都沒有。從這個地方，慢慢去體會佛法修學殊勝的利益。
我們是不是想把我們的活動空間拓開？如果有這個意願，那你就要認真學習。學習從根本修，把我們現前習氣、毛病從根上改掉。真誠的對面是虛偽，清淨的對面是染污，平等的對面是不平等、是傲慢，正覺的對面是愚痴，慈悲的對面是自私。我們今天要改的是什麼？要修的是什麼？把自私放下，慈悲心就現出來了；愚痴放下，智慧就生；貢高我慢放下，平等心現前；一切染污放下，七情五欲放下，清淨心現前；一切虛假放下，真誠心現前。這個人叫真修行，都在處事待人接物。
佛法是清淨法，佛法是平等法，諸位同修一定要記住。在道場裡面，我們非常明顯的常常看到很多的不如法，這裡頭有差別，有高下，都不是如法的。道場人多，當然要立個規矩。規矩是差別，你怎麼樣能夠在差別裡面顯示到無差別，無差別裡面又有有差別？這個圓融，這是《華嚴》。我們今天立了許多規矩，這是差別，但是這裡頭缺乏無差別，所以這是世間法，這不是佛法。如果差別裡面顯示出無差別，這是佛法，這是你學佛真的得到受用。諸佛菩薩念念為別人想，沒有為自己想，自己心境都跟虛空法界相融。
佛教導我們初學，《金剛經》就是很好的教誨，讓我們常常想著「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼是有為法？《百法明門》裡面講得很清楚，八識，心法八個（八識），心所法五十一個，心不相應行法二十四個，色法十一個，合起來九十四法，這九十四法都叫做有為法；後面六個是無為法。由此可知，有為法裡頭包括動物、植物、礦物，包括自然現象。我們用最簡單的話來說，只要是有生有滅，生滅法都叫做有為法，不是真的，夢幻泡影。
佛教導我們，我們對於佛陀、對於菩薩感恩戴德。我們感他什麼恩？他讓我們了解事實真相，我們從此之後不再造業，這個恩德無與倫比，太大太大了。要不是佛陀教誨，我們哪裡會知道？所以現在真正明白了，我要恢復我自己的清淨心，恢復我自己的平等心，從今而後，我用真心，不用妄心。別人欺騙我，我笑一笑，為什麼？他很正常，他用妄心，妄心哪有不騙人的道理？所以騙人是正常的。那我有沒有被他騙？有時候也給他騙。騙，不是不知道；不知道，那你被騙，你是愚痴。清清楚楚，明明白白，那為什麼還給他騙？「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的，像舞台上表演，讓他歡喜歡喜，好事情。
所以覺悟之後，人的智慧就開了，你就知道在日常生活當中，你應該怎麼過日子，你就曉得怎樣工作，怎麼處事待人接物，你生活在智慧裡面，生活在慈悲裡面，不生煩惱，不造惡業。不但不造惡業，給諸位說，不造染業，造的是什麼？佛法裡頭，這是不得已而說的，淨業，你造淨業。世間人講善業惡業，善業惡業都是染業。為什麼？你造善業，果報在三善道；造惡業，果報在三惡道，出不了六道輪迴。造淨業，這是兩邊都不沾，淨業超越六道，超越十法界，造淨業。
我們會不會造淨業？實在講，都教給你們了，你們沒有去做。怎麼作法？「阿彌陀佛」，淨業，起心動念都是阿彌陀佛。善念起來，「阿彌陀佛」，把這個善念轉掉；惡念起來，「阿彌陀佛」，把這個惡念轉掉，用這個一念把所有的念頭都打掉，二六時中，心裡頭只有阿彌陀佛，阿彌陀佛這個念頭，肯定在西方極樂世界，跟阿彌陀佛相應。阿彌陀佛，在六道裡頭的哪一道都不相應，就跟西方極樂世界阿彌陀佛相應，這法子妙絕了，你何必要天天打妄想？不管你想什麼，你想善，剛才講了，你得三善道的果報；你想惡，三惡道的果報，怎麼都脫離不了六道輪迴。
所以學佛的同修，你要仔細去衡量，去想想，這一天二十四個小時，從早到晚，睡覺就不要算了，為什麼？睡覺你沒有辦法控制，你沒這個功夫。清醒的時候，這三種念頭，阿彌陀佛的念頭、善的念頭、惡的念頭，你去比一比，哪個念頭多？你就明瞭來生你到哪裡去。惡念多，處處佔別人便宜，起心動念損人利己，你肯定到三惡道。起心動念，想為一切眾生、為社會、為大眾造福行善，自私自利的念頭沒有斷，你的來生在六道裡頭的三善道。如果你這一天到晚念念當中都是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，那恭喜你，你肯定往生西方極樂世界。
我在此地明白的告訴同學們，如果你們把我的話聽懂，真正身心世界一切放下，一天到晚照顧你的念頭，哪個念頭？阿彌陀佛的念頭，不要把阿彌陀佛這個念頭斷掉，你這一生決定得生淨土。國內許許多多同修都想來看看我，我很感激。看我，出不了六道輪迴，頂多是一個善念。我並不希望你們來看我，我希望你們念佛求生淨土。我們將來在極樂世界再會面，我們在阿彌陀佛會下同樣做彌陀弟子，這個有意義，這是真實不虛。所以，什麼念頭都要放下。古大德常常教我們，「好事不如無事」，為什麼？無事無差別，好事還有差別，好事不如無事。我今天說的這些話，對修淨土的同修大有利益。
所以平常讀經聽經要緊，為什麼？明理。要是叫你一直念佛，你感覺到枯燥無味，用讀誦聽聞來調劑，這在初學是個好方法，諸佛菩薩都用。到功夫成熟，疑慮完全沒有了，不懷疑，沒有顧慮，一心向佛，經可以不要讀，也不要聽，二六時中就是一句佛號。與一切人往來，沒有一句廢話，沒有一句閒話，只有一個正念，一句真言，「南無阿彌陀佛」，一句真言。現在時間到了。
１０
諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段「無差別」，長行第一句看起。這裡頭也有十句：
【所謂一一世界海中。有世界海微塵數世界無差別。】
清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們講，他說這段經文是解釋，裡面也舉了十個例子，「十」代表無盡。第一句，海中包容的數量相同，「則盡海之塵，一塵一剎，已是含攝之義」，這個「含攝」就是無差別，這個境界是普賢菩薩的境界，等覺菩薩的境界。我們在前面讀過「信解菩薩」，說實實在在的話，我們今天能夠在信解位裡面就算是不錯了。今天在我們佛門裡頭，無論是在家出家，有幾個人對佛法真正能信能解？信解裡面差別等級很多，在本經十信、十住、十行、十迴向四十個位次是信解菩薩。我們要是以《華嚴》為標準，我們連最初的一個位子，十信菩薩裡面的初信位菩薩，我們能不能做到，真的有問題。
大乘經教裡面告訴我們，初信位菩薩的標準是三界八十八使見惑斷盡。換句話說，他的思想可能有錯誤，他的見解決定沒有錯誤。見解裡面第一個是身見。我常常教導我們出家學經教的同學，修行從哪裡下手？我說了十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字徹底放下，真的沒有了，你算不算是初信位的菩薩？還不能算，但是你已經靠近了。初信位就好像小學一年級，你現在有資格去讀一年級，但是你還要努力，你才能加入這個班級。最困難、最大的障礙，這十十六個字你算是拔除了，你一定是認真努力依教修行。經典上佛常常叮嚀囑咐的「受持讀誦，為人演說」，你才能夠進入初信位的菩薩，信解菩薩的第一個位次。
由此可知，大乘，特別是大乘圓教，真不容易！這樣說起來，我們冷靜仔細反省，佛法太難，我們絕望，確確實實你想證得初信位的菩薩不容易。初信位菩薩在斷煩惱等於小乘須陀洹，證得須陀洹，那個人就不是凡夫，是聖人，超凡入聖，小聖，最小的小聖，他不是凡夫。他在六道裡面，生生世世不墮三惡道，為什麼？他沒有三惡道的念頭，也就是說貪瞋痴慢造惡業的念頭他沒有。想想看，我自己能不能符合這個標準？不能。不能還有一個方法能夠得到解脫的，就是我前面所講的老實念佛。什麼叫老實？一天到晚，二六時中，除了一句佛號之外，決定沒有一個雜念，叫做老實。你還夾雜著妄想雜念，你不老實。所以老實一定是身心世界一切放下，這個人肯定成功。
我們去年在新加坡看到居士林的老林長陳光別老居士，他是我們念佛人一個很好的榜樣。他年歲大，生病，晚年生病，在家裡面養病，要求李木源居士把我們講經的錄相帶送到他家裡，給他聽經。他養病期間確確實實萬緣放下，每天聽經八個小時，聽我講的《無量壽經》，一天聽八個小時。不聽經的時候就念阿彌陀佛。所以他每天就是聽經念佛，沒有妄想，沒有雜念。經一遍一遍的聽，兩年沒有間斷。
有一天他告訴李木源，他想往生極樂世界。說這個話就證明他功夫成就，有把握往生。兩年的時間不長，但是要記住，沒有一個雜念，沒有一個妄想，身心世界一切放下。李木源居士要求他，現在不能往生，居士林在各個方面還需要他，只要他活著，居士林就平平安安，不會有事故發生。如果他要是往生不在，李木源的資歷淺，恐怕控制不了這個局面。老林長聽了之後，也點頭同意。好吧！那就是繼續每天照常功課，還是八個小時聽經，其餘的時間念佛，再去休息。
這樣又過了兩年，告訴李木源居士：我現在真的要走。而且自己預知時至，三個月之前，他坐在他的寫字台，隨手拿著一張紙寫八月初七，寫了十幾個八月初七。家裡人也不知道這是怎麼回事情，也不敢問他，他也不說。八月初七那一天往生，他的兒子告訴我，三個月之前，他在一張紙上寫了十幾個八月初七。預知時至，往生的瑞相非常好！你看看，三年多，不到四年。人家為什麼能成功？沒有別的，放下。你為什麼不能成功？你放不下，一天到晚牽腸掛肚的事情還那麼多。
因此學佛的同學，你一定自己要知道，自己的生死沒了，沒有把握，我要先照顧自己，這一生這個機會太難得，決定不可以錯過。無量劫來搞生死輪迴出不去，這一下碰到好機會能夠走了，你還不走？你想走，條件很簡單，這個世間一切所有統統放下，心裡頭只有一句佛號。聽經，只聽一部，或者是《彌陀經》，或者是《無量壽經》，反覆的聽，聽的遍數愈多愈好。除聽經之外，就念阿彌陀佛，決定得生淨土。自己事情已經辦妥了，換句話說，往生有把握，沒有障礙，隨時隨地都能去得了，怎麼個死法也不在乎，你才可以幫助大眾辦事。如果自己沒有度，古大德常講，你想度別人，無有是處。
總而言之一句話，修淨土最困難的是放不下，最容易的是放下，放下就行。這個道理，我們要懂；這個事實，我們要清楚，要明瞭。萬緣放下，一心稱念，心心與阿彌陀佛相應。世緣愈少愈好，決定不能夠造作罪業，那是你求往生最大的障礙。心地要清淨，要善良，純善純淨的心念阿彌陀佛，這是超出六道十法界的不二法門。往生西方極樂世界，你就入無差別的境界，功德利益之殊勝，經上講得很清楚，真正不可思議。同學們千千萬萬不要把這個機會錯過了，這個機會錯過，那真的是你，不是一生，無量劫來大錯特錯。
這一句經文裡頭，我們應該怎樣學習？這個學習，換句話說，轉我們錯誤的觀念，我們凡夫對宇宙人生的觀察，確實是迷惑顛倒，沒見到真相。不但是我們，比我們高明的人，甚至於天人，欲界天、色界天、無色界天人，對於宇宙人生的真相還是迷惑，還是搞不清楚，憑著自己的妄想分別執著，自以為是。我們今天展開經卷，看看佛是怎麼說的？這裡面我們得到啟示，記住信解，我們對佛的話要相信，佛所說的慢慢體會，漸漸你就理解。
世界海是講的大世界，到底有多大？我們沒有法子想像。我們為了同學多少能有一個概念，我們用比喻說，我們把這一個「世界」，佛經上常講的三千大千世界，一個「世界海」，「海」是比喻大，廣大沒有邊際，取這個意思。
一個大千世界，早年我們初學佛，在想像當中，可能佛講這個大千世界是一個銀河系，我們今天在天文裡面發現的，娑婆世界可能就是我們居住的這個銀河系。但是黃念祖老居士，他是一個學科學的，他在學校裡頭是教無線電。他的《無量壽經》會集本的註解寫成之後，我有緣在美國看到這部書，是他老人家自己帶到美國油印的本子，就這麼一套，帶到美國，聽說我在美國也講《無量壽經》，他把這個本子送給我，我們這樣結了一個法緣。大概隔不到半年，我到北京去看他，他告訴我，他還有一篇文章沒有寫進去。我說沒有關係，我們印你這個書的時候，我再把它附在後面，好像第二版的時候就附在後面。
這一篇文章，他對於大千世界的看法，他說我們現在這個銀河系，實際上是佛經裡講的單位世界。我聽了這個話，我很驚訝，想想他講得有道理。經上講得很清楚，太陽月亮圍繞須彌山當中，須彌山的半腰。這個單位世界中心是須彌山。須彌山是什麼？是銀河系的中心。我們中國人講黃極，從前人常講，現在人不太重視，黃道吉日。黃道的中心點叫黃極。所以他說銀河系是個單位世界，要是照這樣算法，大千世界就很大了。
佛在經上講一個星系，現在我們黃老居士講銀河系這個星系是一個單位世界，這樣一千個單位世界才叫一個小千世界；然後以小千世界為單位，一千個小千世界組合起來，這是一個中千世界；再以中千世界為單位，合一千個中千世界，叫一個大千世界，所以這個大千世界，一千乘一千再乘一千，多少個銀河系？十億個。十億個銀河系是一個世界海，是一尊佛的教化區。釋迦牟尼佛沒有滅度，在我們這個世界表演了一下，他到別的星球表演去了。
又河況在這個大世界裡面，這個大世界是娑婆世界，十億個銀河系，它又存在著不同的空間維次。這個不同空間維次，就是我們這一段經文裡面所說的『一一世界海中，有世界海微塵數世界無差別』，每一個世界、每一個微塵裡面，都有世界海微塵數的世界。在那個微塵裡面，這個就是講到不同維次空間，這個講到無差別。在相上，我們怎麼樣講講不通，沒有法子理解。要從性上講，性沒有大小，性沒有遠近，性沒有來去，性沒有生滅。《中觀論》上講的八不：不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，那都是講的自性無差別。這個道理，這個境界，我們在前面讀了不少，我們要相信，我們要肯定。
所以整個宇宙，我在講席裡頭說過，它是一個有機體，也就是現在人所講的它有生命。動物有生命，植物有生命，礦物也有生命，一切大自然的現象統統都是有生命；微塵有生命，佛在《華嚴經》上所說的。我們不明白這個事實真相，普賢十願肯定不能落實，沒有法子修，只是每天念念名相而已！一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，你只是念念名相，沒有法子落實。為什麼？你不解。你雖然信，這個信是迷信，迷信也不錯，種一點善根。真正理解，明白了，我們才知道禮敬諸佛。
一一微塵裡面有世界海微塵數世界，不是一個大千世界，無量無邊的大千世界，無量無邊的大世界都在一粒微塵裡面。微塵裡面那些世界，世界又有無量無邊無數的微塵，那個微塵，每一粒的微塵裡頭，又有無量無邊無盡無數的大世界，世界重重無盡！
科學家已經發現宇宙之間，確實存在不同維次的空間。在理論上講，不同維次的空間是沒有止盡的，在《華嚴經》上證實了。但是科學家到今天還沒有方法突破空間維次，如果能夠突破空間維次，我們的生活空間就擴大了。以最近、最小的範圍，能夠把六道這六個不同維次的空間突破，那我們這個生活的範圍就能夠遍六道，我們可以到欲界天去旅遊，可以到色界天去觀光，也可以到餓鬼、地獄裡面去參觀。現在科學家證實這個是有，但是還沒有方法突破。佛法裡頭有，用什麼方法？禪定，甚深的禪定就把空間維次突破。
念佛是修禪定，修成的那個功夫跟參禪沒有兩樣。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，念佛往生的人，告訴他家人，極樂世界很近，就在隔壁，就在堂屋，沒有離開他家。那是什麼？空間維次突破，他看到了，自己在自己的房間看到極樂世界就在前面，就在堂屋。那個堂屋就是我們今天講的客廳，他在臥房看到極樂世界在客廳，空間維次突破。他看到極樂世界裡面的一切境界，西方三聖，菩薩海會圍繞，寶池德水，跟經上講的完全相應，這人肯定往生。這是念佛三昧所現的境界，這個境界是真的，不是虛假的。
我們為什麼不在念佛上下功夫？要想得念佛三昧，沒有別的，還是放下萬緣。覺明妙行菩薩教給我們的方法，念佛的祕訣：第一個是不懷疑，對於淨土經論，三經一論，決定沒有疑惑，肯定相信，第一個條件。第二個條件是不夾雜，你的心要清淨，除「阿彌陀佛」這個名號之外，不能夾雜一個妄念。第三個條件是不間斷，只要你真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，你的功夫很快就成就，得到念佛三昧，空間維次突破，你就能見到極樂世界，你就能見到阿彌陀佛，大勢至菩薩所講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這是屬於現前見佛，你這個空間維次突破，你見到阿彌陀佛，你見到極樂世界。
早年，我們淨土宗初祖慧遠大師，諸位在他的傳記上能看到，他在一生當中三次見到西方極樂世界，他沒有跟任何人說過。到他最後往生的時候，這個境界又現前，他才告訴大眾：西方極樂世界我完全見到，這個境界過去曾經看過三次。他所見的跟《無量壽經》上所講的完全相同。遠公大師往生了，他是我們念佛人最好的榜樣。我們知道遠公大師那個時候他在廬山建第一個念佛堂，東林念佛堂。第一個念佛堂集合志同道合的同學，一起念佛求生西方極樂世界。他那個念佛堂的人有一百二十三個人，報名參加的，不是來來去去的，不是的，報名參加的。虎溪為界，他們不下山的，都是在那個地方念佛往生的，了不起的成就，給我們做了最好的模範，最好的榜樣。
我早年學佛，對遠公大師非常嚮往，很想學他，緣不足，沒有這麼樣一個道場。一直到現在，我都記念在心裡頭。最近我們在婆羅洲古晉山上建立念佛堂，希望效法遠公。這個念佛堂不太大，大概只能住一百多人。我想，像遠公大師一百二十三個人差不多，頂多只能住這麼多人。我們現在寮房有六十幾個房間，一個房間住兩個人，差不多住一百二十幾個人。現在道場還沒有蓋好，聽說大概還要三、四個月。
我給這個道場定了一個規矩，規矩不能太多，太多太雜了，做不到。愈簡單愈好，大家都生歡喜心。我定一個規矩，「止語」，在這個念佛堂裡不說話，只念佛，不說話，心就清淨。一說話，妄念就起來，雜心閒話把念佛的功夫全部都破壞。這個念佛堂只要一進去，你就不能說話。你在裡面，你願意住一個月，一個月不要說話；你願意住三個月，三個月不能說話；你願意住一年，一年不說話。放下！我有事情要交代他，你那個事情放下，沒事，天下本無事，有什麼了不起的，徹底放下。你進我這個念佛堂，你要常常還有事的話，你不要進這個念佛堂。這個念佛堂裡頭沒有電話，也沒有傳真，沒有電視，也沒有聽收音機，什麼都沒有，沒有報紙，沒有雜誌。進去之後，身心世界一切放下，你就老老實在念佛。
這個山上好，海拔一千米，距離都市開車大概要五十分鐘，將近一個小時，沒有交通車，公共汽車都沒有，只有自己有幾部交通車。要不是這樣修行，你怎麼能成就？這叫淨宗道場，念佛堂。要講話的，我們澳洲辦的淨宗學院，那是要講話的，為什麼？培養講經的人才。念佛堂不能講話，講堂要講，要把佛法這些大道理講清楚，講明白；至於念佛堂，那是專門接引往生極樂世界的，那個不一樣。不是決心求生淨土的，那個地方不要去。決心求生淨土，到那個地方去往生。一般淨宗學會，我們提倡解行並重，是接引的，是來培養你的善根福德因緣。這是接引大眾真正的修學，那個不一樣。
真正了解宇宙真相，你的心思不一樣。禮敬，無微不至，一切恭敬。懺儀裡頭，大家常常念「一心恭敬、一切恭敬」。我們對一個人不敬就是對於一尊佛不敬，他有佛性，他本來成佛。諸佛如來都尊重他，都敬重他，只有凡夫不敬，凡夫貢高我慢。道場裡面，特別是義工，義工是義務來協助道場的，尤其值得尊敬。他不是拿報酬的，不是拿待遇的，我們不可以用聘雇的態度來對他。拿待遇的是我們道場裡的雇員，道場主人是老闆。老闆對你所雇的雇員，你可以用命令的方式，你可以對他有所要求。義工不行，義工是客人，他的地位跟老闆是平等的，是老闆的朋友，老闆的客人。我們請家親好友，我有事情請你來幫忙，那個態度當然不一樣。所以對待義工要尊敬，特別要學普賢菩薩的「禮敬諸佛」，我們對他禮敬，對他尊重，對他感激，他來協助道場。
我們今天在許許多多道場裡面，看到這個負責人對待義工，在過去我們華藏圖書館韓館長，那是一個模範。所以義工很多，很願意來為道場服務，她照顧得非常周到。韓館長當年在世，出國旅行的時間很多，因為我們常常在世界各個地方講經弘法，絕大多數她都陪我一起去。她喜歡逛街，喜歡買東西，買了很多很多，不是她用的，她回來送義工的。她會想到，哪個人喜歡這個，哪個人喜歡那個。買衣服，她也很會配樣子，配顏色，那個義工適合穿這個衣服。每一次旅行回來之後，義工都分東西，歡歡喜喜一家人，這一點很難得。絕對沒有說是命令式的。對義工有要求，辦事情的時候要要求，要求的言語態度完全是對親戚朋友。
韓館長走了，現在我又遇到一個跟她差不多，許秀葉居士，現在在我們澳洲道場幫忙。我請她做總管，所有在家出家都聽她指揮。她確確實實，她當過老闆出身，她底下一些員工跟她幾十年，都不會離開她。什麼原因？待人好，待人最重要的是要待人心。她跟我談到，沒有別的，真誠心。把員工看作自己家人，這是她事業成功。那些員工雖然是拿待遇的，都把她當作兄弟姊妹來看待。這裡頭有感情，他就不一樣。雖然有的時候發脾氣罵人，人家心服，怎麼罵，怎麼趕，他都不會走，都不會離開。甚至於工資降低，降低也幹，也不離開這個公司，也不離開這個老闆，她做成功了。拿佛法來講，她雖然沒有學過佛法，她所作所為完全是佛菩薩教導的，我們要從這個地方學習，處事待人接物，要用菩薩心，要修菩薩行。好，時間到了。