諸位同學，請看「如來現相品」，勝音菩薩讚頌第八首：
【已入普賢廣大願，各各出生眾佛法，毘盧遮那法海中，修行克證如來地。】
在前一首說到聽法修行，這一首接著說入普賢的大願，證得如來的果位。清涼大師給我們說，這首偈說的是「佛壽量海」，成了佛，佛當然有壽量。現在我們讀經，最重要的是怎樣來學習，漸漸的把自己境界不斷向上提升，終極的目標就是此地講的『克證如來地』，「克」是要克服重重的難關。前面講修行，這個地方還是講修行，第一句要入普賢大願。這在《華嚴經》裡面，可以說是無數次的強調提醒，唯恐我們疏忽、忘失了。普賢的大願說之不盡，我們把它總結成一句話就是「眾生無邊誓願度」，你們想想看對不對？普賢的大願無非是把這一願真正做到究竟圓滿。最重要的一個關鍵：心量要大，要有等虛空的大心量，圓滿的包容國土眾生，這一點不能不知道。這裡頭究竟是什麼意思？要不說出來許許多多人誤會了，那就是發這種大誓願，無條件的全心全力為盡虛空遍法界一切剎土眾生服務。服務的項目無量無邊，所以菩薩要廣學多聞。廣學不僅在書本上，這一點諸位要曉得，真正《大方廣佛華嚴經》在哪裡？真正大方廣佛華嚴就是宇宙虛空法界剎土眾生的全體，這是大方廣佛華嚴。
成佛是什麼意思？是做一個究竟完美而沒有缺陷的人，這個人叫佛。所以世出世間的大聖大賢，真正是無所不知、無所不能。我們自性裡頭有三寶、三德，第一個是圓滿的智慧，無所不知；第二個是圓滿的德能，無所不能；第三個是圓滿的德相，相好。在中國古聖先賢的教育，教什麼？從小孩還沒有出生，胎教，中國過去很重視，一直到老死，我們的教育沒有中斷過。天天在學，「活到老學到老，學不了。」學不了怎麼辦？生生世世的學，從初發心到如來地。所以你要想想，釋迦牟尼佛沒有一樣東西他不會，孔老夫子沒有一樣不會的。
在家裡面，家庭瑣碎事情你要學，為什麼？全部是佛華嚴。我們掃地、抹桌子，十波羅蜜在裡頭，修十波羅蜜，修十大願王。燒飯、炒菜也是十波羅蜜，也是十大願王。十方三世一切諸佛所說的經法，一樁事裡頭完成！我說過不是沒有說過。我們喝一口水，這一口水具足十方三世一切諸佛的佛法，會喝水，你會了。從前祖師常常說「會麼？」你吃一口飯，這一口飯十方三世一切諸佛的佛法全在這一口飯裡頭。非常可惜，現在人不會，那有什麼法子？下田能夠耕種，種一點蔬菜，這是雞毛蒜皮小事，這些好像一般人都沒有注意到的，夫子都能，沒有一樣不能、沒有一樣不懂，這叫做「法門無量誓願學」。我們今天不要著急學經教，先要把生活教育學好，為什麼？這是基礎。基礎教育沒有學好，你還學什麼佛？你拿什麼為一切眾生服務？要知道佛法不離生活，佛法就是生活，就是至善圓滿的生活。學術要是離開生活，那就變成玄學，學了有什麼用處？所學非所用。學了就要管用。
現代許許多多做老人的、做父母的、做老師的，不了解這個道理，把兒女教錯了，老師把學生教錯了。我們這一代的人生活在戰亂的時代，那個時候中國跟日本作戰，八年抗戰。我從九歲起就要學燒飯，燒飯洗衣服，衣服破了自己要補，自己蓋的被子、蚊帳，至少一個月要洗一次，自己要知道縫補。在學校裡面老師也教，這一門課程叫勞作。勞作我們主要學什麼？就是做日常生活瑣碎的工作。種菜一定要學，每一個同學都有一個小菜園，同學們種菜打分數比賽，老師指導。露營生活，這個生活教育常常舉行，野外生活、野外謀生，這是必修的功課。你自己帶一點乾糧在野外什麼都沒有，你怎麼煮飯？找幾塊大石頭，我們隨身帶的有盆，有的時候也帶個鍋，就把它架起來，去撿樹枝來燒，自己要動手，自己會做。要挑水，山上找泉水，攜帶小桶去挑。
這些都叫修行，錯誤的行為要修正。不會的事情要學，認真努力的學，為什麼？學會了你才能修布施供養，你才能為一切眾生服務。生活教育比什麼都重要，即使是富貴人家，家裡面傭人很多，他要是真正明理懂事，他的兒女、他的子弟一樣還是要做家事。大眾熟知的清朝曾國藩先生，他曾經做四個省的總督，清朝歷史上沒有第二個人，在他以前沒有，他以後也沒有。清朝總督一般都是管兩個省，他管四個省。我們看他的家書、家訓，曾國藩的家訓你去看看，他的兒孫家裡面瑣碎的事情要學、要做，對待家裡面的傭人要尊敬，家教好。自己房間裡面的整潔，掃地、抹桌子這種清潔要自己做，不能要家裡傭人來做，培福！所以曾國藩的後代，曾寶蓀是他的後代，在台灣是大學教授，後代到現代都好，代代都有人、都有人才，家教好。
如果家庭稍稍富裕，愛護子女不讓他做這些工作，樣樣都要別人來伺候，他將來變成個廢物。你要想想他有多大的福報？一切人伺候是在享福，少年享福那可麻煩了，你這個福報是前生修的，你這個福報享完了，你怎麼辦？你什麼都不會，一個大的動亂來了，你就苦了，你死路一條！這不是好教育，這是做父母的不懂得愛護自己的子女。真正要是愛護子女，從小要培養他獨立。在沒有父母、沒有親人之下，他能夠活得下去，這叫真正照顧。要學能力，要有智慧、要有學問，處事待人接物都能夠做得圓圓滿滿。像孔老夫子、像釋迦牟尼佛，什麼都做，什麼都會，沒有一樣他不會；他要是不會，他怎麼能教人？孔老夫子不會的他馬上就學，很認真的學習。
現在這個世界變了，變的幅度太大太大，真正是佛在《無量壽經》講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，所以我們今天不能不重視生活教育。淨宗學院在此地建立了，我們舉行第一次溫馨的午宴，在兩個星期之前。當地的朋友來了不少，還算不錯，我們的接待他們非常欣賞，我們的飲食他們很滿意，要求我們要多多的辦幾次。我們不辜負他們的好意，所以我們決定每一個星期六晚宴，每一個星期六晚上我們都接待他們。對於他們的生活習慣我們要了解，我們要能夠配合他們，所以溫馨晚宴我們中餐跟西餐分量相等，一半一半。我們出家同修要不要學？要學。當然還有許許多多發心的居士我們歡迎，出家不論是男眾女眾都要能下廚房，至少你要能燒個幾道菜。我能夠做一桌素席招待大眾，我過去在懺雲法師那裡住茅篷，信徒到山上來看老法師，那個時候我主廚房，廚房就是我一個人。李老師他年歲比我大，他小時候學的比我多，他單單用豆腐，能做二、三十道不同的豆腐席。我看了沒法子跟他比，我燒豆腐大概燒四、五種不同的，行！要做十幾二十個，我就做不出來。這是老人，以前的人學的比我們多，現在人學的不如我們。
上一次我在此地接待江老師，在黃金海岸住了幾天，我們也有幾位年輕的法師來接待。有一天我看到他們煮的麵味道實在是不好吃，我也看出來了，江老師這一行很勉強的吃下去。到第二天我下廚房，我做給你們看，你們大家也都吃了，吃得乾乾淨淨，一點都不留。我做得比你們簡單，比你們好吃，比你們有營養。你們不會做，很多養分都糟蹋掉了。湯麵，炒的菜、煮的菜，精華都在湯裡頭，你們知道吃菜，湯都倒掉，連麵湯都倒掉，那還吃什麼？你看我做東西，時間比你們短，動作比你們快，做出的東西可口，平常要學。我們在外面吃飯，常常應酬在館子裡吃飯，人家菜上來的時候你們只曉得吃，實在講你們是不知道吃；真正會吃菜的人，先品嘗，先來觀察這些菜是哪些材料？怎麼配、怎麼做的？再觀察研究它的火候，我吃一道菜就學會一道，「法門無量誓願學」。你以為什麼是法門，哪個都是方法，哪個都是門道，不學怎麼行！「一切法從心想生」，吃的東西也從心想生。
我有一次在北京，看到同修們端一碗醬擺在桌上，這醬很稀，我一觀察，兩種東西調的。到第二天我也調個醬，我調的比他好吃，我是三種東西調的，我用的是芝麻醬、甜麵醬、花生醬，你如果喜歡哪一種味道重一點，你比例就放多一點，濃度要調得適中。加一點橄欖油，因為裡面有芝麻醬就不需要加麻油。如果調稀一點多加一點水，調濃一點少加一點水，沾生菜非常好吃。在美國生菜吃得多，美國的沙拉醬我們東方人吃不習慣。我在溫哥華，我就想了一想，我們吃炸醬麵的炸醬如果拿來吃生菜，那味道一定很好吃，我就教大家做炸醬。這個風氣傳開了，以後在美國、在加拿大，每個地方講經，講經完之後要教他們做炸醬麵，做炸醬，教他們燒大鍋菜。我常常請客，布施供養。
諸位要曉得修行，行是生活，飲食這方面尤其重要。四攝法我跟大家講過多少次，四攝法就是人與人之間的往來交際。人是社會動物，不能離開人群，最基本的是家庭，四攝法落實在家庭，家和萬事興。你學了佛法，你要能落實四攝六度、十波羅蜜、十大願王，落實在家庭生活，你家庭是道場，你這才叫真正把佛法學會了。經典裡面學的是一套，生活又是一套，兩樣不相關，這不是佛法，這不是《華嚴經》。《華嚴經》大到虛空法界，小到毛孔、微塵，這裡面都含融一切諸佛道場眾會。我們有沒有想到四攝六度萬行、普賢十願怎樣落實到毛孔微塵？這是《華嚴經》上講的不思議境界，至少我們要落實在生活。佛法是世出世間至善至真、圓滿幸福之法，為一切眾生的表率，為一切眾生的模範。我們今天的生活能不能給社會大眾做模範？我們的飲食起居，整個社會大眾向我們學習行不行？我們給社會大眾帶來的是什麼？教導的是什麼？他們得到的又是什麼？佛法不能學死了！從前李老師常講學錯了，他說：念書不能夠體會聖賢人的意思叫書呆子；學佛不能懂得佛的意思，「願解如來真實義」，你把如來真實義解錯、曲解，就變成佛呆子。這是李老師常給我們說的，學佛不要學成佛呆子，念書不要念成書呆子，活活潑潑。
經上常講得大自在，我們有沒有在一切境緣當中得大自在？起心動念、言語造作能給人做榜樣，樣樣都要有能力教導人。我們出家的時候，老和尚還常常給我們講，出家人有三把刀，第一個是剃頭刀，你自己要會剃頭，不能找別人給你剃，找不到人的時候怎麼辦？先要學會剃頭。第二個是剪刀，你要會縫補衣裳。過去確確實實物質生活沒有現在這麼富裕，得一件衣服、做一件衣服不容易，哪有那麼多新衣服？衣服穿舊了你要洗乾淨，破了要會縫補，所以至少你要會補衣服，你要學做衣服。這大掛比較難，裡面穿的內衣要會做。第三把刀是菜刀，你要能下廚房，你要會做菜、會燒飯，出家人必須要具備的生活條件。從前出家人跟現在不一樣，現在一出家就享受；從前出家五年學戒，這五年要為住眾服務，服勞役修福，你不修福你來享福，哪有這個道理？
寺院是個大家庭，大家庭裡面所有一切生活分工。那個分工是常常調動，不是說你只做一樣工作，輪流對調。惠能大師，我們在《壇經》上看到，他在黃梅分配到槽房裡面去工作。槽房做什麼工作？舂米。在從前稻殼，把稻磨成米，米再舂熟，劈柴供應廚房，這是粗重的生活。寺院裡面執事大概都是一年一調動，他在那個地方只住八個月就離開了。以後他逃難逃到獵人隊，在獵人隊裡面煮飯，這個工作幹了十五年。獵人打獵他有慈悲心，那個打傷的小動物，他看看還能活得下去，他就放生把牠放掉。給獵人做飯，他自己吃肉邊菜，拿一點蔬菜一鍋同煮，他撿菜吃。祖師大德什麼不會？什麼樣的苦都能受，為眾生服務。
我當年跟懺雲法師住茅篷，茅篷五個人，我年歲最輕，我那時候三十歲。三位法師：懺雲法師、達宗法師、菩妙法師；另外一個朱鏡宙老居士，七十歲的老人，我一個人照顧四個人。那個小道場就是家庭，不大，我等於在那裡做管家，沒有下手，什麼事情一個人做。山上沒有水、沒有電，茅篷真正是茅草，火燭要特別小心。只有廚房是用磚牆上面蓋的瓦，為了安全起見，燒灶、燒柴火。那個時候埔里是一片荒山，所以不需要砍柴，撿樹枝就燒不完，燃料很豐富。可是我們種菜還要自己去挑糞，衛生設備哪有這麼好？抽水馬桶沒有，用茅坑，在外面搭個小篷挖個坑。樣樣都要學，處處修行無量劫，「修行克證如來地」。講到這一段經文就是說，怎樣把大方廣佛華嚴、把大乘佛法落實在我們生活當中，生活就是修行，修行就是生活，是一不是二。
有人說我這工作妨礙修行，錯了！你把修行跟生活分做兩樁事情，你不知道它是一樁事情。到一到什麼程度？身土不二，自他不二。那個他的範圍很廣，他不僅是指人，一切動物也是他，一切植物也是他，一切工作也是他，是一不是二。佛法不離世間法，佛法不壞世間法，佛法是圓滿世間法，佛法是成就世間法，世間法就是佛法，世間法跟佛法不二。這個話怎麼說法？世間法做得圓圓滿滿，只要你離開妄想分別執著統統是佛法，這要記住！你天天在念佛、在拜佛、在誦經，你心裡頭沒有離開妄想分別執著，你所幹的統統叫世間法，不是佛法。諸位一定要記住，無論做什麼事情，起心動念、言語造作不管你做什麼事情，與戒定慧相應是佛法，與覺正淨相應是佛法，與四攝六度相應是佛法；如果與這些完全不相應，統統叫世間法。我們拜佛、我們打坐、我們念經、我們念佛，要是與這些不相應，全是世間福報，你是善心，算你一點福報；如果你心不善，還有惡報在裡頭。
清朝灌頂大師註解的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，後面講念佛一百種果報，頭一條念佛的果報是阿鼻地獄。我那個時候是在台中跟李老師學教，我讀到這本書，我很驚訝，我向李老師請教，念佛再不好也不會念到阿鼻地獄？我提出這個問題，他說：「你這個問題是大問題，我不給你一個人講，我要在講經的時候講。」念佛的心夾雜著名聞利養，阿鼻地獄！你是拿這個來做手段達到你自私自利的目的，拿佛來做手段，這個不得了！這個罪重。我們今天舉行一個佛七，佛七法會非常莊嚴，目的是什麼？目的是在斂財，是在搞名聞利養，目的不是念佛、不是修清淨心、不是求生西方極樂世界，那你辦這個佛七果報在阿鼻地獄。要不是老師詳細給我們分析解說，我們怎麼會懂得、怎麼會想到？佛法是幫助一切眾生覺悟的，佛法是幫助一切眾生離苦的，你怎麼可以拿著佛法圖謀自己的私利，這還得了？什麼地方你都可以佔人家便宜，你不能佔佛的便宜，佛是為一切眾生，佔佛的便宜就是佔一切眾生的便宜。佔便宜還罷了，你還障礙佛法，這罪太重太重！這個偈頌文我們略略解釋一下，意思都講出來了。
『已入普賢廣大願，各各出生眾佛法』。什麼叫「佛法」，這兩個字要懂，佛是覺悟，法是萬法，對一切萬法你都明瞭、覺悟，就叫佛法。我炒個菜是佛法，為什麼？我明瞭我清楚，我懂得方法，我炒得很好，大家吃得很歡喜，這是佛法。你以為佛法在哪裡？處事待人接物沒有一樣不是佛法，令一切眾生覺悟，令一切眾生生歡喜心。『毘盧遮那法海中』，「毘盧遮那」是盡虛空遍法界，一法都不漏。『修行克證如來地』，樣樣稱性就是如來地。穿衣稱性，吃飯稱性，喝水稱性，掃地稱性，抹桌子稱性，沒有一樣不稱性。要把所有一切不稱性、不如法的修正過來，叫修行，這就是如來地。現在時間到了。
第九首：
【普賢菩薩所開覺，一切如來同讚喜，已獲諸佛大神通，法界周流無不遍。】
這首偈配十海的「解脫海」。第一句說『普賢菩薩所開覺』，「開」是開示，「覺」是覺悟，普賢菩薩為我們開示，我們覺悟了。開是菩薩，覺是眾生。《法華經》上說「開示悟入」，開示是佛菩薩、老師那邊的事情，悟入是做學生這邊的事情。菩薩開示，我們聽的人要覺悟，這樣的教學就很圓滿，所以『一切如來同讚喜』，十方三世一切諸佛如來都讚歎，都歡喜。為什麼？這是圓滿的教學。老師善於開示，學生能夠悟入，悟入就是覺。後面兩句就是講他教學的效果，『已獲諸佛大神通』，「獲」是獲得，我們現在講證得，已經證得如來果地上的神通。「通」是通達，就是我們一般人所說的無所不知、無所不能，沒有一樣你不會的，不但會你還是精通。為什麼？它上面加個神字，神是超乎一般人的能力，一般人雖然通，但是還達不到神這個境界。神奇莫測！你怎麼會做得這麼好、做得這麼圓滿，那是什麼？你有智慧。世出世法如果沒有智慧，必定就有很多障礙；如果你有智慧，你做得一定比別人要強，道理在此地。智慧開了，智慧現前，世出世間一切法你一接觸就通達、就明瞭，別人做起來再艱難、再困苦的事情，不能解決的問題，到你面前迎刃而解，這是什麼原因？智慧。
所以智慧能破迷開悟，能令眾生離苦得樂。佛法的修學諸位必須要記住，尤其我們住在這個地區，這個地區過去沒有佛法，我們是第一個到這邊來，當地人當然感覺到新鮮好奇，所以問題就會很多。最重要的問題：你們到底是學什麼？你們是幹什麼的？你們是做什麼的？常常聽見。你會不會答？你要是不會答，你跟我這麼久你這個佛白學了！問我們是幹什麼的？我們是學佛的。他一定問什麼是佛？你答覆答這個話引起他第二個問題，你就可以給他解釋了。什麼是佛？佛是智慧，古印度梵語稱之為佛，它的意思是智慧、是覺悟。為什麼要學佛？智覺是我們自己的本心，是我們自己的真心，我們真心本來具足無量的智慧，本來具足無量的德能，能力是無所不能，沒有一樣不會，所以能夠教化九法界眾生。什麼都要教，穿衣吃飯都要教，為什麼？他不會穿衣、他不會吃飯。怎麼說他不會穿衣、不會吃飯？他與佛法不相應，就是與智覺不相應。所以你學了佛法，你什麼都會了。
第三個是圓滿的相好，這個他們會很中意聽。什麼叫圓滿的相好？相貌好，身體健康，「要長壽不要老，不要病」，佛法能做到，你這幾句話跟他說就很動聽。在這個地方要特別強調佛法不是宗教，佛法是教育，是恢復我們本能的教育。長生不老是本能，智慧能力是本有的，本有的為什麼沒有了？現在應該如何幫助他恢復？這就是佛陀教育。我們先幫助自己，把自己的形象端出來，就影響別人了。讓人家看到你學佛這麼殊勝，他也想來學。修學佛法對於世間所有一切法都沒有障礙，是無障礙法。特別是《華嚴》，「理事無礙，事事無礙」，這個法多圓滿！究竟圓滿，這是普賢法。「理事無礙，事事無礙」，換句話說，「理事圓滿，事事圓滿」，「理事究竟，事事究竟」，我們懂這個道理。
昨天昆士蘭大學兩位教授來問我們淨土，他說淨土是什麼意思？都要學。淨土是修淨清心，現在大家知道環境污染，全世界幾乎沒有人不知道警覺、防止環境污染，但是他們沒有發覺到心理的污染，沒有想到這個事情。淨土是防止心理的污染，從心理污染擴展到防止環境污染，所以心清淨、身清淨，環境清淨，他懂了，他很喜歡。佛法修學科目很多，就像大學一樣很多院系，我們選擇這個院系，這是淨土宗修行的宗旨，其他的不必說了。如果他聽說：將來你們要求生西方極樂世界，沒錯，他不提我們也不提，他提出來我們就告訴他：「心淨則佛土淨」。往生西方極樂世界不是信了就能得生，心清淨這是標準，「心淨則佛土淨」，這樣求願往生才能得生。自己要搞清楚、搞明白，而且身體力行，真修真幹，所以諸佛讚歎，龍天善神歡喜。
我們今天最要緊的，是要把普賢的形象落實、做出來。普賢形象第一個對人要有禮貌，禮敬諸佛；對人不懂禮貌，你不是修行。其次對物，物是萬物，對一切物要有禮。物指一切動物、植物、礦物，我們對待它要有禮貌。如果你家院子裡面養的有花，養的有樹，你對它要有禮貌，你要照顧得很周到，你要有愛心對待它，用尊敬心對待它，它會長得特別好，它會回報你。你對它沒有禮貌，它覺得住在你家裡沒有意思，幾天就枯死了。禮敬，對人有禮敬，對物沒有禮敬，不可以。你們家裡有桌椅板凳，你對它有沒有禮貌？怎麼禮敬法？擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這就對它有禮貌。讀書人書本，你對書本有沒有禮貌？書一定放得整整齊齊，如果多的話，一定有書櫥、有書架，排列要有次序，禮貌，懂禮！
前幾天有客人來，我們這邊有紀念的照片，已經放在一個小冊子裡面，可以送給人做紀念。我打開一看，照片放在裡面很零亂，對照片不恭敬。要怎麼放？分類，戶外活動的戶外活動一類，講堂裡面聽經的，講堂裡是一類；齋堂吃飯的，吃飯的一類。這個混雜在一起亂七八糟的，人家看了多難過！你把它分類，一類一類分，好像你到那裡參觀，我參觀這個部門，看完了再看第二個部門。這些事情你看看，沒有人教！照片上下排，你要斟酌情形，照片裡面有佛像的放在上面，沒有佛像的放在下面，對三寶的尊敬。總要教你一展開看得很歡喜，我們講氣氛、講磁場。東西一零亂，一本書展開也有它的磁場。小事情你不留意，這些小事情沒人教給我。
我小時候學國畫，我懂得怎樣排列，呈現出它的美。現在人連這個都不懂，照片拿來亂放，先後次第不知道，上下順序不知道，一團糟！叫人家一看，代表什麼？代表你這個人心是散亂的，你這個人不懂規矩、不守秩序，看你做事就曉得你為人，從小事！由此可知，你要不肯學怎麼辦？什麼事告訴你都是佛法，沒有一樣不是佛法。我的佛法是在生活裡頭，所以我跟大家講經，我參考古德註疏不多，我把它完全落實在生活裡面。有人問：「法師，你的法緣很好，你講的大家都喜歡聽，什麼原因？」我講的管用，你統統在生活上用得上，幫助你生活過得更幸福、更美滿，我不跟你談玄說妙。生活上用不上的東西，我們學來，把我們的精力、時間統統浪費掉，那個東西學它幹什麼？
今天人與人當中的紛爭、事與事之間的糾纏，如果不能解決，這種學問我又何必浪費那麼多的精力跟時間？佛法是開智慧，智慧是幫我們解決問題的，智慧是幫助我們排除艱難的，讓我們真正得到幸福美滿。這是「諸佛大神通」，你以為什麼叫大神通？大神通落實在毛孔當中，佛經上常講的，我現在換句話說，落實在我們每個細胞當中，這樣講法大家容易體會，落實在微塵之中。這個地球是微塵聚集的，聚集在一起這叫地球；如果這個微塵往太空當中散掉，地球就沒有了。地球是個什麼東西？微塵的聚合相，《金剛經》上講的一合相。那個一，就是微塵。微塵聚，這個相就現前，微塵散，這個相就沒有了。我們要問，地球有沒有生滅？沒有生滅。你仔細去觀察、細心去想想，我們再說到我們自己，我們人有沒有生死？沒有，真的沒有！四大五蘊聚集的時候，這個形狀現前，四大五蘊散掉的時候，這形相就沒有了。我們這個身是個什麼東西？四大五蘊聚合現的假相。四大五蘊散了，這個假相沒有了，四大五蘊有。
你要再不懂的話，我再舉個淺顯的比喻，像我們這棟房子，房子怎麼有的？我們仔細看看水泥、磚頭、鋼筋、木材、瓦片組合，成了這個房子，把它排起來組合，那就成房子；把這些東西拿掉，房子沒有了。房子有沒有生滅？沒有。這些東西組合起來房子不生，拿掉的時候房子也不滅，房子是個假相，不是真的。拆掉之後堆在旁邊，一堆建築材料，把它架起來，房子又成了。要了解事實真相，不要被假相欺騙了。所以我們可以說，房子是假的，水泥、鋼筋、磚頭、木材、瓦片那是真的，你才看出一點門道來。那個行家搞建築的，他來看這棟房子，他跟我們看法不一樣，他一看：「這個地方需要多少包水泥、多少磚頭、多少噸鋼筋、多少片瓦、多少木材？」他看這個，跟我們看法不一樣，我們被假相欺騙了。萬事萬物，佛講你要有智慧，你看它的真相，可以享受它的假相，不要被假相欺騙了。受用假相，明瞭真相，真妄不二。妄是房子，真是建築材料，你想想真妄確實是一不是二。回過頭來想我們的身，身就是這樣的，也是真妄不二；山河大地、虛空法界，也是真妄不二。你這樣去觀察、去體會，佛那個大神通我們雖然沒有，小的神通也會通一點。不能夠一竅不通，學佛學得一竅不通，那不是錯了？所以佛法是有用的方法，佛學是有用的學問。
我當年學佛，為什麼整個心情陶醉在佛法當中？它管用。過去我讀了不少書，學了沒有用處，即使用了，用得很少，大概只能用到百分之一二，不可能超過百分之五，你就曉得精神跟時間是多麼的浪費！佛法這個用處是百分之百，確確實實活學活用，這是不同於世法。歐陽大師講得好，不同於宗教、不同於哲學，宗教跟哲學還有很多用不上的，佛法學了是沒有一字一句用不上的。這個學問我叫它做實學，實實在在的，學了你不認真的去做，你不能落實，你得不到，你也不會了解它真正的意義。譬如佛教給我們不殺生，這一條要怎樣落實？佛的意思很深很廣，你又能夠體會多少？佛是做到圓滿，對於一切眾生決定沒有絲毫傷害的念頭，不但沒有傷害，妨害的念頭都沒有。不僅沒有絲毫妨害眾生，而且念念當中成人之美，不成人之惡，這一條才能做得圓滿。美就是善，善惡的標準在哪裡？標準雖然很多，它有一個絕對的標準，那就是與性德相應，這是純善，與性德相違背那是惡。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴是性德，違背了那不是性德。每一句裡面深廣無際，為什麼？因為性德是沒有邊際的，凡是稱性都是深廣無際。
佛當年在世教導大家講了四十九年，每天講八個小時講不盡，我們哪裡能懂得？尤其《華嚴》裡面講的大道理、究竟圓滿的道理，「一即一切，一切即一」，隨拈一法無不是圓滿的佛法。不但是世尊四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說，一法不漏，任何一法都具足一切法。一毛孔、一個細胞具足一切法，一粒微塵具足一切法，其他你就可以想像而知了。我們要用什麼心態來學習？如何落實在佛法裡面？過佛菩薩的生活，過究竟圓滿智覺的生活，這個大自在，這就是福慧二足尊。我們讚歎佛，「皈依佛，兩足尊」，福慧兩足尊的生活。否則的話，我們學這個幹什麼？方老師當年把佛法介紹給我，一句話：學佛是人生最高的享受；我現在把這個話再補充一點，學佛是人生最圓滿的享受，學佛是人生最究竟的享受。你有沒有得到？學佛表現在外面，輕鬆愉快、自在快樂。如果學佛得不到這個受用、得不到這個效果，你學錯了！你要尋求善知識，你要找到真善知識。《華嚴經》末後五十三參是真善知識，你才能夠理解、正確的理解，佛法講正信、正解、正行。大小乘修學綱領有八正道，要正解、正信、正知、正行，不能有錯誤，不能有偏差。
『法界周流無不遍』，這一句話說什麼？影響。你的修學自自然然會影響盡虛空、遍法界，在佛法裡面叫放光。是不是真放光？真的。但是這個光，它的光波我們肉眼看不見，就是現在有一些人所說的，我們中國人講的氣氛，練氣功的人講的是氣，外國人講的是磁場，佛法裡面講的是放光。放光的大小也就是你影響力的大小，與你心、願大小成正比例。你的心量大，起心動念都想到盡虛空遍法界一切剎土眾生，那你這個影響力跟普賢菩薩沒有兩樣。如果你的心量很小，只顧自己，你那個光就很小，你只照顧自己，或者你只照顧你的家人、你的親朋好友，這個光很小，影響力不大。如果起心動念你能照顧全世界的眾生，這個光芒可以說相當大，你影響到整個世界，你影響的時間會很長。孔老夫子、釋迦牟尼佛，他們不為自己、不為家庭，也不為自己一個國家，他為全世界一切眾生著想，所以他的影響力真的周遍全球，影響的時間到今天兩三千年。什麼原因？心量大。
我們可以說孔孟的光芒照遍這個地球，照到二千五百年以後的這個世界。佛的光更大，從菩薩這一段經文我們看到，盡虛空遍法界，那個光照得普遍，照到毛孔、照到微塵，真的是無所不入。我們今天有沒有覺察到？覺察到了，我們受它的影響，為什麼？想學佛，學佛之後真的得到受用，這個光的利益我們享到了，它的利益是無盡無邊。我們現在對它了解得還是不夠深、不夠廣，這要靠我們自己不斷的努力。哪一天我們能夠見到他圓滿的光照，我們就成佛了，把自己的光跟一切諸佛的光集合成一體，不分彼此，那就是毘盧遮那如來的常光。這個事情是事實真相，一點都不假！所以我們自己一定要明瞭我們的起心動念，千萬不要以為這與別人沒有關係、這與社會沒有影響，錯了！起心動念影響都是周遍法界。影響力的大小是在你心念強弱，如果這個心念很強、很堅定，這個影響力很大；如果雖有這個念頭，念頭很薄弱，不很強，影響力就比較差。你想得遠照得遠，影響力就遠，想得近就照得近。這些道理全在《華嚴經》裡頭。
清涼大師在註解做了一個總結，上面講的這四首偈，「總身遍別中，既微細難思」，不可思議。無盡的重疊，好像是非常非常的複雜，但是它有頭緒，它一點都不亂。「唯普智方知，普行方立」，普智是普賢的智慧，能了知，普賢的大行能建立，這個建立是前面講的「世界安立海」，第六首偈「普賢行中能建立」。第十首：
【一切剎土微塵數，常現身雲悉充滿，普為眾生放大光，各雨法雨稱其心。】
這一首偈，清涼為我們說的是「名號海」，從哪裡說起？「身雲普遍」。『常現身雲悉充滿』，這就是講的現身。『一切剎土微塵數』，這一句講的是數量，現無量無邊身。身用一個雲來形容，告訴你身不是真的。所有一切身相，凡是現相都叫做身。身在佛法裡面講可以做為形相來說，植物有植物的形相，礦物有礦物的形相，只要它是個形相，我們就稱它為身。既然有身當然就有名，這就是名號，名號意思在此地。身是依他起的，名是遍計執，所以老子講「道可道，非常道；名可名，非常名」。佛法裡面講名字性空，但是它有作用，希望用形相、用名號，這是一種手段，用這個手段幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒裡回頭，所以名相有無量功德。但是不能執著，執著就錯了，執著就迷了。《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」，法尚應捨，跟老子講的「非常名，非常道」，意思很接近，你要懂得它不是常名、不是常道，你可以用它，你不可以執著它，你不會在這上面起妄想分別執著，那就對了，那就沒有障礙了。諸位要曉得，所有一切的障礙，不是在外頭境界上，是在你起心動念。起什麼心、動什麼念？妄想、分別、執著，這就產生障礙。妄想分別執著放下，你想想看他有什麼障礙？得大圓滿，這個意思很深。現在時間到了，下一點鐘我們接著給諸位報告。