諸位同學,請看「如來現相品」大眾念請第十一句到第二十句,就是「云何是諸佛眼」底下十句:

  清涼大師引用本經「不思議法品」,諸佛世尊有十種法普遍無量無邊法界,這十條,我們曾經將前面五句介紹過,第五句是「有廣長舌,出妙音聲,周遍法界」。我們今天從第六句看起,「身,應眾生心,咸令得見」。每一句上面都有「一切諸佛有無邊際」,上面都有這一句。中國人語言文字都喜歡簡單,所謂是簡要詳明,把上面省略掉,只有第一句有,往後它都省掉,我們知道就好。「身應眾生」,眾生有感,佛就有應,感應道交,決定不失時。所謂時節因緣,什麼時候有感,什麼時候就有應,感應非常快速。應身無量無邊,應身從哪裡來的?《楞嚴經》上說得好:「當處出生,隨處滅盡」,這確實是如來真實智慧,看出這是事實真相。我們這個身從哪裡來的?實實在在說,也是「當處出生,隨處滅盡」,同一個道理。但是佛在覺,眾生在迷,不同就在此地。除此之外,除了迷悟之外,眾生跟佛完全一樣,沒有兩樣。所以,佛法是真正的平等法。迷了的時候,你不了解事實真相,覺悟的時候明瞭,都是「當處出生,隨處滅盡」。所以《金剛經》上才講:「凡所有相,皆是虛妄」,你不要以為相是真的,那你就完全搞錯了。

  相既然是虛妄,我們想想看,相當然可以受用,你可以自由自在的享受,但是決定不能執著,決定不能分別,為什麼?它是虛妄的,它是無所有,是不可得的。正如同我們現在看電視,電視畫面上的影像,你可以享受它,可以娛樂,你不能得到它,它確實無所有。螢幕畫面上什麼都沒有,什麼都沒有,它能現相;雖現相,它還是什麼都沒有。不是它現相,這螢幕上真的就有相,沒有。螢幕上要有相,那個相就是死的相,就變成畫片,不能有第二個相。你們天天看電視,如果會看的話,會開悟。所以螢幕上這個畫面,是無所有,是不可得。《般若經》這一句話,「無所有,不可得」,說了幾千遍。六百卷《大般若》裡,佛說這麼多遍,用意在哪裡?用意叫你記住。你不記也會記住,為什麼?看的遍數太多了。最重要的開示,佛總是無數次的重複。所以,虛空法界一切萬象,你可以享受,你不能執著,你不能佔有,你要曉得這些現象確確實實是無所有,剎那剎那在變化。

  那我們看到一個現象,好像往往像我們自己這個身相,在這個世間也能夠活上幾十年,以為這就是真有,錯了。活上幾十年是什麼?相續相。第一個相滅掉,第二個相又生了,第二個相生的這個相跟第一個相非常相似,它確確實實不是一個,它很相似,於是你就搞錯了,你以為它還在住世,其實錯了,它沒有住世。這個事情,從攝影機你會覺悟到。我在年輕的時候喜歡照相,我也曾經有一段時期非常喜歡玩攝影機,八厘米的小電影。我曾經有兩個攝影機,我自己照、拍攝,自己剪接。我有一套放映的設備,放小電影。這個攝影機照相的速度有兩種,慢的速度是一秒鐘照十八張,快的速度是一秒鐘照二十四張。我們用這個攝影機照,比現在的電視錄像機容易覺悟,為什麼?它有一張一張底片。一秒鐘二十四張,你把二十四張底片打開來看,每一張相似,你就看到相續相。每一張每一張,那是生滅相。所以《金剛經》上講「如露亦如電」,「如露」就是相續相,「如電」,電是閃電,那是生滅相。從那個小電影機上,我明白這個道理了,我自己有這個經驗,不是真的!我們這個身體剎那生滅,你要不相信,你用攝影機來照,電影攝影機來照,你照這一張,這一張是你現在的照片,這一張永遠就過去,不會再來了,照第二張,第二張決定不是前面這一張。你就曉得,前面這一剎那滅了,後面這一剎那生了,這就是《楞嚴經》上講的「當處出生,隨處滅盡」,那個生滅時間太短促了,短促到讓我們幾幾乎乎誤認為生滅是同時的。

  我們從這個電影,現在電影大數都是一秒鐘二十四張,鏡頭開關二十四次,我們就已經被這個幻相迷惑,以為它是真的。佛在《仁王般若波羅蜜經》上告訴我們,這個生滅現象速度有多快?佛說「一彈指有六十剎那」,就是一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈指彈得快,我彈的話,一秒鐘可以彈四次。佛說「一剎那有九百生滅」,你就想想,就用我這個速度:一秒鐘四次,四乘六十再乘九百,剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘多少個生滅?二十一萬六千個生滅,這個鏡頭不得了。我們現在拍電影的,一秒鐘才二十四個生滅。佛說我們這個意識心裡面,一秒鐘有二十一萬六千次的生滅。我們要問:佛這個話,是真實的還是方便的?我學經教學了這麼多年,我明白這是佛方便說,真實呢?真實比這個還要快。佛這個方便說,我們就已經覺得不可思議,實際上比這個還要快。我講經,在前面都曾經講過,時間久了,怕很多同修忘記了。

  你要是真正了解生滅的真相,你才曉得佛在經上常講「一切法不生不滅」,這句話你真的懂得了。說一切法不生不滅,就是說明生滅幾乎是同時。所以一切法不可得,一切法無所有,這是事實真相。佛現身真相如是,我們現身真相也如是。佛的身是從哪裡現的?從法身現的。法身在哪裡?遍一切處,整個虛空法界是佛的法身。我們這個身是業報變現的,業報在哪裡?也遍虛空法界。所以,佛的身「當處出生,隨處滅盡」,一一身、一一現象又何嘗不如是?一個道理!這是事實真相。了解事實真相,你才肯真正放下,心裡頭不會把任何一個東西放在心上,為什麼?那是錯誤的,那就是妄想分別執著。了解真相就覺悟了,於一切現象當中不再起妄想分別執著,那叫真的放下了,這就是如來果地上的境界;或者我們把這個標準放寬一點,分證位的境界,分證位就是《華嚴經》上圓教初住菩薩以上,他們見到這個境界了。

  所以,於世出世間一切法,享受是自在,決定沒有妄想分別執著,他可以享受。所以你看看《華嚴》毘盧遮那佛的依正莊嚴,西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴,那就是我們自己本有的依正莊嚴,我們本來有的。我們今天學佛沒有別的,恢復我們本來有的依正莊嚴。如果不曉得這個事實真相,以為這個世間一切法真有,你真可以得到,你錯了,你在打妄想。你沒有去看看,這個世間哪一天不死人?你到殯儀館、你到醫院去看,你看那個人死了,他帶什麼走?空手而來,空手而去。佛講得好:「萬般將不去,唯有業隨身」,人不能造惡業。你帶著惡業去,這個惡業的力量也是剎那在變化,「唯識所變」,剎那在變化,惡業變化的是什麼境界?變化三途境界:地獄、餓鬼、畜生,你將來會有這個境界出現,你到這個境界裡面去享受,那享受是苦報。這些道理、事實真相,真的唯有佛講得清楚,講得明白,我們不能不知道。佛對我們大恩大德,恩德在哪裡?就是把事實真相給我們說明白了,他老人家不說,我們在這一生當中作夢都想不到,不可能了解的。

  我玩小的電影機,我大概至少玩了有十年的時間,現在統統丟掉了。由小攝影機,以後進步到電視的錄像,全部放棄了。我在這裡面真正學到東西,真正有悟處,我沒有白玩。但是玩的人很多,又有幾個人玩這些東西當中覺悟?我之所以能覺悟,得力於佛法。在學經教的時候,聽到「當處出生,隨處滅盡」,突然就想到用這個來證明。真的是「當處出生,隨處滅盡」,真正是無所有、不可得,我用這個做了證明。「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,我明白了。開經偈講「願解如來真實義」,自己要不從生活當中有相當深刻的體驗,這些話你聽了之後是似懂非懂,為什麼?沒有辦法改變你自己的思想,沒有辦法改變你自己的行為。如果你的思想、行為改變了,你真懂了,於世出世間一切法不再執著了,一切隨緣度日,那怎麼會不自在!

  幫助一切沒有悟的眾生,是覺悟人的使命,是覺悟人的責任,應該這樣做。做得再好,不居功,沒有功。有什麼功勞?應該做的。就好比左手受傷,右手去幫忙它,右手還能居功嗎?「我對你這麼好,我幫助你,你要感激我」,會有這個念頭?沒有,完全沒有,心地永遠是清淨寂滅相。再問:世間這些法裡頭,有沒有真妄?有沒有邪正?有沒有是非?有沒有善惡?給你說,迷的時候有,悟的時候什麼都沒有。悟的時候,就是能大師所說的,禪宗六祖惠能大師說「本來無一物」,悟的時候本來無一物。迷的時候統統都有,為什麼有?因為你有妄想分別執著,就什麼都有。離開妄想分別執著,那就入般若空慧,什麼都沒有。到什麼都沒有的時候,眾生有感你來應的時候,來應的時候,你隨順九法界眾生,也是什麼都有,你要幫助這些迷人斷惡修善、積累功德,沒開悟的人這是正法。諸佛如來、法身菩薩到九法界裡面示現,裝模作樣,還給我們講經說法,全是為眾生,與自己毫不相關,這個事情不能不知道。

  「身應眾生,咸令得見」,身現威儀,一定要給眾生示現正面的形象。現相標準在哪裡?完全是對眾生的弊病。這我常常講,譬如在今天,眾生都不知道守規矩,我們示現守規矩,眾生不知道孝順父母,我們示現孝順父母,眾生不知道尊敬別人,我們要做出尊敬別人的樣子,這就是教化他。眾生與人不能和睦相處,我們示現與一切眾生都能和睦相處。所以,佛菩薩到世間來幹什麼?就幹這個。要用現在的比喻話來說,佛菩薩到這個世間來是唱戲的,是做演員的,經上不是常說「遊戲神通」?做遊戲神通的,來演這場戲,演得很逼真,讓看戲的人覺悟。佛法的教學,高度的藝術!釋迦牟尼佛做出來給我們看,表演給我們看,確實是如是,我們要能夠體會得到,要懂這裡頭的意思。

  最重要的是要曉得,我們學佛,向釋迦牟尼佛學習,懂得佛的意思,懂得佛生活行為的準則,他的標準、他的原則我們懂得,我們就活學活用了。戒律、威儀,釋迦牟尼佛三千年前說的,我們今天展開經卷,知道他的精神,知道他的用意,在這個時代我們應該如何學習。如果你不曉得他的準則,在這個時代還要學三千年前那些作法,那就錯了。時代不同了,今天有今天的作法,標準原則不變,作法有改變。精神不變,形象上要改變。形象上改變的原則,針對眾生的弊病。眾生都懂得孝順父母、尊敬別人,那這一條就不要講了,他已經做到了,還有什麼好說的?說,不就是廢話!換句話說,眾生在生病,佛菩薩是大夫,診斷他害什麼病,你給他什麼藥,這藥就是治他病的,這就對了,應病與藥,藥到病除。這個病治好了,他還有別的毛病,他病多了,一樁一樁的來對治,終極的目的是把他所有毛病統統治好,讓他恢復真正健康。真正健康,就是佛菩薩了。九法界眾生都是病人,都是違背性德,都不是正常的人,這道理、事實真相,我們不能不明瞭。

  所以我在講席當中常常提醒同修們,要做社會大眾的好榜樣,這就是學佛,這就是把佛陀的教誨落實在我們生活當中。如果不能落實,你的佛白學了,你自己得不到受用,你也無法幫助別人,所以自行化他都是一個幻想,你做不到。一定要從本身做起,把本身的毛病改掉。我勸出家的同修學《沙彌律儀》,每念一條,自己要想想:我有沒有做到?我有沒有這個毛病?十條戒,第一、不殺生,這一條我有沒有做到?我還有沒有損人利己的念頭?嚴重的是損害人的身命、慧命,佛法重視慧命,損害眾生的慧命超過損害他的身命,為什麼?身命得來容易,慧命那個機會太難得了,所以救人慧命功德無量無邊。學佛的同學們,你不能不懂這個道理。

  你要曉得,真正修無量無邊真實的福慧是什麼?法布施。換句話說,你如果障礙法布施,你想在法布施裡面得利潤,這個佛經上「裨販如來」。因為如來的教法是流通的,用今天的話來說,沒有版權的,是讓一切眾生歡喜流通,那個功德無量無邊。如果你據為己有,你把它當作商品去販賣,你是障礙眾生的法身慧命。現在這個世間常常講智慧財產權、版權,這個版權是諸佛如來的,是諸大菩薩的,你這個盜版盜得厲害,你把諸佛菩薩的版權據為己有,這個過失不得了!即使是世間出家在家的這些大德,他們對於佛法的著述也都沒有版權。現在有,為什麼會有?他沒覺悟,你看看古時候,沒有。不要說太久,大概民國二十年之前都沒有。那個時候在家出家的大德著作,出版之後,你看後面都有「歡迎翻印,功德無量」,或者「歡迎流通,功德無量」,都寫上這個,絕對沒有看到「版權所有,翻印必究」,絕對沒有。所以盜版是盜佛菩薩的版,盜古聖先賢的版,這個罪過無量無邊!你要真正是以善心幫助一切眾生學佛,幫助一切眾生改過遷善,你曉得你的功德有多大!所以現在人迷惑顛倒到這種程度,真的是可怕,無量無邊殊勝利益他不懂,他見不到,他見的真的是眼前蠅頭小利,為了得這一點利益,造無量無邊的罪業,把如來正教暢通阻礙住了。我們學佛對這些道理不能不知,知道之後,就曉得自己應該是怎樣作法。

  再看底下這一句,第七句,「意住於無礙平等法身」。「意」就是心意,也就是我們平常講的存心,存心就是你是什麼心,平等心。常存平等心,不失平等心,你就是諸佛如來。你還有高下心,你是六道凡夫。這個高下心,我比你高,你不如我;或者是你比我高,我不如你,自卑心;我比你高,你不如我,傲慢心,傲慢跟自卑都不平等。諸位要曉得,諸佛如來是平等心,平等心是真心。法身菩薩的心就平等了。平等心是什麼樣子?平等心是六根接觸六塵境界,不起一念就平等,起個念頭就不平等,不起一念。與一切眾生往來辦事的時候,「恆順眾生,隨喜功德」,所以他應用自在,他不呆板。應用的時候可以不平等,不平等是手段,心地?心地是真平等。用不平等的手段,達到真平等的目的,這是佛法,這是智慧的善巧作用,無論是言語或者是現相,都沒有過失。

  所以,戒律很不容易,為什麼?幾個人懂得戒律?如果你看戒條,你死在戒條裡面,你會犯很多很多的過失,為什麼?誤會了,錯解了,你沒有智慧。沒有智慧的人不能持戒,為什麼?死在戒條之下,三世諸佛看到都會流眼淚,你錯解如來真實義,曲解如來真實義,不知道佛所講的話字字句句,戒律條條都是活活潑潑的。所以戒律,每一條戒都有開遮持犯,很可惜現在沒有人講戒律了。每一條戒,在某種狀況之下有開,開戒不是犯戒。在某種狀況之下一定要開戒,懂得開,那叫持戒。在某些狀況之下決定不能開,這就是不能開,那叫做持戒。你要不懂得開、遮,你怎麼懂得持?應該開的時候不開,你犯了戒。應該遮的時候你不遮,就是不能開的時候你開,犯戒了,應該開的時候你不開,你也犯戒了。應該開的時候開,不應該開的時候不開,這叫持。活的,活活活潑潑,隨機應變,目的都是利益眾生,幫助眾生覺悟,幫助眾生一心向佛,心永遠「住於無礙平等法身」。

  我過去曾經跟諸位講個故事,這個故事的主人是我的老朋友,前年往生了,他是個軍人。抗戰期間,中國對日本作戰,那個時候中國政府遷到重慶,首都南京淪陷,被日本人佔領,他做地下工作,就是傳遞情報。他們一共有三個人的一個小組,被日本憲兵隊發現,是特務工作,要是被抓到那真叫不得好死,日本人會把你折磨死。他們三個人逃了,逃到雨花門外,雨花門是南京的南門,那邊有個寺廟,寺廟裡面正在做法會,他們就找老和尚,求老和尚幫忙救他。老和尚很聰明,立刻剃頭,剃了頭之後叫他穿上海青,跟著大家一起參加法會。日本雖然憲兵隊很凶很殘忍,但是日本人對佛教還是很尊重。遍處找找不到,他們三個人就逃過這一關。

  抗戰勝利之後,這幾個人回到南京,老和尚還在。想到老和尚救命之恩,總想報答,於是設了很豐富的宴席請老和尚來應供。老和尚也很歡喜來了,一看這個酒席,真的是酒席,真豐富,全是葷菜,雞、魚、鴨肉全部都有,沒有素菜。老和尚一坐的時候,他們幾個才想到老和尚是吃素的,這怎麼辦?老和尚叫大家坐下,歡歡喜喜:「行!行!我們一起來吃。」老和尚就吃,這是開緣。這個時候應當開他就開,這叫持戒,這不叫犯戒。這幾個人一看老和尚這個樣子,對佛教佩服得五體投地。老和尚用這個方法接引他們,度他們。佛法是活的不是死的,如果你們是有意捉弄老和尚,老和尚可以拒絕。你們是誠心誠意報恩,感恩戴德,不是戲弄,是一時的疏忽,這是情有可原。老和尚真是大慈大悲,陪他們飲酒吃肉,這一般人那還得了?那是不懂戒律。這個不是破戒,這是持戒,目的真的是弘揚如來大法,讓他們這些人、作官的人,知道如來大法是活活潑潑的,不是死的。下一次見面他們就知道了,再請客就辦素齋。如果再請客還辦這個,老和尚會拒絕:「頭一次你不知道,知道以後不可以再犯。」所以出家人要是想到這個可以開戒,常常讓信徒請你吃雞、魚、鴨肉的話,那你就完全破戒,你就不叫持戒,你就犯戒了。所以這是智慧的觀察,善巧方便。我這幾個朋友,以後我出家學佛了,常常給我談到這個事,他說:佛家實在是偉大,實在是令人敬佩。他做得這麼樣的活潑,這麼樣的自在,不是我們一般人想像得到的。這個老和尚不是普通人,可惜我們沒有見過,真正是大德。

  我們講戒,講嚴持戒律,一定要懂得戒律的精神,懂得戒律的應用。我們今天住在此地,接觸多半是澳洲當地人,他們是虔誠的基督教徒、天主教徒,我們跟他們相處,嚴持戒律,如果不懂開遮持犯,恐怕你常常犯戒,你不是持戒。跟他們相處,在某種情況之下確實有很多的開緣,不能不知道。所以戒律不能不細心謹慎的研究討論,怎樣落實到自己生活行為,怎樣落實到現前實際的環境。這裡頭有一個總的原則,有一個不變的方向,那就是接引眾生,利益有情。不是自己的利益,別人怎麼得到利益,你要想到這一點,讓他真正能受感動。佛法的確是有規矩有原則,它不是亂來的。所以心永遠是平等,但在形象上有不平等,讓人家趨向平等,這就對了。好,現在時間到了。


  諸位同學,請看「如來現相品」大眾念請第十一句到二十句:

  前面我們講的是清涼大師註解引用「不思議法品」,諸佛世尊有十種法普遍無量無邊法界,我們講到第七句。現在我們看第八句:「無礙解脫,示現無盡大神通力」。解脫這個名詞,在佛法裡面可以說非常普遍,一切經論當中常常看到。「解」這個字念去聲,當動詞講。如果念「解」,當名詞講。現在一般讀書人可以說不像從前人那麼講究,所以你讀「解脫」,讀「解脫」也都很普遍,重要是我們要明瞭它的意思。「解」就是解除、解放,就是這個意思。把什麼解除?把煩惱解除,把障礙解除。這一個字從因上講的。「脫」是從果上講的,脫離,脫離三途、脫離六道、脫離十法界。所以,這兩個字就是因果。如果我們能把貪瞋痴解除,你就脫離三惡道,因為貪瞋痴是三惡道的業因,三惡道是貪瞋痴的果報,有因必有果,有果必有因,我們要想離開這個果,必須先要把因斷掉。佛在經論上常常教我們斷貪瞋痴,斷貪瞋痴就是把貪瞋痴解除,這樣自自然然你就脫離三惡道。如果能把見思煩惱解除,你就脫離六道輪迴。再把塵沙煩惱解除,你就脫離十法界。

  解脫,我們要把這兩個字的意思搞清楚,知道解的是什麼?脫的是什麼?菩薩無礙解脫,他的解除跟脫離沒有任何障礙。我們也想解,也想脫,為什麼解不開,脫不了,障礙重重?內在的障礙,是對於這些道理不明瞭,事實真相一無所知,產生對宇宙人生真相上許許多多的誤會,這是內在的障礙。外在障礙,那就是外面的緣,外緣在誘惑我們,在勾引我們,在影響我們,在控制我們,我們沒有辦法解脫。我們有解脫的意願,沒有解脫的智慧,沒有解脫的能力。但是這個意願就是感,佛菩薩有應,佛菩薩就會來幫助我們。能幫到什麼程度,關鍵在自己,不在佛菩薩。佛菩薩的功德永遠是圓滿的,關鍵在我們接受的程度,我們能接受多少,我們就得多少利益。這就是印光老法師常講的,誠敬是能接受,我們有幾分誠敬的心,你就能接受幾分。

  佛菩薩以無礙解脫,示現無盡的大神通力,大神通力在哪裡?這個道理深了,問題也太大了。這個世界怎麼緣起的?從哪兒來的?佛在經上告訴我們,眾生業力形成的。《華嚴經》講得很好,十法界依正莊嚴,也就是講盡虛空遍法界,一切微塵數的諸佛剎土,一一剎土有不可思議的眾生,微塵數的眾生,這些眾生心念造成的,從心想生的。心想所生的,是「唯識所變」;所現的相,相是「唯心所現,唯識所變」,八個字講得清清楚楚。但是這裡頭有界限,「唯識所變」是眾生業力,「唯心所現」是佛不思議解脫力,兩種力量合成的。如果沒有佛不思議解脫神通力,眾生世界那不得了,眾生業力變現的是什麼世界?給諸位說,決定是地獄法界,沒有十法界。地獄法界!佛的無礙解脫大神通力,跟眾生業力混合在一起,於是呈現出十法界。這十法界愈往上去,如來無礙解脫神通力愈大,作用愈明顯,愈往下面去,那是眾生的業力愈大,佛的無礙解脫神通力不明顯。大經裡面常講「心佛眾生,三無差別」,心是能現,佛是能化,眾生是能變,這三個力量是相等的,三無差別。

  業力不可思議,《地藏菩薩本願經》講得很清楚,眾生的業力。如果沒有佛的神通力加持,這個世界早已被眾生的業力毀掉。即使眾生業力造成巨大的災難,我們常常聽到一般宗教裡面講的世界末日,大家都感到世界末日之可怕,可是他們不知道在大災難裡面,這裡頭有諸佛不思議神力在加持,所以即使再大的劫難,世界不至於完全毀滅。大乘經論上講得很清楚,這個眾生造了很多很多的罪業,他還有一念善心,就憑藉這一念善心,佛菩薩加持他,佛菩薩保佑他。他受不受災難?重罪輕報,他還是要受,不能不受,可以減輕。由此可知,人不能有惡念,不能有惡的行為,不能傷害人,尤其不能傷害道德之人。道德之人少,不多,實在講我們也未必認識,那我們就要思量到,不要傷害這個世間的善人,這一點我們要有智慧去辨別。善人也做惡事,你要想想,他對於這個社會、對於大眾,我們前面講過,統統都有影響力,他是善的影響力大,還是惡的影響力大?如果這個人對社會大眾善的影響力比惡的影響力大,這個人就是諸佛讚歎的人。人要做到純善無惡,給諸位說,只有一個人,如來,純善無惡。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破,那就是惡。所以中國古人常說:「人非聖賢,孰能無過?」這些話就是教導我們,不要見別人的過,我們要見別人的善。

  古大德常常教導我們隱惡揚善,見到別人的過惡不要放在心上,不要放在口上。新加坡許哲做到了,我們想想:她能做得到,我們為什麼做不到?我們有口,要積德,要修善,讚歎別人的善處,不說別人的過惡。佛在《八大人覺經》上教導我們「不念舊惡,不憎惡人」,不要憎恨惡人,不要念這個人過去做的不善事情,不要去記這些東西,常念善法,思惟善法,這樣就好,成就自己的德行。許許多多修行人,為什麼沒有辦法積累功德?什麼原因?才修一點小小的功德,都在口裡頭漏掉了。中國古德講:「口為禍福之門」,什麼是禍?專門說別人的過失,專門把別人過失放在自己心上,你所造的是禍之因,你怎麼不受苦受難?當然的。如果你的口專門讚歎別人的善行,心裡都存著別人所做的好事,你在那裡修善積德。這個事情我們為什麼不幹?為什麼常常想別人的不善?這愚痴,真正可惜!自己是走佛道、走菩薩道,還是走三惡道,諸位想想,都在自己一念之間,決定不能怪別人,決定不可以怪外頭的境界,「別人引誘我」,是自己錯了。聖賢人都教給我們,遇到事情常常自己反省,功夫都在日常生活當中,所謂「獨坐常思己過」,這是修行人,我們有沒有做到?「處眾言談,莫論人非」,《壇經》講得好:「若真修道人,不見世間過」,我們要記住,要認真努力在日常生活當中學習。

  佛是我們的榜樣,是我們的典型,我們要依照這個典型來塑造自己,要真正明瞭吃虧是福。想佔人家便宜,那是禍根,你佔的便宜愈多,你將來受報愈苦。聰明人要有前後眼,換句話說,聰明人他會想到來生後世。只有愚痴人想眼前,不知道明天,那是痴人。所以佛現無盡大神通力,如果我們很冷靜細心觀察,整個宇宙的運行,一切眾生因緣果報的流轉,在這裡面都能看出如來不思議的解脫神力,平等的在加持一切眾生。眾生不知道,眾生真的是麻木不仁,毫無知覺,但是佛菩薩並不因為你不知不覺,他就不加持你,不是的!平等加持,永恆加持,從來沒有間斷過!

  請看下面第九句,「清淨世界,隨眾生樂,現眾佛土,具足無量種種莊嚴,而於其中不生染著」。這一句境界無盡的深廣。佛住的是清淨世界,一真法界,但是他能隨眾生樂,樂是歡喜、愛好,恆順眾生,現眾佛土。眾佛土就是平常講的四種佛土:常寂光佛土,實報莊嚴佛土,我們現在住的是凡聖同居佛土,四聖法界的是方便有餘佛土,佛能夠隨眾生心,隨眾生的喜愛。佛土就是我們今天所講的生活環境。環境,沒錯,固然是業力變現的,這當中有佛,我們俗話說,有佛在保佑,有佛在加持。如果沒有佛保佑加持,隨著我們眾生的業力,前面說過,我們這個土就變成地獄的果報!幸虧有佛慈悲神力的加持,把我們這個業力跟佛的願力合在一起,化解了我們的苦難,緩和了我們的業報。業報還是要受,緩和了。這裡頭的大恩大德,我們不知道。人家給我們講,我們也不會接受,我們也不會相信,但是佛依然是慈悲加持。到什麼時候你發現到這個事實真相?那就是你有一定覺悟的程度,你發現了,你知道這個事實真相。雖然你知道,你明白,你講給別人聽,別人未必會相信,為什麼?那個人不是你的境界,換句話說,那個人不是你的程度。這些事實我們要明瞭。我們應當怎麼做?幫助他把他的境界、把他的程度向上提升,提升到我同等的境界,他就明白了,肯定接受,知恩報恩。所以世間人忘恩負義,也不能責怪他,他可憐,他無知,做出這樣糊塗事情來。他要是覺悟,他要是明白,他跟諸佛如來沒有兩樣,肯定是福利一切眾生,不會殘害眾生。

  「具足無量種種莊嚴」,我們從大的方面來說好說。十法界,十法界就是十種不同的種種莊嚴。「莊嚴」的意思很深很廣,人天以上種種福德是莊嚴,種種智慧是莊嚴,三途裡面的眾生,種種苦報是莊嚴,地獄裡面種種刑罰是它的莊嚴,餓鬼、畜生種種生活的苦況是它的莊嚴,這裡面都有佛力加持。佛力加持,為什麼不能夠變地獄為天堂?那是眾生業力,佛力不能轉。大乘經上佛常說,佛的神力不可思議,但是佛的神力不能轉眾生的定業,換句話說,眾生受報,沒有法子,還是要受。這個好比是什麼?好比我們世間人造作極重的罪業,被判死刑,家親眷屬有大勢力,做的高官,有大的權勢,或者是有大的財富,能不能救他?不能,他還是在死囚監獄裡面接受刑罰。可是家親眷屬可以在囚禁這個地區照顧他,他受了刑罰安慰他,以飲食醫療幫助他,就像這種情形一樣。佛看一切眾生在三惡道受苦,佛的幫助只有這些,沒有辦法轉他的定業,只能在旁邊勸導。如果他的善根發現,真正懺悔,知道自己錯了,他就會被減刑。佛力加持,他自己要真正得受用,佛是用現相加持,用言語加持,總不離三寶,三寶純淨純善。

  我們從這些地方細心去觀察、細心去體會,你能夠覺察到,一切世間,我們整個社會,你能夠覺察到諸佛如來、法身菩薩的威神在示現,在幫助我們。他們在其中,確實跟九法界眾生和光同塵,他有能力他不受染污,這就不同於凡夫。凡夫為什麼會有染污?情執沒有斷。也就是像我們平常講的妄想分別執著沒有斷,你就免不了要受染著,染污著相。也就是說,你會在境界裡面起妄想分別執著,你是凡夫。諸佛如來、法身菩薩示現在九法界,你在形象上看,他跟九界眾生沒有差別,示現在哪個法界,一定跟這個法界完全相融。他跟這個法界眾生不一樣的地方,他沒有染著,換句話說,他永遠能保持清淨心、平等心、慈悲心,無論是順境逆境、善緣惡緣,他不會失掉,這就叫再來人,這個人就是乘願再來的,他不是業力,他是願力。

  最後一句,「菩薩行願,得圓滿智,遊戲自在,悉能通達一切佛法」。這一句確實非常圓滿。我們一定要學菩薩行願,絕對不要隨順自己的煩惱習氣、錯誤見解,那就辜負這一生這麼好的機緣,遇到佛法、遇到正法、遇到究竟圓滿的大法,真是百千萬劫難遭遇,無量劫來希有難逢的一日,我們遇到了。菩薩的行:在本經文殊菩薩代表的十波羅蜜,菩薩的願:普賢菩薩代表的十大願王,整個《華嚴》所講的大願大行就是這二十條,十波羅蜜與十大願王。果然能落實,你能夠理解,能夠深信,能夠力行,你就得「圓滿智」。圓滿智就是相宗裡面講的轉八識成四智,這才叫圓滿智,也就是一般大乘經上所說的「正等正覺」,或者就如來果地上來講,加一個無上,「無上正等正覺」。我們一般來講,就是圓滿的根本智與後得智,說法不一樣,意思、境界完全相同。你得這樣的智慧,你自在了,應化在九法界中,遊戲自在。

  「悉能通達一切佛法」。「法」是宇宙人生一切理事、因果、還包括性相的總代名詞。「佛」這個字的意思就是覺悟。「佛法」就是你對於宇宙人生一切法都覺悟了,覺而不迷,這就叫佛法。所以這個名詞我們不能夠把它解錯了,一看到「佛」,就想到釋迦牟尼佛,這是釋迦牟尼佛所說的「法」,這樣解釋,你就解錯了。「佛法」這兩個字正確的意思,就是覺了一切法。「佛」是覺悟明瞭的意思。覺悟明瞭一切法,印度人叫佛法。如果佛法兩個字依照中國人的翻譯,全部譯成中國意思,那就是:覺悟明瞭世出世間一切理事因果,就這個意思。再說「悉能」,因為你智慧開了,你這個德能恢復了。「悉」是圓圓滿滿。你能夠通達一切諸佛所學的、所修的、所教導一切眾生的,無論是現相,無論是言說,為大家說明宇宙人生一切性相、理事、因果,清清楚楚,明明白白。

  你在十法界現身,無論現什麼身,隨著眾生之感。眾生的感想不一樣,諸佛菩薩隨順眾生的感想現身,佛現身就是應,感應道交。這個應身自在,無論示現什麼身,應以佛身而度脫者,即現佛身而為說法,現佛身自在。應以餓鬼身得度者,即現餓鬼身而為說法,現餓鬼身也自在,沒有障礙。應以地獄身得度者,即現地獄身而為說法。應以山河大地身、樹木花草身,佛就現山河大地、現樹木花草。一點障礙都沒有,遊戲自在,真的是隨類化身,當處出生,隨處滅盡,生滅沒有自己的意思,眾生的感應,你說他多自在!我們要學,學不像也得要學,常常學,無間斷的學,學久了不像也像。就怕你不肯學,那你就沒有法子了。

  從哪裡學起?我常常勸勉同學們,從「放下自私自利」學起,為什麼?你自私自利不能放下,你就沒有辦法學,這是頭一個障礙,你要把它突破。人起心動念想到自己的利益,入不了佛門。你要想真正入佛門,真正懂得如來真實義,你要不把自私自利放下,給你說,你決定做不到,這是頭一關。這一關突破了,我不再有自私自利的念頭,把這個念頭轉過來,想一切眾生。想一切眾生什麼?最重要的,想把佛法介紹給一切眾生,你就一定得諸佛威神加持。為什麼?這是世出世間第一等的善事,把佛法介紹給眾生,幫助眾生破迷開悟,這是一切諸佛如來、法身菩薩應現在九法界的唯一目的。佛來幹什麼?菩薩來幹什麼?就為這樁事情,我們能夠在這樁事情幫上一點忙,盡一點力量,無量無邊的功德。這個事情要做,不能不做,不能不認真的去做。現在時間到了,我們就講到此地。