諸位同學,請看「如來現相品第二」:

  清涼大師在這一品,沒有講到經文之前,先把這一品的大意為我們做一個介紹。這一品之「來意」,前面說過了。第二段是解釋品名,首先在三分裡面,這一品往下是屬於本經的正宗分,要正說宗旨。在四個大段落裡面,也叫四分,清涼大師他老人家分的,這一分是「舉果勸樂生信分」,列舉如來依正果報,勸一切眾生興起信心,所以也可以講是「所信因果」,我們學佛所信的因果;「亦名說佛依果會」,在這一會當中多半要說佛的依報,正報雖然說,依報說得多,也就是說對於佛的生活環境這一面講得多。

  品名「如來現相」,「如來是能現之人,相是所現之法,現通能所」,有能現的、有所現的。「如來現相」,如來有五個意思,現相也有五個意思。我們從清涼大師的開示,第一個意思,如來五個意思,第一個:就理上來說,法性才叫「如」,離障就叫「來」。「如」這個字就是指的真如法性,一切眾生無不具足,雖然具足,在凡夫境界裡面我們的真如法性被煩惱障礙住,雖有,不能夠現前,好像真如法性埋沒在煩惱之中。實際上這是迷,真的就是迷悟,迷了,我們的法性真如就轉變成煩惱習氣,是這麼回事情;哪一天覺悟了,原來煩惱習氣就是真如自性。煩惱習氣沒有了,真如自性現前,那叫來。你離開了障礙,離開煩惱、離開障礙,煩惱障、所知障這兩種障離開了,出障這叫來,這是從理上來說的。由此可知,諸佛如來他那個來是出障,我們今天是在障裡面,沒有離開障礙,這是從理上講。

  從行上來講,《瑜伽師地論》說「言無虛妄,故名如來」,《涅槃經》上也是這個說法。我們想想這個意思,佛所說的句句話是實話。《金剛經》上講的,「如來是真語者、實語者」,真就不是假的,實就不是虛的,「如語者」,他所說的完全是事實真相。事實真相是怎樣的,他就怎麼說,絕對不會在事實真相裡頭加一點,我們今天講某人說話誇張,誇張是他加了一點,也不會掩飾、少說一點,不是的。他所說的完全是事實真相,事實真相怎麼樣他就怎麼說法,這一句意思很重要。為什麼?我們在經上看到這個境界簡直就不可思議,一般對佛法沒有相當修養的人聽這個說法,這是講故事;這就像中國的《封神榜》、像《西遊記》,會把《華嚴經》當作小說來看,不相信這裡面所說的字字句句是真的。如果知道字字句句是真的,這是如來說的,這不是普通人講的,如來說的。

  如果就理智合起來講,《轉法輪論》裡有一個說法,「第一義諦名如,正覺名來」,許許多多祖師大德註疏裡面都引用這個說法。第一義是什麼?第一義就是法性。什麼叫第一義,這個名相我們在佛經裡面、祖師大德註疏裡面,看到太多太多了。什麼叫第一義?有第一義當然就有第二義。第一義在我們《彌陀經》裡面就是講的一心,一心就是第一義。一!不是二,一也就不可思議;二可以思、可以議,就是說你可以想、你也可以說,二就落在識裡頭,落在心意識裡面。第一義是離心意識,心是阿賴耶,我們常講阿賴耶的作用是落印象,意是末那,末那是執著,識是第六意識,是分別。第一義的意思我們就有一點點體會得,沒有分別、沒有執著、不落印象,這是第一義。這個境界叫如,這是自性的性體,自性的本體叫如,菩薩都做不到。正覺名來,正覺是什麼?自性本具的般若智慧。第一義諦是理,自性本具智慧是智,理智合起來說,來說如來的意思,所以你覺第一義諦那就叫如來。我們換句話說,因為這個名相名詞意思真的不好懂,你什麼時候覺悟你的自性、覺悟了真如本性,你就叫如來,這個意思大概可以體會到一點。禪宗裡面常說明心見性,那個明、那個見,那是「正覺」;那個心、那個性,就是「第一義諦」。明心見性,就稱為如來。誰明心見性?法身菩薩,法身菩薩可以稱如來。法身菩薩是真佛不是假佛,揀別跟十法界裡面的佛不一樣;十法界裡面有菩薩、有佛,十法界裡面的佛沒有明心見性。所以天台家天台大師用六即來辨別,十法界裡面的佛叫相似即佛,相似不是真的;一真法界裡面菩薩叫分證即佛,他是真的他不是假的,但是他沒有圓滿,所以叫分證。破一品無明、證得一分法身,那就分證即佛,見一分自性、證一分法身;二住菩薩,見二分真性、證二分法身。這就是此地講的,覺第一義諦。

  第四種講法,離相,《金剛經》上說得很好,「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來」,這從離相,這個句子大家都念得很熟。第五種是融合起來講,把前面這幾個意思融合起來說,「一如無二如」,無論說理體,無論說覺智,「無不皆如」,所以稱為「如」。這樣說起來,歐陽竟無大師說「佛法不是哲學,它也不是宗教」,從這個地方你就能曉得,它不是哲學。哲學是什麼?哲學是有能有所,譬如我們講覺,有能覺、有所覺,有能證、有所證,佛法裡面也有能也有所,但是跟哲學不一樣。哲學,能不是所、所不是能;佛法,能即是所、所即是能,能所是一不是二。譬如我們此地講的覺智,是能覺能智,你所覺的理,第一義諦那個理,是你所覺、是你所知。但是在佛法裡面講,能所是一不是二,哲學裡就沒有了,沒這種講法。佛法是圓融的,能即是所,所即是能,能所不二。所以不管是從體上講、理上講,或者從智上講,「無不皆如」。又說「如外無法,來也就是如。如是來者,是真如來」。由此可知,這個意思很深很廣。如來這個意思,確實只可意會,不可言傳,大乘經上常用「不思議境界」來形容它,這是說能現之人。

  所現的相,相也有五種,第一種「現面門光相」,這個意思是召集十方菩薩。前面講的「如」,我們真的是無可奈何,為什麼?學不到。現相這裡面,我們有學習的地方。現面門相,你這個面孔要好看,所以佛法對於,你看《華嚴經》上第一個,它重視。佛法要普度眾生,這大家都知道的。你要想度眾生,這個「度」我們講得很多、講得很清楚,度的意思就是幫助的意思、協助的意思。眾生很苦不知道苦,眾生迷惑不知道自己迷惑,這叫真正可憐,佛經上常常說「可憐憫者」,那是一點都不假,可憐憫者!覺悟的人想幫助他,他還不接受,他還處處刁難,不以為然,你說這個事情麻煩不麻煩?他真的很苦,眼看著在十法界裡一層一層往下墜落,覺悟的人清楚,想幫助他拉他一把,把他往上提升;我們一般人講好人不遭好報,凡夫對你並不感激,嫌你多事,不喜歡接受你的幫助。所以佛菩薩救度一切眾生,一定要有圓滿的智慧,要有高度的技巧,這個技巧就是善巧方便。

  善巧方便頭一個,面門要有光相。這個說法你不會懂,我們舉個例子給你說,你就容易體會了。像彌勒菩薩布袋和尚,你懂了嗎?布袋和尚滿面放光。什麼光?歡喜相。所以佛門裡面這個現相,我們講形相,你看建設一個道場,這個道場一進大門,你第一個所看見的就是布袋和尚的相。天王殿的當中,天王殿是你進廟門第一個建築物,旁邊是四大天王,當中是彌勒菩薩,彌勒菩薩在現面門光相。我們要學,面對著一切眾生,要生歡喜心;歡喜什麼?我服務的對象來了,我有機會全心全力為你服務。要像什麼?要像慈母看到她的嬰兒,那個喜悅是真的,不是假裝的。佛是真的,法身菩薩是真的。我們今天看到人,是什麼面孔?是什麼態度?我們讀到這一句應當知道警惕,應當曉得如何學習。在一切時一切處,遇到一切眾生,滿面笑容。眾生對我們討厭,我們自己要知道,他對我們有誤會,他對我們沒有了解,他要了解一定也很歡喜。所以不可以說他厭棄我們,我們也板著面孔對他,那就錯了。當他不了解我們的時候,我們合掌問訊滿面笑容,以真誠清淨平等心接眾,從這個形相上顯示出一片慈悲。每一次這個人跟你遇到,你都是這樣真誠心對待他,時間久了、次數多了,他就會感動。決定不可以別人以惡意對待我們,我們也以惡意相向,那就會變成冤冤相報沒完沒了。小的誤會造成重大的矛盾,心裡小的不愉快逐漸形成大的怨恨、大的衝突,那就錯了。這是說到面門放光,面門放光是歡迎大眾。彌勒菩薩造像、布袋和尚造像放在寺院門口,歡迎大眾,你看看這個意思多深!我們住在道場的人,接待所有來的賓客、一切人物,就要像彌勒菩薩那樣,真誠熱心的歡迎;他進門之後,我們熱情的接待。經教裡如是教導我們,我們沒有學會,還自以為了不起,實際上真正內行人一看,你沒有修行,你不是佛弟子,粗心大意。

  第二「現眉間光相」,我們這個世間文人常講眉飛色舞,眉毛眼睛會講話,世尊沒有說法之前,眉間放光,這是一個暗示,「示說法主」。世間文人常講,眼是靈魂之窗,所謂「誠於中,形於外」,形於外最重要的無過於眼睛。真正有德行的人、有修行功夫的人、有學問的人,你跟他一見面,他看看你的眼,就曉得你心裡有些什麼東西,一眼就被人看穿了。你修行功夫到什麼階段?你是菩薩,還是羅漢?你是大乘,你是小乘?乃至於你是善人,你是惡人?一眼看穿。第三「振動剎網」,我們現在沒有,你看講經儀規裡面,按照講經的儀規前面一定有讚佛偈,有念經文,有呼鐘聲偈。法師開講,這個鐘聲偈完了之後,念開經偈,法師開講之前先要撫尺,有尺,振動剎網,我們現在這些都不用了。這個撫尺是什麼意思?警眾,讓大家警覺:馬上開始講經,要注意聽,是這個意思。

  我們現在為了一般聽眾,是二十一世紀的人,不是從前那個時代的人。這個時代的人很苦,分秒必爭,他到這個地方來是要聽經的;如果照那個儀規,那個儀規差不多要做四十分鐘,四十分鐘聽不到經,他不耐煩。所以從前講經,一般講經是一個半小時,實際上法師講經的時間用了多少時間?大概四十分鐘;前面的儀規跟後面的迴向,要佔去五十分鐘,那個確實是很莊嚴,真的能夠攝受人心,不過是太浪費時間了。所以我過去講經,用大座儀規,大概只有頭一天我們用這個儀規;這部經講圓滿,最後一天用這個儀規,當中我們都不用,我們就用很簡單的儀規,只念三稱本師釋迦牟尼佛,念開經偈,這就開講了。所以儀式我們大幅度的省略,契合現代聽眾的根機;要是用古人那樣的儀規,很多人都不想來了,浪費時間太多了。這是時節因緣不相同,我們要知道。

  在外國講經,如果我們想升座坐在這個地方,外國人看起來不習慣。外國人聽講演大家都是自己坐在那裡,講演人是站在那邊講的;講台也很小,像一個小茶几一樣,沒有這麼大的桌子,這是諸位常常在電視上看,就是美國總統講話也是站在那裡。你看那個講台,也是一個小小的小茶几一樣,這是西方的文化。我們到西方講經說法,常常也採用這個方法,他們看到歡喜,容易接受。如果看到我們講堂布置得很莊嚴,法師在上面端正坐著,他覺得不習慣,這個場面他很少見到。初學的他不習慣,第二次他就不想來了,為什麼?他接觸一個不同的文化。我們四眾同學發心弘經,講經說法要隨順各個地方的習俗,入境隨俗,你就很受當地人的歡迎,這個不能不知道。所以,振動是警覺大眾。現在我們不用撫尺,用什麼?用音聲、用我們的形相。

  第四種「佛前現華」,這個常有,中國外國都不例外。我們在此地攝影棚裡面講經,也有同學送了好幾盆花來,所以今天你們看到這個畫面有花,還有兩盆盛開的蘭花,我們沒有擺在前面,擺在旁邊。外國講演的場所當中有送花這些現象,而且常有。佛法裡面花是表法的,花表的是因;佛門裡面還有獻果的,果是代表果報,植物先開花後結果,所以花果是代表因果。在這個地方,這一品經裡面多半是講如來依報的果德,他的生活環境這也是果;身體是正報之果,生活環境是依報之果。

  第五「白毫出眾」,這個現相我們沒有法子學,釋迦牟尼佛眉毛當中有兩根白毫,這個白毫自己會捲在一起,我們看到好像是個珠珠,它不是珠,它是兩根毫毛捲在一起的,佛常常在白毫相上放光。在此地現的相,白毫不但放光,光中化佛,你看到這道光,光裡面有許許多多的佛菩薩,好像從這裡看出來了,看到許多佛菩薩在毫光當中,這裡面所表的意思,「表教從佛流」。佛陀教化一切眾生,我們今天講的佛教,或者是我們現在常說的佛陀教育,佛陀教育從哪裡來的?佛說出來的,佛演出來的,表演出來的、說出來的;如果沒有佛,自性所現示的現相,沒有人能夠體會得到。我們在前面這一品經裡面,經文很長,認識到盡虛空遍法界,虛空法界剎土眾生都是自性所現的相分,「唯心所現,唯識所變」;如果沒有佛出現在這個世間,為我們一樁一樁指示陳說,我們確實一無所知。所以佛家的教學是從佛演說出來的,「為人演說」,為一切眾生演說。

  這些現相,就是這一品經裡面要說的,所以這個品題稱為「如來現相品」。品,這個字就不必多說,前面說過。品是類、類別,這一類的聚集在一起,這部分的經說這樁事情。把品題的意思介紹出來了。

  再要講這一品經的「宗趣」,這一品的宗旨、它的趣向。宗是講修因,這個經裡頭修行的方法;趣是講修行的歸趣,我們用現在的話來說,它的方向、它的目的。它修學的方向、修學的目的在哪裡?宗是它修學的方法是什麼?我們必須要能夠辨別,才知道怎樣下手學習;如果不知道,那就無從學起,你聽了這個經也變成所學非所用。宗趣,有分宗、有品宗。分宗,三分裡面這是正宗分,這不必說了,前面已經講過。四分裡面,這是「以佛果(如來果地)無邊剎海」,這是華嚴境界。這一尊佛,菩薩成佛了,他所教化的、他所受用的,這個境界決定不是一個佛剎,這是給你講實話。不但一尊諸佛如來,就是法身菩薩,我們說他明心見性了,法身菩薩,跟諸位說真話,他活動空間就不是一個佛剎。最明顯的例子,我們淨土宗所說的,大家要是讀經,決定不能疏忽,生到西方極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生的人,下下品的菩薩,凡聖同居土下下品的菩薩,在極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持,他每天任何時候,都可以隨著自己的心意,前往十方諸佛剎土裡面去參學,十方無量無邊的世界那些諸佛剎土,他想去他都能去。就好像我們現在,我們居住在澳洲,我們道場建在澳洲,全世界任何地方有道場我們想去參學,都可以去,生活學習的空間不僅限於這一個地區。法身菩薩就有這個能力,有能力參訪一切諸佛剎土。說老實話,帶業往生的人並沒有明心見性,他為什麼有這個能力?那是阿彌陀佛本願威神加持他的,這個不可思議。不是淨土宗,你自己要修行有這個功夫,明心見性,你才能辦得到。所以西方極樂世界,無比的殊勝莊嚴就在這些地方。實在講見思煩惱沒有斷,凡夫!凡夫那個受用就跟大菩薩沒有兩樣,這是不可思議。所以,如來果地無邊剎海,「具三世間,無盡自在」,這是這一分裡面的宗旨。

  「令諸菩薩,生淨信修行涉求,以之為趣。」它的方向、目標,是幫助協助那些菩薩,對於如來的大法、果德、依報的莊嚴,生起清淨的信心,生起希求的願望。我們看到毘盧遮那佛的依報莊嚴,我們很想去,正如同我們這個世間,要是聽說某一個道場道風、學風殊勝,我們就動了心,很想到那個地方去參學,到那個地方去住一段時期,好好在那裡學習,就這個道理。現在毘盧遮那佛展現他修學的環境,你看到了,自自然然就想發心到那個地方去修學。這是這一分裡面的宗趣。現在時間到了。

  諸位同學,前面講到「如來現相品」的宗趣。這一品宗趣,清涼大師註解說,「以光相表示為宗,令上智玄悟為趣」,這是很簡單的把這一品的宗趣為我們說出來了。如來現相,現相表示,我們常講表法,這是宗,用意是對上根人說的,中下根性的人難,上根人看到這個現相他就覺悟。換句話說,總不外是幫助大眾破迷開悟為歸趣。

  李長者在《合論》裡面,解釋品題的時候講,為什麼這品經叫現相品?他說為的是諸菩薩、神、天眾,這個神是雜神眾、諸天眾,統統都已經集會,都已經聚集在這個法會上,心裡面都有疑問,沒說出來,我們講的默念、默思,求佛開示。佛的神通廣大,綜合大眾總共有三十七個問題,在我們這個經的開端就看出來了。

  底下解釋這一段經文,這一品是「如來現相品」,下一品是「三昧品」,這兩品都是講說法的儀式,是「當分方便」。在這一分裡面這是最初方便,現相品是「遠方便」,三昧品是「近方便」。在這一品裡面,現相品分做六個大段落。第一大段落就是與會的這些大眾,這個大眾的人數太多太多了,清涼大師在科題裡面是「眾海同請」,用海來形容大眾之多。這是第一段,就是大眾心裡有疑,總共有三十七問。第二段「光召有緣」,佛放光,面門放光。這個光,意思是佛要說法,要為這些大眾解答疑問,這一放光,有緣的人看到這個光,一看知道「佛要說法了,我們想聽法趕快去」;無緣的人看這個光看不懂,不知道這個光什麼意思。光表法。第三段,有緣的那些菩薩大眾都來了,「雲奔」,雲奔是形容多,十方諸菩薩眾統統都來聽佛講經說法。第四段「現瑞表法」,現瑞是現相,現相表法,佛沒有用言語答,現相答。佛一現相,有許多上根利智的人一看這個現相就明白,就不必說了;但是中下根性的人看不懂,後面還要細講,就是這一部《大方廣佛華嚴經》。第五「稱揚佛德」,第六「結通無窮」。這一品經六段大意。

  在第一段裡面,「眾海同請」這一段,它也分五個小段。第一個小段是「問之有無」,在全部《華嚴經》裡面,哪些部分有提出問題的,哪些地方沒有提出問題。第二,他所問的是些什麼。提出問題的是哪些人。請問的儀式也有不同。那個疑惑,有的真的是疑惑,有的是眾生有疑惑,菩薩代眾生來問,所以問裡面、疑問裡頭有權有實,我們都要辨別。

  經裡說「前二後二」,華嚴總共是九會,前面二會跟最後二會有問,中間五會沒有問。「初會標果起因」,所以有問題,「第二會尋因至果」,都有問題,佛後面所說的、六會所講的,都是答覆他們。第八會第九會這最後兩會,第八會是說「因果純熟」,他有問;第九會是入法界品善財童子五十三參,當然有問有答。「四處」,就是四會,總共「有三百一十句問」。初會有四十句問,二會也有四十句問,第八會就是「離世間品」,有二百個問題,第九會有三十問,總共合起來世尊要在這部大經上,為諸菩薩解答三百一十個問題。我們現在看這個本子是略本,如果像龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮裡面看到收藏的上本《華嚴》、中本《華嚴》,那裡面的問題多少我們就無法想像。由此可知,這個經裡面所講的三百一十個問題,是把大本、中本問題歸納起來。許許多多問題裡面歸納出綱領,這三百一十個問題是綱領。其他的我們都留在講到經文裡面再說。

  在初會裡面,現相品,「長行念請」,我們入經文就看到。默念,沒有出聲,心裡有疑問,有二十個疑問,沒有出聲,佛知道。「供聲言請」,菩薩到這個地方見到佛,一定先禮拜再供養,這個供養很重要。供養是什麼?就是我們現在人常講的送禮。佛法裡面禮貌非常周到,不管是佛的常隨弟子、是本土娑婆世界的菩薩見佛,或者是放光所召集的他方世界的菩薩見佛,沒有不帶禮物來供養的,這裡面教我們的意思很深。我們人生活不能脫離社會,不能不與一切眾生交往;與一切眾生交往,四攝法頭一個布施。四攝法我跟大家講過許許多多遍,用現代話來講就是佛家的交際法,與一切眾生交往的規矩、交往的原則,頭一個就是要懂得送禮,禮不拘多少,表示你的敬意。古人常講禮輕人意重,人意從哪裡表示?禮物。誠心誠意,供養一點禮品,禮品是隨分隨力。我是什麼身分、什麼地位,盡我的心力準備一分禮品,供養我們所想見的這些人物,這不能少。現在這個世間許許多多人把這樁事情忽略了,我們在佛經上看得太多太多,要知道學習。就是自己一家人有事出遠門,我們出門到另外一個地方去辦事,那個地方要接觸一些人事物,要不要準備一點禮物?要,需要準備禮物。我們從外地回家來了,對於家人要不要帶一點禮物?也要帶。

  你看看許多就是我們自己同修,從美國來的、從加拿大來的、從台灣來的,從各個地方到這個地方來參學,參觀旅遊,他們回去都會買一點紀念品送給他的親戚朋友,很多!我們懂不懂得?知不知道送禮?人與之間的往來沒有別的,我常常講我這都是從佛法裡學來的,常常請客,常常送禮。這些年來大家都曉得,我在新加坡跟不同的族群、不同的宗教有相當好的友誼,友誼怎麼建立的?四攝法,佛教的。常常送禮、常常請客,我們聚會時間愈多愈好。為什麼?情誼建立了。一年一次兩次不行,太生疏了,至少一個月要有一次。常常見面,常常往來,互相參訪,我們參訪他的教堂道場,他也常常到我們這裡來交往。所以新加坡這個事情做得這麼好,有居士林支持,居士林變成所有宗教的聚會所,你會在那裡常常看到有其他宗教跟我們在一起吃飯,在一起聊天、在一起討論問題,變成一家人了。這種密集的往來,它的效果就能化除宗教與宗教之間的誤會,能夠促進族群與族群之間的諒解,目的是求社會安定、世界和平、人民幸福,在佛法裡面講化解天災人禍。絕對不是個人傳個人的教,就算是能事,不行!要所有宗教合作,團結一致,這個目的才能達到。

  所以在供具裡面,這是很不可思議的境界,發出聲音,聲音說出供養人心裡面的問題,它說出來。現在這些事情我們也常常見到,常有同修從遠地來,送給我什麼?送給我錄相帶、送給我光碟;我一看他們裡面有不少問題,要我給他們解答的,這是你們的供具,供具我們一放,又有色像又有音聲。大概在華嚴會上那些供品裡面,會現音聲色像的不在少數,所以供聲有言請。眉間放光是示現法主,現華是表意思,現眾是表教,這些都是現相答。

  三昧品裡面,這是「以言重請」,往下的三品是「言答」。現在第二會只有「念請」,「如來示相答,菩薩言說答」。華嚴會上給我們一個很大的啟示,佛是表自性,自性沒有言語,現相!你看看十法界依正莊嚴「唯心所現,唯識所變」,自性是佛,佛哪有言語!菩薩就有言語。所以在這個經上,我們都看到許多菩薩說法,菩薩這一問一答,我們聽了悟了、明白了;如來只現相,這一層很深的意思,我們要懂。大意我們就講到此地。下面我們可以看經文:

  時諸菩薩及一切世間主作是思惟。】

  諸位記住,『作是思惟』,沒有開口說話。清涼大師在註解裡面給我們說,「盡於眾海,皆希佛境,並欲利生,成緣起門,故標同念」。這個話說的真的,可以說九法界的眾生,這是以我們這個世界來講、娑婆世界來講,九法界眾生,擴大來說,那就是盡虛空遍法界,所有一切諸佛剎土,一一剎土裡面所有一切九法界眾生,因為九法界眾生沒有見性,哪一個不希望明瞭佛的境界?人人都希求,都想知道佛境界,這就是我們常講的上求佛道,這是第一個大願。第二個大願,哪一個不想利益眾生?下化眾生。上求下化,《華嚴經》的緣起就是這個。這些菩薩以及一切世主,為我們顯示出那種真誠殷切的上求下化,做為這一品的緣起。請看下面經文:

  何是諸佛地。】

  這是第一句。總共它有四十句,前面二十句問果,什麼是諸佛地?後面十句是問因,中間十句是講佛教化眾生的作用,整個合起來是通問依報正報淨業染業的因果,淨業是佛與菩薩的因果,染業是九法界眾生的因果。前面問的這二十句是所求的,末後這十句是所行的,當中這十句是我們希望知道的。在四分裡面這是頭一分舉果,所以先問果。前面十句問德用圓滿,後面十句問體相顯著。我們先看第一句,什麼是『諸佛地』?清涼大師在註解裡面講,「佛地者,即智德分位」。我們在前面曾經讀到,如來的三德,恩德、智德、斷德,「佛地」是三德裡面的智德,自性本具般若智慧。「分位」就是自性本具般若智慧有圓滿有不圓滿,這裡頭就分出地位。從初地,初地不同於二地,二地不同於三地,這是講十地、等覺、究竟果位,這就十二個位次不同。

  清涼大師說,「然此經宗,通收萬德,故廣則無量,略有十種」。這句話我們要記住,佛的地位要是細說無量無邊。就是以十地來講,同樣是初地菩薩,實際上每個人境界並不相同。就好像我們念書,我們在學校讀書同一個年級,你念的是大學都是一年級,同是一年級的學生,考試起來還有第一名、第二名,不一樣。佛地果位亦復如是,每一地裡面細分無量無邊。為什麼?每一地的菩薩無量無邊。同是初地菩薩,初地菩薩有多少?單單就娑婆世界,釋迦牟尼佛的弟子就不知道有多少人!為什麼?釋迦牟尼佛的教化區是一個三千大千世界,不是我們地球上這些人!地球上的人包括在其中,你就知道有多少。再要講到盡虛空遍法界,無量無邊微塵數的諸佛剎土、諸佛如來,這些初地菩薩統統合起來,恆河沙又恆河沙數,「廣則無量」。佛為我們講經說法方便起見,把它歸納為十種,初地到十地。

  大師在這裡給我們說,「然體不出五」,就是講佛地的性體,也就是講智德,換句話說,就是自性本體;這個五,是說清淨法界及四智,這是智德之體。四智,如一般大乘所講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,合清淨法界,這是智德之體。用這五法「說大覺性」,佛是大覺,大覺從哪裡來的?大覺之體就是這五種。《佛地論》,「具如佛地經,及彼論說,然要唯有二,無所不攝」,如果你說得更簡單一點、更扼要一點,那是說兩個,一個是「真理」、一個是「妙智」。真理是什麼?清淨法界。妙智是什麼?四智。你看看,說兩個跟說五個,是一不是二,把四智歸納成一句妙智。「融而無二,是諸佛地」,這句話非常重要,因為有這句話,這就是佛法。真理跟妙智是一不是二,妙智是能覺,真理是所覺,真理是清淨法界。這不同於哲學,哲學能所是對立的,佛法能所是圓融的。我們從這個地方體會佛法所說的體性,這個就是佛地。

  「並有生成住持功能,故名為地」,這是說為什麼稱作地,地是什麼意思,這是講了三個意思,有生成住持。第一個是「能生萬德」,這就是講「唯心所現,唯識所變」,所以它有生,生就是現。「成熟自他」,智慧:四智、妙智,能令自己入佛境界,證入佛地,這個智慧也能幫助別人明心見性,所以有成熟自他這個意思在。第三個意思,「任持萬德」,任是自自然然的任運,沒有一絲毫勉強;持是保持,萬德萬能是自性當中本來具足,本來具足就是任持的意思。這一句是總,下面這些疑問,這一句是總,向下都是講佛的果德。「總」,全都包括在裡面,實在講一句就問完,但是我們沒有辦法理解。所以,什麼叫佛地一定要搞清楚。第二句:

  何是諸佛境界。】

  什麼是『諸佛境界』?「諸佛」,前面講的是諸佛地,你就曉得,從初地都是諸佛,在圓教裡面講初住菩薩就是諸佛。諸位看江味農居士《金剛經講義》,《金剛經》上講的諸佛,江味農居士的註解裡面,「諸」就是指四十一位法身大士;十住、十行、十迴向、十地、等覺,是諸佛。在別教裡面講,初地明心見性,別教初地等於圓教初住。如果我們講十住、十行、十迴向,那就不曉得講的是別教還是圓教;如果講十地,大家就沒有問題,肯定是明心見性法身菩薩,肯定是法身菩薩。諸佛境界,什麼叫做佛境界?我們先要把境界這兩個字搞清楚,「境界」就是你自家勢力所及的淨土。譬如我們現在這個國家,國家的國力能夠達到的這個界限,這是我們國家的境界。在個人來講,我所得到的這個果報,果報也有界限,我所得到的這個果報,這個果報是我的境界。界是界限,我智慧能夠達到的,我能力能夠達到的,我影響力能夠達到的,你所能達到的那叫「境界」。《無量壽經》法藏比丘說,「法藏白佛,斯義宏深,非我境界」,就是說這個意思。佛說的意思太深,我的智慧達不到,我的能力達不到,那就不是我的境界。所以簡單的講,我們心思之所及,我們想像能夠達到的,這個叫界。譬如我們的眼,是以色為境界,真的它有界限,音聲我們眼見不到;耳以音聲為境界,鼻以氣味為境界,舌以酸甜苦辣鹹味為境界,眼耳鼻舌身意各有各的境界,各有它能達到的範圍。

  境界兩個字懂得、搞清楚了,現在我們要問,什麼是「諸佛境界」?清涼大師說「佛境界下諸句」,以下這些句子,「皆別明佛地之德」。前面一句問佛地位那是總說,這個是別說。大師的註解裡有,「言境界者,悲智所緣故,亦分齊故」,分齊就是界限。諸佛如來,諸位要記住,諸佛如來裡面有地位不同的,都稱作諸佛如來,只要是登地的菩薩都稱諸佛如來。初地這個佛如來跟二地佛如來,他們境界就不一樣,二地跟三地不一樣,他們的境界就是他們的大悲心之所及,他們的智慧之所及,所緣就是能夠緣慮得到的,境界不同!所以我們從這個地方細心去思惟觀察,看看我們自己,看看我們周邊這些同學,看看他們的境界。起心動念都為自己,這個境界很小,範圍小,自私自利;起心動念會為一家人想,這個境界就稍微大一點;如果我們常常存心,常常思惟為整個社會著想,為社會大眾著想,這個人跟普通人就不一樣,他的悲心、他的智慧比普通人要大,他可以出來替大眾辦事。這樣的人就是我們前面講的世主,是社會大眾各個階層的領導人,世主就是領導人。佛、菩薩都是世主,因為他教化一切眾生,這個社會上許許多多大眾接受他的教化,是他的學生,這是他悲智之所緣。所以它有界限,分齊就是界限,分是一分一分,齊是等齊,他跟哪一分等齊?這個等齊都是講大分,譬如你上學去念書,你是什麼境界?你是一年級,他是二年級,這是大分;細分,你同一個年級的,我剛才講了,每個人程度並不一樣,換句話說,每個人的境界都不相同。修行人亦復如是,菩薩也不例外。所以說,「廣亦無量」,廣說說不盡。「略有十種」,這個略說,前面有簡單的介紹,在菩薩讚頌裡面,讚頌十地,讚頌十波羅蜜,讚頌如來果地上的十力、十種智力,這是總說;別說,那就太多了。第三個問題:

  何是諸佛加持。】

  這個意思很深,我們常常都求佛加持,佛怎麼加持?實在講我們很模糊,到這個地方你看看菩薩還提出這個問題,如何是諸佛加持?是不是時間到了?時間到了,我們就講到此地,這一句我們明天再說。