諸位同學，大家好！請看《感應篇》第九十九節、第一百節。九十九節一句話：
【淫欲過度。】
註解註得很長，可見得這個惡是相當嚴重。第一百節有三句：
【心毒貌慈。穢食餧人。左道惑眾。】
剛才台北有電話來，台北有許許多多的亡靈，請求到「居士林」、到「淨宗學會」來聽經，要求供牌位，大概你們這裡修行還算不錯，可能有幾個真正發心修行的，所以才有這樣的感應，也值得大家勉勵。不認真修行，鬼神不理你；認真修行，鬼神都想沾光，想到這邊來聽經，想到念佛堂來念佛，我們四眾同修都要認真努力。
佛法不外乎解與行，非常可惜一般學佛的同修，四眾同修都在其中，學得不夠深、不夠廣，行只顧自己，不知道諸佛菩薩的行遍法界，不是只顧自己的。只顧自己，連小乘都不如，小乘也顧一切眾生。不過小乘跟大乘差別，就是小乘不主動，別人向他要求，他決定照顧；不要求，有的時候他就不理會了。不像大乘菩薩，大乘菩薩是主動的，我們在經上念得很多，「作一切眾生不請之友」，眾生不請、不來找你，菩薩也還是照顧他，主動的去照顧一切眾生，那是菩薩。
《感應篇》第九十九節，『淫欲過度』。註解說：「邪緣外合，滅德喪心，太上固已垂戒於前矣」，這個前面說得很多很多。「至於夫婦正色，尤須有節。若云正色非淫，豈免縱欲殺身之禍」。後面註解得很多，諸位同修自己去看。
佛法裡常說愛是六道輪迴的根本，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這個愛就是愛欲，這兩句話重要，淨宗法門「欣厭」兩個字圓滿的包括了。厭是什麼？厭離娑婆，厭離六道輪迴，首先就要把愛欲斷掉。你有這個東西，事上沒有，念頭上還有都不行。你有這個念頭，你就出不了六道輪迴。你要想往生極樂世界，專念阿彌陀佛，《無量壽經》上教我們「發菩提心，一向專念」，所以念不一不行。怎樣才一？二六時中只有這一念，除這一念，別無二念，那個念才一。這樣的人決定得生淨土，真的叫身心世界一切放下，我們要懂得這個道理。
如果有緣，一定要廣度眾生，為什麼？與菩提心相應，發菩提心。沒有緣分廣度眾生，他有堅固的誓願，他沒有緣，沒有機會，但是他有堅固的誓願，決不是沒有度眾生的願；沒有度眾生的願，念佛念到一心不亂，也不能往生。所以往生的條件是「發菩提心，一向專念」，你發菩提心，你不能夠專念，不能往生；專念不發菩提心，也不能往生，這個我們要記住。
所以愛欲一定要斷，要從心地上去斷，知道這個後患無窮，無量劫來生生世世修行，出不了六道，就是被這樁事情害了。如果在這一生當中還不放下，那就跟過去一樣，跟西方極樂世界結個緣。你要問哪一天能往生？哪一世能往生？你哪一個時候把這個愛欲斷了，就是你往生極樂世界的時候，這個我們一定要懂得。註解很長，就是說明這句話的重要性。
再看底下這句，『心毒貌慈，穢食餧人，左道惑眾』，這些事在現代社會裡面常常見到，我們自己要細心反省，我們有沒有犯這個過失。外面容貌裝的和顏愛語，這種偽裝可以欺騙世人，欺騙不了真正有道行、有學問的人。世間愚人容易上當，太多太多了！末法時期，佛說：「邪師說法，如恆河沙」，魔王外道很會偽裝，很容易誘惑人。我們看到他的徒眾很多，財力、物力非常雄厚，我們弘揚正法的四眾弟子，遠遠比不上他。他會裝，我們不會裝；他用手段，我們沒有用手段。我們遵從佛的教誨，隨緣而不攀緣；他們是攀緣，決不是隨緣。
「穢食餧人」，這一句話引申的意思就很廣了，凡是不能用的、不堪用的，拿這個東西來布施供養都是罪過。
「左道惑眾」，那就更廣了。尤其是佛門，我們如何辨別？佛教給我們一個基本的原則、方法，與戒定慧相應的是正法，與戒定慧相悖的是邪法。戒定慧的範圍也很廣，我們淨宗同學所依據的經論是「五經一論」，我們從經論裡面摘出五個科目，這五個科目諸位要是能善於利用，邪正、是非、善惡、利害你自然就能辨別。你用「三福、六和、三學、六度、普賢十願」做標準，與這個相應的是正法，與這個相悖的是旁門左道。
過去李炳老常常教我們要提高警覺，門內外很不容易辨別。佛門之外的這些外道，你很容易知道；佛門裡面的外道，這是古德講叫門內外，愈是親近自己的，他這個思想不純正，都變成門內外了。甚至於我們同一個淨土宗、同一個淨宗學會，還有門內外的。為什麼會變成外道？他也在這裡修淨宗，也跟我們在一起，他的心要當領袖、要抓權，這個心就壞了，心就毒了。毒是什麼？貪瞋痴是三毒。不能夠放下名聞利養，在這個道場裡爭權奪利，製造小黨派，毀辱與自己對立的，都犯了這個罪。如果我們拿這五個科目一對照的時候，你就發現了。你要有標準，你才能辨別邪正、辨別善惡、辨別是非。
我們自己純一的善心，自然有諸佛護念，龍天善神保佑。縱然受到傷害，也不怨天、不尤人，自己回過頭來反省，重報輕受。如果我不認真修持、修行，報得比這個不曉得要重多少倍，這是屬於重罪輕報。所以心裡面自自然然就能做到逆來順受，我們的怨可以化解，災難可以消除；不能消除，也能夠減輕。心善、言善、行善，必定有利益。世出世間法裡面，決定不爭權，決定不奪利，不與人爭權利，不與人爭名位，我們要顧著道義。無論是什麼身分，無論自己居在什麼樣地位，都可以貢獻自己的心力，為一切眾生服務。居在職位上，要負起服勞役的使命；不在這個職位上，我們盡力協助。像我們這個道場，我們全心全力協助李會長，他在領導，全心全力幫助他，他有多大功德，我們跟他的功德是相等的，無二無別。你明瞭這個事實真相，有什麼好爭的？
佛教給我們要忍讓。但是今天的社會，小孩從生下來，大概就教他要競爭，你說這怎麼得了？以為擅於競爭，不擇手段能夠爭得到的，被社會大眾所讚歎，這個社會前途可悲。孟夫子過去跟梁惠王說：「上下交征利，其國危矣」，那是講一個小國家，上是帝王，下是百姓，大家都爭利，競爭名利，這個國就危了。我們看看現在全世界上下交征利，所以外國的預言說世界末日到了，世界危矣！
我們生在這個時代，來幹什麼的？來到這個地方受苦受難的嗎？那你就是應劫而來的。如果不是應劫而來的，你在這個裡面決不受這些災難的影響，勸導大家回頭。勸人回頭，首先自己要回頭，給人做個榜樣；自己不回頭，如何能夠勸醒別人回頭？所以自己要回頭，要表演於人無爭，於事無求。我們把「發菩提心，一向專念」這兩句話做到，對眾生來講，我們真的有了貢獻，這個行持就是貢獻。你不要認為，我這樣做沒有人曉得；沒有人曉得，有鬼神曉得。鬼神今天學佛的人數，聽經念佛的人數，比我們看得見的這些眾生，不知道要超過多少倍，怎麼會沒有人知道？福不唐捐。
我們念到「左道惑眾」，就想到還有人來批判《無量壽經》的會集本，這是「左道惑眾」裡與我們最接近的、最貼近的了。我們同學當中還有猶疑不決的，所以前幾天我跟大家報告過，你們可以聽信妄言，可以跟他去學，我不可以。我怎麼不可以？我曾經拜過老師，做過學生，你們沒有。我拜過老師，我就得聽老師的。我對這個老師不佩服不尊敬，我何必拜他做老師。我拜他做老師，我一生都要聽他的。你們跟我的關係，不是師生的關係，我講得很清楚，我們是朋友關係，不是師生關係。我們是朋友的關係，你在我這兒聽聽，不合適，他那裡有道理你可以去。我不行，我有老師，我如果要是跟他去的話，我就背師叛道，這個罪就足夠墮阿鼻地獄了。老師如果把我這個路指錯了，他負責任，我沒有責任。那他墮阿鼻地獄，我不負責任，沒有責任。所以老師對於學生要負完全責任，這不是一個容易事情。我有師承，我不可以忘恩負義，我不可以背師叛道。我有父母，我不可以不孝父母。你們可以，我不可以。
你們仔細想一想，正法出世，決定有魔來擾亂。魔為什麼來擾亂？世尊在世的時候，魔王波旬就說得那麼清楚，魔不希望這些眾生超越三界，他喜歡魔子魔孫愈多愈好，愈多愈歡喜，多福多壽多男子，這是魔的觀念；不是佛法的觀念，佛要度眾生出三界。就等於有一個人移民出去，離開我們國家，這個國王痛心了，「我的國民又少了一個」，所以魔很執著，他也護持佛法，他也禮請法師大德佛菩薩講經說法，就是不希望人出三界。你行善積德他歡喜，你要是了生死出輪迴他不歡喜，總給你做種種障礙。
我們曉得，夏蓮居老居士會集這個本子，不曉得要度多少眾生，魔看到這個本子多討厭，總想盡方法讓大家對這個本子喪失信心，去念其他的本子。其他的本子果然認真來念，也能成就，但是我們能夠想到，他很不容易往生，因為他沒有定功，他沒有智慧，他沒有信根。今天人說這個好，他相信了，違背了那個相信的；明天再有個人說，還有個好的比這個更好，他又捨棄這個。他的心是浮動的，他沒有主宰，很容易上魔的當。今天遇到這個魔，告訴你這個不好，你要學那個本子；學了一兩年，又來一個魔，告訴你這個本子不行，還有那個本子好，讓你一生當中常常換法門，你就一個成就都沒有了，一事無成。
不管哪一個法門，「一門深入，長時薰修」，他就決定有成就，這個原理原則，我們一定要明瞭。所以諸位就你自己程度、你的生活環境，你所歡喜的法門選定一個，一生不變，你決定有成就。常常改變法門，這個人決定沒有成就，諸佛如來都度不了他，都幫不上忙。