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如何認識儒、佛的不同?-第728集

  問:我們接觸目前的佛教界,感到各地寺院的名目很多,許多人去求平安、求消災、求發財。甚至一些不法企業家,或貪官污吏也去求佛保佑免受懲罰。然而孔夫子所提倡的,讀書人應當關心民間疾苦,為此而赴湯蹈火。請問如何認識儒、佛的不同?

  答:儒佛在世間法完全相同,是有一點不同,這我們都要把它搞清楚、搞明白。不同在什麼地方?不同是佛講求的是徹底放下,這點不同。放下什麼?放下妄想。什麼是妄想?我們六根接觸六塵境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,乃至於意對知。

  你有妄想就起心動念,接觸會起心動念,這個妄想叫無明,是一切錯誤的根源。佛家兩句話講得太好了,迷唯一念,一念什麼?起心動念,起心動念就迷!覺止一心,什麼是覺?覺就是一心,所以覺止一心。

  淨宗法門直截了當,《彌陀經》裡面教你念阿彌陀佛,念阿彌陀佛的目的在哪裡?念到一心不亂,一心不亂就成佛了,是以這個為目標。這個目標高,這個目標在極樂世界是什麼果位?是實報莊嚴土上上品的果位。《彌陀經》不簡單,這是終極的目標,真解決問題。

  你起心動念速度很快,分別就來了;有了分別,執著就來了。佛家大乘經教裡面常常講,起心動念叫無明煩惱,分別叫塵沙煩惱,執著叫見思煩腦,這三種煩惱把你自性的智慧德相全部障礙住了。

  佛在大經上說「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這裡講多清楚。所以佛是平等的,一切眾生本來是佛,你怎麼會搞成這個樣子?你就是被妄想分別執著害了。

  妄想分別執著從哪裡來的?是你自己一念不覺而來的,沒有原因,所以叫無始無明。你能把這統統放下,就成佛。這點跟儒、跟道,跟世界上其他宗教,不一樣,佛家講求放下。

  釋迦牟尼佛給我們表演的,他一生的經歷,我們一定要很熟悉,他十九歲放棄了王位的繼承權,他是王子,出去求學。當時印度學術可以說在全世界也非常輝煌,無論是學派、是宗教都是達到很高的水平。

  因為他們修定,都著重於禪定,而且禪定的功夫很深,佛家裡面講四禪八定,就是當時印度的學術裡面的風氣。在甚深禪定裡面,他是把妄想分別執著控制住,雖然有,沒有斷,但是不起作用,定功控制它不起作用。只要這個不起作用,空間維次就突破了,於是六道;六道不是佛法說的,六道是婆羅門說的。

  婆羅門教的歷史,比佛教長很多,就是現在的印度教。我跟他們有接觸,他們告訴我,他們的歷史有一萬多年,可以相信。但是現在全世界公認的、承認它的是八千五百年,對佛教承認是二千五百年,差很遠。六道輪迴他們講的,當然他在甚深禪定裡面,他見到這定中的境界,這不是一個人見的,哪個人修哪個人都能見到。

  可是這裡面還是有幾個問題,第一個為什麼會有六道輪迴?第二問題,六道是怎麼來的?第三個問題,六道之外還有沒有世界?沒有人能回答。學術界沒有法子解答,宗教界裡頭也沒有法子解答。

  釋迦牟尼佛學了十二年,三十歲,沒地方再學了,到恆河邊上找棵大樹底下入定。這一入定把這個東西統統放下,妄想分別執著全放下,這一放下大徹大悟,明心見性,這些問題全都解答了,都明白、都清楚。

  於是他就開始教學,七十九歲過世的,整整教了四十九年,沒有一天不講經,講經就是上課。一生就是搞辦班教學,規模大的有幾萬人,辦這個活動,小的幾個人,樂此不疲,足跡遍五印度。一生沒有建過寺廟,這諸位要知道,給我們做出的榜樣。

  什麼叫道場?他人在哪裡,道場在哪裡。他的學生多,裡面確實有不少國王大臣、長者、富豪,他們有精舍、有花園供養釋迦牟尼佛。他也很活潑,他並不固執,不是很呆板,你供養我就接受。

  但是他接受什麼?給我們留下個好榜樣,他接受使用權,他不接受所有權。財產所有權你哪個人的是你的,我借用,我借一年、二年、三年、五年,我不用了,我到別的地方去,就還給你。這個好,我們要學習。

  我今年在馬來西亞遇到李金友居士,他是個開發商,他要送我一棟精舍,再送我一個講經弘法的場所,是個商業大樓,他把頂層一層給我,大概有二、三萬香港講的平方英尺,這麼大的場地給我。我就告訴他,我說好,我接受十年,借給我用十年,十年之後我還給你。這個好,這是正確的,也滿了他的願,我們替他做了好事,對佛教不產生副作用。

  如果說我這有財產,別人來跟我,他的目的是在財產上,道心沒有了。這一看道場都有主的,他就不會想這個。好好爭取在這時間裡面,要用功,要提升自己,這是對的。我們要學釋迦牟尼佛有使用權,沒有所有權,你多自在、多快樂。

  這是佛法跟世法差別就在此地,你能真放下,你障礙沒有了,你自性裡本有的般若、智慧、德相全現前。這個事情在中國也有個最好的例子,禪宗六祖惠能大師他給我們做了個示範。釋迦牟尼佛是像我們現在講知識分子,求學,放下。

  如果不放下,釋迦牟尼佛學了十二年不放下,不放下就叫世間法,放下就叫出世間法。所以世間法、出世間法沒有界限、沒有差別,就看你能不能把煩惱習氣放下。真能放下,佛家常說哪一法不是佛法,法法都是佛法,儒是佛法,道是佛法,哪有差別?放下了!

  如果不放下,不放下他說哪一法是佛法?你就是今天學《華嚴》、學淨土都不是佛法。為什麼?你還有煩惱,你還有習氣,你還有分別,你還有執著。佛法跟世間法的區別在這個地方,不是說這佛經是佛法的,不是的。

  你放下妄想分別執著叫做佛法,沒有放下,你天天讀佛經還是世間法,為什麼?你出了不六道輪迴,你不了解諸法實相。這就分得很清楚、很明白了,所以真放下一切法都是佛法,沒有一法不是佛法。

  今年我在馬來西亞跟馬哈迪見面,我送他一張千手觀音,千手觀音菩薩頭頂上有三十二個面孔,叫三十二相。我送給他的時候告訴他,這在佛法裡頭是屬於教學,代表什麼?代表多元文化。

  什麼是多文化?觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身。應以基督身得度他就現基督身,基督是佛教、是佛法,應以阿訇身得度他就現阿訇身。所以我說畫佛像的這個人,他沒有能體會到這點,因為古時候畫的面孔大概都是差不多的;因為那個時候交通不發達,資訊不發達,很少人到外面去看過。

  現在資訊發達、交通便捷了,我們的生活空間已經是整個地球,所謂地球村。現在造這個三十二相,就應該造全世界各種不同民族的面孔,各種不同宗教的面孔,一看什麼?一家人。宗教當中的矛盾就沒有了,宗教當中這些成見就沒有了,就可以能團結了,才曉得是一家。

  我跟宗教接觸很多,很多宗教領袖我都很熟,我告訴他,我們信仰的是一個真神,大家都點頭,都認為說我這個教裡的是真神。我說我們信仰的是唯一的一個真神。我說你相不相信真神有無量智慧,大家都相信;真神有無量的神通,他會變化,這也相信。

  我說那就行了,問題就解決了,真神在基督教就變成耶穌、就變成摩西,就用這種身;在中國他就變成孔子、變成孟子;在印度,他就變成釋迦;在阿拉伯世界,他就變成穆罕默德,都是一個真神的化身。

  他們聽了之後都點頭,都沒有反對的意見,宗教可以團結。所以要曉得這個真神,佛法裡頭沒有真神,佛法講什麼?講法性,法性能現,唯識能變。

  唯識是什麼?就是妄想分別執著。妄想分別執著才能產生變化,沒有妄想分別執著這個世界叫一真法界,你才能看到事實真相。有妄想分別執著,這個世界沒有一法是定法,這跟現代的科學講的就相應了,千變萬化!

  佛經裡頭不但是有高等哲學,它有高等科學。現在的尖端科技,量子力學、微觀世界、基本粒子,在佛法裡面講得很多、很透徹。佛在二千五百年前講的,現在科學家才發現,那跟佛經講的還有段相當長的距離。

  佛教不需要用儀器,用什麼?放下妄想分別執著這是世間。所謂法爾如是,它本來就是這樣的,你自性裡面有圓滿的智慧,有圓滿的德能,有圓滿的相好,只要你把它去掉就行了。

  所以中國惠能大師他表演的,不認識字,沒念過書。跟五祖談話,正式談話就是最後那一晚上,半夜三更進門,在我們想像當中頂多兩個小時。跟他講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟。

  他悟了之後很難得,真不容易,把自性是什麼樣子說清楚。釋迦牟尼佛覺悟之後也說得清楚,但是都在大經裡頭,不像惠能大師那麼簡單明瞭,讓我們一聽立刻就知道。

  他說「何期自性本自清淨」,這第一句本自清淨。第二句「何期自性本不生滅」,印度所有宗教追求的大般涅槃就是這句,涅槃是你自性本有的。

  第三句是「何期自性本自具足」,這個具足就是《華嚴經》上說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,就是這句你本來都有,你跟佛沒差別,圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,絲毫欠缺沒有。第四句說「何期自性本無動搖」,你的心是定的,自性本定它不是修來的,本來就是這樣的。

  最後一句「何期自性能生萬法」,這就是宇宙從哪來的?生命從哪來的?萬事萬象從哪來的?六道輪迴從哪來的?十法界從哪來的?一句解決。這是惠能大師開悟講的五句話,把自性的體、相、作用都說出來了,非常難得。

  不入這個境界他怎麼說得出來!他一說出來,忍和尚明白了,經就不講,衣缽就給他了,送他去避難。他在獵人隊裡避了十五年,為什麼?嫉妒、障礙。中國古諺語的這句話我們要明瞭,它是真理,叫做什麼?同行相忌。

  什麼人嫉妒他?和尚嫉妒他。他不認識字,是老粗,到廟裡來就在那裡做義工,做了八個月,法怎麼可以傳給他?他有什麼資格來繼承?廟裡頭幾百個人到處追找,想把衣缽奪回來,同行相忌,我們要了解。

  至於許多人想求平安、求消災、求發財,這真的,這不是假的,但是他們求不到。他們所求到的是他命裡有的,命裡沒有的他求不到。可是佛家確實有,如理如法你去求,有求必應;你不懂道理不行,不懂方法不行。你以為木雕泥塑的那些佛像會賜給你,那就完全錯了。

  佛在經典裡面告訴我們,求這些方法統統在布施,你想發財你修財布施,愈布施愈多;你要求聰明智慧,你要修法布施;你要求健康長壽,你修無畏布施。它有因,你修這三種因,這三種果報一定現前,誠心誠意的去學習,你才能感得果報,真的一點不假。

  我在年輕的時候,多少看相算命都說我貧窮下賤,這命是貧賤,貧是沒有財富,賤是社會上沒有地位,一生很苦,而且又短命。我對於他們講的話我很相信,為什麼?我自己反省該不該有財富?該不該有地位?想想都不可能。

  以後學了佛,章嘉大師教我「佛氏門中,有求必應」,他說你要懂理論、懂方法,你好好去做。我真的去做,但是我沒有求,我沒有求財富,也沒有求地位,也沒有求長壽。算命算我過不了四十五歲,我現在八十多;我沒有求財富,可是你只要做,它自然來。

  來我不積財富,來了什麼?我們就轉供養、轉布施,幫助需要的人。像大陸上過去這些災難,我們全心全力幫助,辦希望小學,希望小學我們建了幾十所,凡是對社會有利的事情我們都做。

  這兩年我辦了個文化中心,這個緣起我們報告多次,很多同學都曉得。是參加國際和平會議,我們把中國古聖先賢的方法說出來,他們都很感動,但是會後告訴我,他說法師,這是理想做不到。

  所以我們就做個實驗看看能不能做到,做成功了,而且很快就超過我們想像的,很短的時間就有很好的成效,真正是非常難得。做給聯合國看,希望他們真正能重視,全世界各個族群古聖先賢那個老的經驗、老的方法,現在用還是非常有效。

  你再細心去琢磨,那些老經驗、老方法裡面確實含藏著有高等的哲理,有高等的科技,不可以輕視。只是現在人真是所謂好高騖遠,把古人的東西都看成糟粕,把它捨棄了,這可惜,造成現前這許多的困難,這不可以不懂。

  答香港參學同修(第82集)

  2007/10/5