諸位法師，諸位大德、同修：
佛法裡面所講的三十七道品，這是世尊教導我們的綱領、教導我們的原則，因此我們不能把它局限在小乘。天台大師，就是隋唐時候的智者大師，他老人家就以這個四教來解釋道品。譬如「四念處」，他就有「藏、通、別、圓」四種說法。由此可知，這個原則綱領是統攝一切法門。因為眾生機緣不相同，也就是我們現在所講的根性不一樣，程度不一樣，乃至於我們的生活環境、意識形態不相同，所以佛的說法真的是無量無邊。不管說得怎麼多，歸納起來總不出這些綱領，不超越這些原則。所以這個大小乘經裡面，名義雖然不同，我們能夠掌握到綱領，就能真正得到修學的利益。
在「七菩提分」裡面，除了擇法之外，其餘的六條都是對治我們修學一些障礙。這些障礙幾乎都是共同的，不但現在人有，古時候人也有；世尊當年在世的時候，那個時候的人也有，所以這個不足以為奇。
大致說起來，一種就是「昏沈」，所謂昏沈是打瞌睡，精神提不起來。特別是在禪坐的時候，禪堂裡面打坐的時候，還有我們念佛堂裡止靜的時候，繞佛的時候他不會，拜佛的時候不會，到那個盤腿一坐，幾聲佛號念了，他就睡著了，這個就叫做昏沈。當然功夫提不起來，這是一個毛病。
另外一個毛病是「掉舉」，跟這個恰恰相反。他一坐在那裡，心裡就七上八下。不坐好像心還滿清淨，這一坐下來妄想紛飛，不曉得從哪裡來的，嚇得他就不敢坐了。他說：「我一坐就有妄想，不坐沒有妄想。」其實他這個看法是錯誤的，平常就是那麼多的妄想，你不坐沒有覺察到，這一坐的時候才發現這麼多。絕對不是你止靜的時候、禪坐的時候會有很多妄想，不是的，這個一定要曉得。
你要有對治的方法，「七菩提分」後面這六條，就是教給我們對治的方法。這在註解裡面都說得很詳細的。
「八正道」是修學成就，正智現前，就是我們在三皈裡面講的覺而不迷。可是這個也是說的原則，大小乘宗派不相同，解釋就不一樣。譬如，八正道是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，禪宗的正見跟我們淨土宗的正見就不一樣。禪宗要用淨土宗的正見，就叫邪見，跟他的法門不相應。我們淨土宗的要用禪宗的正見，我們叫做惡取空，那決定不能往生。禪宗的正見，就是《壇經》後面講的「本來無一物」，心地一念不生，那個是它的正見。我們淨土宗的正見，就是一心專念阿彌陀佛，這是我們的正見，可見得那不相同。禪宗所謂念佛一聲要漱口三天。法門不相同，所以解釋就不一樣。都是這八個名詞，每一個宗派有與他本宗修學相應的解釋，所以它也並不是有一定的一個解釋，這是我們必須要知道的。但在佛學常識裡面講，解釋名詞的定義，那就是融合各宗都可以接受的一個講法，所以曉得它有各宗、各個法門不同的講解。
經裡面跟我們講的「念三寶」，這一句話非常重要。要曉得世出世間法，「念」的關係最大。佛在許多經論裡面告訴我們，說：「一切法從心想生。」世出世間一切萬法，在我們佛法裡面所說的，十法界依正莊嚴。今天在科學家的說法，宇宙、人生這些現象從哪裡來的？實在講今天科學所能夠觀察到的這個宇宙，在整個大宇宙裡面是很窄小的一部分，並不完整，只看到一個角落。科學家現在也承認也明瞭，知道空間是無限次元的。我們能夠觀察的，現在只能觀察到三度空間、四度空間，超越這個次元的就觀察不到了，而空間是無限度的次元。由此可知，今天科學能夠覺察得到的空間是非常的有限。
佛告訴我們無盡時空裡面的這一些現象，這個現象就包括了十法界，包括了無量無邊諸佛剎土，從哪裡來的？從心想生。那個能變的根源是一個，所變出來的境界無量無邊。由此可知，那個心想的關係太大太大了！心裡面想什麼，就變現什麼。所以你想佛，他就變佛的境界，你就成佛了。怎麼成佛的？想佛就成佛，所以「念佛是因，成佛是果」；換句話說，你想菩薩，你就成菩薩。
也許同修們要問：「我想了好多年，我也沒成佛。」你想了好多年之所以不能成佛，是你不如理不如法；就是你想的與理論不合、與方法不合，你想錯了。想錯了就是打妄想，想念佛的時候，心裡面還有許多妄想，還有很多貪瞋痴慢夾雜在裡面，所以你那個想是亂想。亂想，你的結果就亂了，就得不到你所想像的那個果報了。所以佛教給我們要專想，那個力量就大了。你要是專想佛，你一定成佛。
所謂專想，我們想佛的時候，就是你念佛的時候，裡面決定沒有夾雜。不但世間法裡不可以夾雜，佛法也不能夾雜。你看《西方確指》覺明妙行菩薩說得很好，他說念佛最怕夾雜，夾雜些什麼？念佛人又去念經，又去持戒，又去參禪，又去做法會，搞這些拉拉雜雜，這就是些夾雜。夾雜就把你的功夫破壞掉了，什麼功夫？心力！力量散掉了，不能集中，這是你觀想不能成就的原因。所以要專想，專想那個效果很容易見到。
咱們世間人念佛不專，有些事情他倒滿專心的。你看年歲大了，退休的人，退休了沒有事情。沒有退休的時候他有工作，他一天到晚就想他的工作；當然他也不是專想，他是亂想，所以他的工作成績並不是很顯著。退休之後沒事情，沒事情想什麼？想老。他不想別的，想：「我老了，社會上老人沒用，老人被瞧不起。」他想老。想老，他很快的就老化掉。沒有退休的時候，他一年一年過，看不出他老。退休之後，一年比一年衰老得明顯，好像一年過了十年一樣，老化得好快。這一老之後，他就想病，今天這裡痛，明天那裡痛，所以一身都是病。怎麼老的？想老的。怎麼病的？想病的。這一病之後就想死，就死了。這完全合乎佛法裡面講的道理。
「一切法從心想生」，你知道想老就老，想病就病，想死就死，那想成佛怎麼不成佛？同樣一個道理。所以佛教我們念佛理論的根據就在此地，的的確確「一切法從心想生」。我們學佛的人，第一個心理健康，千萬不要去想老、病、死，不去想這個；想這個很糟糕，搞六道輪迴，這個就太苦了。去想佛菩薩。
經上教我們念三寶，到達西方極樂世界也不例外，還是念三寶，「念佛念法念僧」。三寶真實的意思是「覺、正、淨」，這個要知道。念佛的法身、報身、應化身，這是從相上去觀想。從相上要能會歸到自性，自性的佛寶就是「湛然智照，靈明覺了」。簡單的說，就是於一切法中覺而不迷，就是自性的佛寶。所以我們看到佛的形像，要回歸到自性，這個很重要。
法是佛的教法，有「教、理、行、果」，法可以分為這四種。教法是佛的教學，這些經典的文字是屬於教。佛給我們講經說法，音聲示教。教裡頭有理論，我們聽教看經要明白他的道理。理明白之後要知道行，怎樣做到，怎樣把這些道理變成我們自己的生活行為，讓我們得到真實的受用，那就是果的法了。所以它有果實在裡面，這是我們真正可以能夠受用得到的。回歸到自性，就是正知正見。《法華經》裡面所說的：「入佛知見」，這個是正知正見。
僧寶是三乘賢聖，聲聞、緣覺、菩薩。在小乘四果，羅漢是聖人，三果以前我們稱他做賢人。菩薩裡面，十住、十行、十迴向，我們稱為三賢。從初地到等覺我們稱為聖人。三賢十聖，這些都是僧寶，真正是證了果的這些修行人。三乘賢聖之中，在家出家、男眾女眾都有，四眾弟子統統具足。他給我們的啟示，這也是從總綱領上說，無論你修學哪個法門，總不外乎禪家講的禪定，我們淨土講的清淨心，不外乎清淨心。修行，修什麼？從綱領上講都是修清淨心。你用什麼方法修？方法很多。我用念佛的方法，他用參禪的方法，他用念咒的方法，方法很多，都是修的一樁事情，都是修清淨心。念佛叫做清淨心，學禪叫做禪定，學密的叫做相應，名詞不一樣，實際上是一樁事情，這是修清淨心。僧寶裡面，清淨心自自然然和合。人與人能夠和睦，能夠互助，能夠合作，現在的話說，自自然然能團結在一起。這個是淨，淨而不染，這是三寶簡單的解釋。
從別相三寶會歸自性一體三寶，這是真正的修行。古人講聽教，就是聽經，或者是讀經，要大開圓解，要開智慧，智慧要圓融。修行要在轉識成智，也就是講要會歸自性，轉識成智。換句話說，佛法這個經論，字字句句都要把它運用在我們日常生活之中，你才能得到受用。你要是看到佛經與我們平常生活不相關，那就錯了！那這種東西我們學它幹什麼？從我們一早起來穿衣吃飯、上班工作、處事待人接物，字字句句都是最寶貴的教誨，使我們在生活、在工作、在事業、在處事待人接物都能做得非常圓滿，都能做得快快樂樂，這是佛法。
我們看看現在許多人學佛，佛法是佛法，生活是生活，完全脫了節。脫了節就是世間法常講的所學非所用，這不是學佛，這個學錯了。佛法學了，一定有用處。念佛，我們對人對事對物不迷惑，這在生活就用上了。念法，我們的看法想法正確沒有錯誤。念僧，我們在所有一切境界裡面，都能保持著清淨心，決不被外境所污染。他真用上了，這叫做念三寶。
經裡面給我們說西方世界，七重羅網，七重行樹，。風吹著樹葉，因為樹是寶樹，那個樹葉跟樹葉碰到的時候，都會發出聲音，就像我們的風鈴一樣，那個聲音非常美妙，就像交響樂章一樣。因為西方世界那個風吹著花、樹，發出的音聲是有節奏的，它不是亂的，是阿彌陀佛願力威神變化所作，所以那就是阿彌陀佛說法。你什麼時候想聽，什麼時候就有聲音；想聽什麼經，想聽什麼法門，它時時刻刻隨心所欲的為你演奏，為你說法，所以你自然會念三寶，自然得正念樂。這個裡面我們要細心去體會，實在講，妙不可言，真實不可思議。
聞法功德是念三寶，這是世尊在《阿彌陀經》裡面多次的提醒我們。我們今天學佛，法是聽了，經是念了，不曉得念三寶。不曉得念三寶，就是佛法真正的受用忘掉了。佛法在面前走過，看到了，聽到了，沒有受用到，你說這個多可惜！由此，我們就體會到「念三寶」就是真實的受用！無論是什麼經典，無論是哪一個法門，無論是哪一個宗派，念佛也好，參禪也好，念咒也好，誦經也好，都要能夠懂得念三寶。念三寶就是幫助我們在生活當中，提醒「覺、正、淨」，這就是念三寶。我們「覺不迷、正不邪、淨不染」，你就得佛法真實受用。所以這個真實受用不是來生來世，是現在！學了佛，現在就不迷、就不邪、就不染，這才叫真正的佛弟子，你是在真正學佛。
非常可惜，今天讀經的人很多，念佛人很多，參禪的人也很多，他就是不能夠得受用。不得受用，我們俗話說功夫不得力，功夫不得力就是沒受用，依舊還是迷，還是邪，還是染，這樣學佛都叫白學了。所以會學佛的人，他的「念佛念法念僧」，天天在進步，天天在增長；換句話說，他的「覺正淨」天天在增長，這是真實受用處。所以這句經文很重要，你學佛能不能得受用，就在這一句。
在本經世尊為我們開示的這些話裡面，我們深深的體會到，西方極樂世界確確實實有情是佛菩薩們，無情是風樹流水，統統都說法，情與無情，同宣妙法。要用天台的話來講，「藏通別圓」四教的教學，無量的法門，西方世界全部都開演。所以「法門無量誓願學」，到西方極樂世界去學是決定正確的。無量無邊的法門想學什麼，都能滿足你的願望，隨著你的程度不斷的給你向上提升。佛在後面又給我們說：「能令聞者念三寶」，他得受用，念三寶就是真正得受用。
所以我們一定要深深的相信，絲毫不能有懷疑，西方世界是阿彌陀佛願力成就的。這是世尊在《無量壽經》裡面給我們說得很明白，是阿彌陀佛圓滿智慧裡面所顯現，同時也是每一個往生的人淨業所感的。有人說「念佛的人多，往生的人少」，念佛為什麼不能往生？往生的條件是淨，心要淨，心淨則土淨。我們用念佛這個方法修清淨心，這個名詞就叫做「念佛三昧」。「三昧」是印度話，翻成中國意思叫正受，正是正常，受是享受。念三寶就是正常享受。可是諸位千萬不要誤會了，我「念佛念法念僧」這就是正常享受，不是的。是心裡面「覺不迷，正不邪，淨不染」，這個就是念三寶。那個念，不是口念，是心念，心裡面是「覺正淨」，這叫念三寶。心裡面「迷邪染」，口裡念佛念法，那個沒有用處的。心地要「覺正淨」。念是從心，不從口，這一點希望大家要特別留意，一定要清清楚楚、明明白白，我們學佛才得受用。
參禪得受用是禪心。禪心是什麼？覺。禪是從覺進去的，覺而不迷。禪宗所標榜的要大徹大悟，明心見性，所以禪心是覺心。從教下入的，教下包括很多，像天台宗、賢首宗、三論宗、法相宗，這些宗派都是從教，從經典裡面入的。他是什麼心？你有這個心就得受用了，他是正心，正知正見。他對於宇宙人生的看法、想法跟佛完全一樣，受佛的薰陶。每一天讀誦經典，研究經典，受佛的薰陶，於是他的看法想法逐漸逐漸跟經相應，叫正知正見。
淨土宗的心是清淨心，心地真的到了清淨，一塵不染，萬緣都放下了，這是淨土的心，到這種程度就決定往生。而且你要是入了這個境界，你會非常有信心，「我有把握往生」，會有信心。甚至於什麼時候會去，自己也可以能做得了主宰。壽命還很長，可以提前走；壽命到了，如果有事情，再耽誤幾年也不要緊，生死自在，不受壽命的拘束。心要清淨。淨宗，清淨心是享受。禪，覺心是享受。教，正心是享受。這就是為什麼經上佛一再講「念佛念法念僧」，是這個意思。如果達不到這個境界，你的修學沒有成就。你雖然學了沒有成績，你一絲毫受用沒有得到，所以這是我們要特別注意的。
【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛成佛以來。於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
末一段經文，「彼佛何故號阿彌陀」到「成就如是功德莊嚴」，這一段是講的正報。釋迦牟尼佛特別提出阿彌陀佛的名號，因為這一個法門就是教我們執持名號，《阿彌陀經》上講的；而《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，由此可知，一向專念就是執持名號。阿彌陀，本來這個名號裡面含有無量義，世尊為了說法方便起見，只給我們講了兩個意思：無量光，無量壽。其實這個名號含義無量，佛只說兩個。但是這兩個是無量義裡面，最要緊的兩個意思。
『光明』代表的是空間，『照』代表空間，『壽命』代表時間。這個時間跟空間裡面就能夠包容一切，一切的無量不出光壽，不出時間與空間，時空就包含了一切的無量。這個一切無量就是法界的本體，也就是我們自己的真心本性。如果我們把這個道理、這個事實真相參透了，如一切大經裡面所說的「始覺合本覺，始本不二，生佛不二」，眾生跟佛不二，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們的疑惑才是真正從根拔除。我們知道念佛的好處，念佛的利益，念佛的善巧方便，這個法門確實能幫助我們快速度的恢復自性，明心見性，快速的成佛。我們今天對這個理與事不能夠清楚的明瞭，這就是有疑。佛在大經上講疑，就是《無量壽經》上佛也說過，疑是菩薩修行很大的障礙。由此可知，斷疑生信是我們每一個修學人必須要關心的。
如何能夠斷疑生信？善根厚的人，福報大的人，他不懷疑。所以我們千萬不要瞧不起一些老太婆，不認識字，教他念一句「阿彌陀佛」，他就很老實，一天到晚「阿彌陀佛」，心裡想「阿彌陀佛」，口裡念「阿彌陀佛」，他真幹，他真相信。到臨終的時候，人家站著走、坐著走，又不生病，預知時至，瑞相好得很，他那個是真正如法。我們自認為是知識分子，受過高等教育，受過科學洗禮，對這個經教、阿彌陀佛充滿了懷疑，念到臨命終時一塌糊塗，還要搞六道輪迴；跟那些老太婆比一比差太遠了，這是我們要特別提高警覺的。所以真的有疑，一定要斷疑，怎麼斷疑？一定要開智慧。為什麼？學老太婆，學不上，學不來。學不來那個辦法，就是要在教理上下功夫，要在實行上下功夫。行可以幫助解，解可以幫助行，認真努力，斷疑生信，我們的功夫才能夠得力。
經上講的『阿彌陀佛成佛以來，於今十劫』，這一句話也非常重要，我們千萬不能夠把它疏忽了，這裡頭含著很多很多密義。你要把它看清楚看明白了，我想無量法門擺在面前，你一定選擇念佛法門。為什麼？就是這一句話。我為什麼要選擇淨土法門？我就是為了「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」，我就為這個。十劫時間短，西方極樂世界諸上善人，上善人是前面跟諸位講等覺菩薩，多少時間修成的？總沒有超過十劫。十劫就能夠從凡夫修到等覺，這個便宜太大了，我為什麼不去？當然要去了。
你在其他世界修行，佛在經上講的三大阿僧祇劫。一個阿僧祇劫是多少？從前李老師在慈光講座裡頭編了一個講義，他有一個說法，也是根據經典裡面說法的。阿僧祇是一千下面八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬是一個阿僧祇劫，還要乘三倍，底下單位是相同的都是劫。西方極樂世界十劫就成就了，你要搞三個一千萬萬萬萬萬萬萬萬都還搞不成功，你說西方極樂世界多便宜！就憑這個我們就要往生。所以他這一句話的含義很深很深，千萬不要疏忽了，那一邊成就，容易，快速。
根據經上所說的這個意思，我們仔細去觀察，我再告訴諸位，西方世界從我們凡夫修到真正等覺菩薩，大概只是三劫四劫，不是十劫。如果是十劫修成的，那只有阿彌陀佛成佛第一劫去往生的，現在成了等覺菩薩。第一劫去往生，現在成等覺菩薩，在西方世界人數是少數，不是多數，十分之一。世尊明明告訴我們，西方極樂世界等覺菩薩是多數，可見得就不需要十劫了，三、四劫去往生成就的。三劫、四劫、五劫、六劫，大概是第六劫去往生的現在都成等覺菩薩，他才是占多數。我們從這個地方去觀察、去計算，才曉得西方極樂世界修行容易。
為什麼容易？你仔細觀察經文，你會恍然大悟。第一個，它沒有退緣，它修行的環境好，沒有障礙。老師是阿彌陀佛，老師好；同學是諸上善人，都是等覺菩薩，真正的等覺菩薩是同學。其次更殊勝的，你每一天都能夠供養十方無量無邊的諸佛如來。你供養佛，一定聽佛說法，每一天聽一切諸佛為你說法，所以你只要三、四劫就成佛了，原因在這裡。我們在這個世界修行，遇一尊佛都遇不到，所以要三大阿僧祇劫，那裡的修行環境太好太好了。所以佛在《無量壽經》講的話沒錯，多少菩薩想求這個法門，求不到！我們太幸運了，這一生當中居然遇到了。沒求，碰上了，這個運氣很好！碰上了，你要不能夠把它抓住，不能利用這一個機會，這一生就見阿彌陀佛，這多可惜！
【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。】
下面這個大段，是「特勸眾生應求往生以發願」，在我們經本七十六面到八十二面，這是第二個大段。前面是講信，起信，這個地方是勸我們發願，所以經文「又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，一直到「諸上善人，俱會一處」。這段經文跟《無量壽經》四十八願上所說的完全相同，可以證明這是真正的事實，決定不是假的。
『眾生生者』，把它跟四十八願的願文合起來看，你才能夠瞭解裡面真正的意思，他的確是平等的。菩薩去往生也是這樣的，我們去往生也是這樣的，地獄、畜生去往生也是這樣的。他並沒有揀別，哪一類眾生去往生，做阿惟越致菩薩；哪些眾生去往生，他做不了阿惟越致菩薩。他沒有，他是平等的，『皆是』，這個就是阿彌陀佛本願的加持。
阿惟越致是梵語，翻成中國的意思叫不退轉，就是不退轉的菩薩。這個不退轉是圓滿的三不退。小乘初果是「位不退」，所以證到小乘初果就決定不會退轉到凡夫，等於說他得到保證了。他是進進退退，但是他退有一個底限。好像你在學校念書，你上了學了，你念書不用功，考試不及格會留級，不會被開除。留級留到一年級那是最低的，不會被開除的。保證他退轉有個底限，不會更再退了。第二種是「行不退」，行不退是菩薩絕對不會退轉當小乘，這是行不退。第三個是「念不退」，念不退是明心見性，破一品無明，證一分法身，他不會退轉到三賢菩薩位。所以菩薩修行的確是有進進退退的，但是他都有個底限，不會退過這個底限。
如果三種不退統統都證得，這在圓教是初住，在別教是初地。可是此地阿惟越致菩薩，許多古大德的註解上，都肯定是七地以上。而蕅益大師在《要解》裡面，又告訴我們這是「圓證三不退」。這個「圓證三不退」，古德沒有講過，這是蕅益大師講的，那個地位就高了。圓是圓滿，圓滿的三不退是等覺菩薩，像觀世音、大勢至他們這一個階層的人物。如果依照蕅益大師這個說法，生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛願力加持，使我們凡夫一品煩惱都沒斷，一下子就給你拉到等覺菩薩的地位。換句話說，你的神通、你的智慧、你的道力、你一切的受用跟等覺菩薩平等。這個話我們可以相信，為什麼可以相信？我們有《無量壽經》作證明，世尊跟阿彌陀佛在《無量壽經》確確實實是這樣說法的，所以蕅益大師講這個話他是有根據的，他不是隨便說的。
「生皆不退」，往生之後都不退轉了，而且有這麼高的品位。我們聽到這一句話，對我們來說，充滿了誘惑的力量。西方世界不去不行，真的沒有比，在修行環境來講，沒有比這個更好的。同時在西方世界，接受阿彌陀佛以及諸佛如來的栽培，所以他的成就快速。
『一生補處』，這等於是給我們授記，你一生當中決定成佛，不要等到第二生了。所以這個法門叫做當生成就的法門。你修學其他法門一生不能成就，你要在輪迴裡，不曉得輪多少次，你才能出得了頭，這個法門是一生成就。而且我跟諸位說的話都是真實話，你修學這個法門，能修成功了，這個法門是不死的法門。你搞其他的法門，你要是見思煩惱斷不了，你有生死，就是你有生死輪迴。這個法門，我們這一生只有生沒有死，所以它是不死的法門。因為往生是活著去的，不是死了去的。往生的時候，佛來接引你，你看得清清楚楚，聽得清清楚楚。那個福報大的，還會跟旁邊家親眷屬說：「佛來接引我了，我跟他去了。」這不是活著走的嗎？這哪裡是死的走的？那個福報差一點的，就是病得很重，身體很虛弱。佛來接引他，我們看到他嘴在動，我們以他是跟著我們念佛。其實不是的，他是想說，他看到佛了，佛來接引他，可是沒有聲音，說不出聲音，他跟佛走了。所以往生是活著走的，不是死著走的，這個法門是真實不死的法門！別的法門修不成功，有生死輪迴。這個法門，不死！
到了西方極樂世界再換一個身體，這個身體臭皮囊不是好東西，是個生滅法，我們換成金剛不壞身。到西方極樂世界換一個身體，跟阿彌陀佛身體一樣，你看經上講「紫磨真金色身」。相貌莊嚴也跟阿彌陀佛一樣，不止三十二相八十種好，佛有無量相，相有無量好，所以到西方極樂世界是無量的相好，不是像這個醜八怪的樣子。一生成就，其他法門要到這個境界難，太難太難了！那個菩薩修的相，要修得跟佛差不多，八地以上。八地菩薩的相跟佛已經很接近了，但是還沒有佛那樣的圓滿。西方極樂世界這是阿彌陀佛的本願，生到西方極樂世界，它是平等世界，所以跟佛完全一樣。這個一生補處是給我們強有力的授記，給我們做證明，一生當中決定成就。
『諸上善人，俱會一處』，這是前面我們多次給大家介紹的。這個在「樂」裡面講，實在講是「人和之樂」。十方世界的人都有嫉妒，都有貪愛，都有瞋恚，所以彼此相處很不容易。西方極樂世界都是大菩薩、等覺菩薩，這些煩惱完全沒有了，完全是真誠、清淨、平等、大慈大悲，我們跟這些菩薩在一起，這個增上緣的功德是沒有法子能夠相比的。所以佛勸我們應當發願，這一種修學環境的的確確找不到。
蕅益大師介紹我們說得更好，我們去是帶業往生，我們往生叫「橫出三界」，這個很特別。修學其他的法門要想出三界，跟我們這個出三界的方法不一樣，它是一層層往上去的，所以一定要有相當的定功。禪是修定，教也修定。教下修止觀，止觀就是禪定。止是止息妄念，觀是清清楚楚、了了分明，它用這個方法。禪翻成中國的意思叫靜慮，靜就是止的意思，慮就是觀的意思。我們淨土宗修行是一心不亂，但是我們出離三界，我們是得阿彌陀佛威神的加持，是佛來接引。佛要不來接引，三界我們出不去。我們是跟著佛，佛帶我們出去的。其他宗派法門阿彌陀佛不來接引，他不來帶你，要靠你自己出去。你要修四禪，要修八定，再功夫增進修得第九定，出去了，這樣出去的。這個出去難，很難！而我們淨宗修學，不是從這上面一級一級往上出去的，我們從旁邊溜了！沒有那麼麻煩，就在人道溜掉了，就出去了。所以叫橫出三界，不是豎出。豎出難，橫出就容易了。
生到西方極樂世界，西方極樂世界有四土三輩九品，這是很多同修常常都把這些事情放在心裡。其實這是錯誤的，不要擺在心裡。四土三輩九品真有，我們自己念佛生到西方極樂世界，煩惱一品也沒斷，當然是凡聖同居土，品位不高！但是不會是下下品，總是下中品以上，不會是下下品。為什麼？《觀無量壽經》上講得很清楚，下下品是造作五逆十惡罪的。我們雖然罪業深重，沒有那麼重。那個是殺父親、殺母親、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢，我們沒有做這些重罪！我們縱然做了很多罪業，沒那麼重。所以我們把經文展開看，那個條件我們沒有。至少我們都是下品中生以上，下品中生、下品上生，總是在這個階層裡面。
這是我們自己自分的，這是不論阿彌陀佛加持的。因為阿彌陀佛一加持，我們都變成七地菩薩、八地菩薩，都拉上去了，那是佛力加持的。所以阿惟越致菩薩是阿彌陀佛加持的，不是自己的功夫。自己的功夫是凡聖同居土，那個品位並不高的，這個要搞得清清楚楚明明白白。你搞清楚搞明白了，就放心了，品位高下不在乎，為什麼？品位再低，我到那個地方也是等覺菩薩身分。阿彌陀佛是我們的老師，我們老師好，老師的福報給我享受；不是自己的福報，享阿彌陀佛的福。阿彌陀佛的智慧加持我，所以我們的智慧福報都跟佛差不多，是這麼一回事情。因此，品位高下我們就不在乎了，認真努力決定得生，這個重要。不要去想那個品位高下的事情，一心一意，老老實實念佛，我們的心才能恢復到清淨，決定要求生，決定要得生，生到西方世界。
雖然它有四土，它的四土是圓融的。我們在此地，釋迦牟尼佛也是四土。我們現在是在釋迦牟尼佛的凡聖同居土，釋迦牟尼佛實報莊嚴土的那些菩薩我們見不到，方便有餘土的那些阿羅漢、辟支佛我們也見不到，甚至於四禪天裡面、五不還天裡面，三果聖人我們都見不到，這就是說明娑婆世界跟極樂世界不一樣。我們生到西方世界凡聖同居土，等覺菩薩天天跟我們在一起，就等於你生到實報土了。諸大阿羅漢天天也跟你在一起，等於生到方便有餘土了。所以西方世界一生一切生，四土同時都得到了。這個不可思議，這個就是所謂「難信之法」。
我們到達西方極樂世界，天天跟佛在一起，所以就有人懷疑了，西方世界人那麼多，阿彌陀佛只有一個，怎麼可能我們有機會天天跟他見面？想到這個世間，臺灣地方並不大，人口也不算太多，只是二千三百萬人，總統只有一個，我怎麼能天天每一個人都跟總統見面？這不可能！所以就疑惑了。不曉得西方世界阿彌陀佛，他能化身。西方三聖無論你走到那個地方，你都看著他在。他的應化身、報身、法身，三身是一體的，一即是三，三即是一，這個也是不可思議。所以到達西方世界，西方三聖是天天跟你在一起，從來不會離開。世尊在《觀無量壽經》把這個情形也說得很明白，所以我們不要懷疑，到那裡去西方世界人太多了，我們見不到阿彌陀佛，沒有那回事情。
總而言之，那個世界凡是往生的，都是圓證三不退，每一個人都是決定一生成佛。這樣殊勝，這樣超絕，我們在其他大乘經典裡面沒有見到過，也沒有聽佛說過他方剎土裡面有這些事情，再也沒聽說過。唯獨西方世界，這是一切諸佛讚歎，道理就在此地。蕅益大師在這段註解裡面，把西方淨土「位不退、行不退、念不退」三不退，很清楚為我們指示出來。
五逆十惡，就是造作極重罪業的人，這是無間地獄的業因。這幾樣我們要清楚。第一是「殺父」，第二是「殺母」，這個好懂，一說大家都知道。第三「殺阿羅漢」，阿羅漢不在這個世間，你找也找不到，你怎麼殺他？但是有一種罪，跟殺阿羅漢是等流的，就是相同的罪。什麼罪？老師、善知識。一個好的老師教化這一方，你把他殺掉了，你害了他，使一方人得不到他的教導。所以善知識是這一方人的人天眼目，他的教學能幫人破迷開悟，這個叫真正的善知識。我們要是殺害他，等於殺阿羅漢。
第四「出佛身血」。佛不在世。佛在世，佛的福報很大，沒有人能夠殺得了佛的，佛的護法神很多，但是要讓佛這不小心流一點血，這個可能。這是提婆達多當年害佛，他知道釋迦牟尼佛每天都要到舍衛大城去托缽，經過那些路。經過路當中有一段是個峭壁，提婆達多在山上擺了大石頭，看到釋迦牟尼佛來的時候，把石頭推下來，想把佛打死。護法神拿著金剛杵在空中把它攔住，所以石頭就碎了。碎片把佛的腳打破一點，流了一點血，「出佛身血」是從這來的。這是存心害佛、惡心向佛，等於出佛身血。縱然是佛像，我們惡意的破壞它，是惡意、瞋恨心來毀壞佛像，這個才是等流罪。如果不是這樣的心，沒有罪，不是惡意的沒有這個罪，這個諸位一定要曉得。
在過去物資非常缺乏的時候，我們要得到一本經書、得到一尊佛像都相當不容易。在古時候經書是手抄本，抄一本經書很辛苦，所以我們要珍惜。書念舊了要想辦法把它補起來，還可以留給後人去念，這是對法的尊重。佛像用的年代久了，也要想辦法把它修補，好長遠的供養。現在這個時代不一樣了，科學技術非常發達，這個經本印得很精美，數量非常多，你念過的書送給別人，人家不要，人家要新的。所以修補經書那個時代已經過去了，進入歷史了，現在不需要了。佛像亦復如此，大家都願意供新的，大概有很少數的人收集古董的，也許他們要。如果不是收集古董的人，恐怕他不願意要你舊的佛像。
於是乎現在就麻煩了，這個經書、佛像怎麼處理？很多人來問我。還有一些市面上做生意的人，這些人很厲害，利用佛教徒脆弱的心理，他的商品上印上佛像，那你就很尊重了，你拿了之後就不敢丟了，他達到宣傳的目的了。這個很厲害！所以我們要知道，你遇到這些東西，可以把它當作垃圾處理，有沒有不恭敬的罪？沒有。我不是惡意來破壞它的，我沒有惡意。這些東西我們還是很恭敬，像是有破舊的佛像經書，我們用塑膠袋裝好封起來，密封起來，當作垃圾處理。這個在國外只有這個方法。在中國還有一個好方法，火化爐。寺院裡面的火化爐，你拿到那個地方去燒，非常之好。因為火化爐裡面沒有燒骯髒東西，沒有燒垃圾，這樣處理就非常好。所以一個時代有一個時代的作法，這個作法不一樣，我們一定要曉得。
五逆罪裡面，第五是「破和合僧」，這是很可能我們會犯的，其他四條大概都不會犯，唯獨這一條。我是在很早的時候，有一年我在台北，有一位趙默林老居士，也許年歲大的同修有人跟他見過面。趙老居士他有一天請我吃舨，吃飯的時候他就提了一個問題。
他說：「法師，我很苦惱，很憂慮。」
我說：「你苦什麼？你憂慮什麼？」
他說：「我看到許許多多的人在造五逆罪業，將來都要墮阿鼻地獄。」
我說：「他犯了什麼罪？」
他說：「他破和合僧。」
我一聽了這個話，我就跟他講：「好好吃飯。」
他眼睛瞪著我，說：「怎麼了？」
我說：「破和合僧，沒錯是墮阿鼻地獄。請問老居士，你幾時遇到和合僧？」我反問他一句。
他想了半天也笑起來了，沒見過。一個廟裡住二個和尚都打架，他有什麼和合？這不是和合！如果真的是和合僧，你破壞他，就有罪業。這些廟都不和合，各人都有各人意見，天天都吵都鬧，他不和合！所以我說：「我學佛以來，沒有見到和合僧，你在哪裡見到，你告訴我。」那一餐飯就吃得很痛快，就沒事了，把這問題解決了。
可見得和合僧是非常之珍貴！四個人在一起修行，沒有意見，「見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均」，守住這六條，那個僧團才叫和合僧團。你要破壞那個僧團，你墮阿鼻地獄。但是這種僧團我們沒有見過，所以我叫老居士放心吃飯，沒事！這說明和合僧團之可貴，和合僧團是諸佛護念、龍天擁護。
這事也值得我們深深去反省，為什麼我們不能和合？再說到你都已經發心出家了，出家為什麼都還不能和合？實在是發心出家，出家究竟為什麼？不知道，糊裡糊塗出家。別說出家了，就是你學佛，你去問問，你學佛了，佛是什麼？不知道，糊裡糊塗學佛，學了個糊塗佛。受了三皈了，三皈是什麼也不曉得。許多人受菩薩戒，什麼是菩薩戒也不知道，全都是幹的糊塗事。所以臺灣的佛法表面上很興盛，實質上問題太多太多了！我們學佛的人，佛教給我們覺而不迷，你看我們都迷惑顛倒，跟佛的教誡完全相反，這是很大很大的錯誤。
學佛首先要認識佛教，佛教到底是什麼？要清清楚楚、明明白白。我為什麼學佛？學佛所求的是究竟圓滿的智慧。我們要求究竟圓滿的智慧，我們才遵從佛的教誨來修行。修行是修正一切錯誤的行為，這個叫修行。修行的標準就是「覺正淨」，就是三皈依。傳授三皈就是把修學的標準傳給你，這是修行的總綱領、大原則傳授給你。你依照這個方向，依照這個目標去修學，你就是佛的學生。這個都要清清楚楚、明明白白，怎麼能糊裡糊塗的呢？我們這個佛教，佛的意思是覺，完全翻成中國的意思是智慧覺悟的教。現在變成糊塗教，人家說我們迷信，真的是迷信，一問三不知，那當然是迷信。所以我們的信是迷信，我們的教是糊塗教，你說糟糕不糟糕！社會上沒有地位，一落千丈。所以我們一定要把它搞得清清楚、明明白白，也要說得清清楚楚，說得明明白白。
諸位常常聽說十惡業。身：殺盜淫，這是惡因，決定是惡因。口：妄語、兩舌、惡口、綺語，前面三個好懂，什麼叫綺語？綺語就是我們平常講的花言巧語，聽起來很好聽，但是它的用意不善，用意是教你造惡。今天這個社會上綺語太多太多了。流行的歌曲是綺語，為什麼？它勸你搞貪瞋痴，勸你去造殺盜淫，它搞這個，那個詞句都很好聽。電影是綺語，電視劇是綺語。這是我們居住在現在的環境，非常可怕！這些大眾傳播工具把我們領到哪個方向？領到十惡業的方向。所以這個世界會大亂，會有許多許多的災難，因就是在這個地方種的。我們學佛的人，心沒有得到自在。這個心沒有得到自在，就是我們心在境界裡面還做不了主，還會被外面境界所動搖，還會受外面境界誘惑。怎麼辦？我們就嚴守戒律，不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌，減少染污、減少誘惑，這樣就好。
有許多同修就問了，那這樣我們做個現代人，不是什麼事情都不知道了？你是要想都知道，都知道就搞六道輪迴，都不知道的人往生淨土了。你到底是要生淨土，還是繼續搞輪迴？這個由你自己去選擇。搞淨土是什麼？心清淨。所以古人講：「知事少時煩惱少，識人多處是非多。」沒有必要認識的人，我何必認識他？沒有必要知道的事情，我何必要知道？所以你真的是不看報紙、不聽廣播、不看電視，每一天這個世界很美好，沒有事情，天天天下太平。你的心是清淨的，過的是太平日子。每天看報紙看電視的人，一天到晚提心吊膽，那個心七上八下，世界大亂，不知道什麼時候亂到自己的頭上來了，他不安！身心不安穩。所以，我們一心老實念佛，求生淨土，現在就是淨土！天下他亂他的，我淨我的。他亂我不亂，他不清淨，我清淨！要在這上面下功夫。所以要明白這些事實真相，知道自己怎樣過日子，佛教導我們要過一個真正幸福快樂的日子。綺語充滿了現在的社會，各個階層，各個角落，這是很可怕的。
我過去在大專講座的時候，有一些學生是學影劇的、學電影、學藝術的、學音樂的，聽到我講到這個害怕了，就來問我：「法師那怎麼辦？」我說：「你轉系改行，不要造業，這個業造得很重很重。」所以從事藝術工作的人，說實在話，那是社會的導師。你把社會大眾導往哪裡去？如果往善的方面去誘導，無量功德。如果往惡的上面去誘導，準入地獄，那又何苦？所以他這個行業是兩極的，非善即惡，這是我們一定要清楚要明白的。
這個意三惡是貪瞋痴，這是煩惱的根本，佛稱它為三毒。我們心裡有貪心、有瞋恚、愚痴，要曉得我們的心不好，心很毒。貪瞋痴是三毒，這個三毒的心不能往生。往生要心清淨，換句話說，必須要把三毒拔掉。用什麼方法？我們用這一句佛號，學佛的清淨，學佛的慈悲，把這個三毒伏住。斷，當然我們沒有能力，斷了那就證阿羅漢果。我們沒有能力斷，把它伏住不起作用，念佛的功夫真正得力，雖有貪瞋痴不起作用，這樣的能力就可以往生。所以五逆十惡罪，這是地獄三途的業因，造作這些，將來果報一定在地獄、餓鬼、畜生，在三途。
《十六觀經》「下品下生章」裡面，世尊講得很清楚，他說：「五逆十惡，如此愚人，臨終遇善知識，勸令念佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，即得往生極樂世界。」這個生到西方世界是下品下生，下品下生是這個條件。所以我們今天雖然是做了很多惡事，五逆十惡我們還沒做，所以我們要往生決定不是下品下生。
諸位要曉得，五逆十惡往生也絕不是僥倖的，這一點要特別注意。不是僥倖的，而是這個人在過去生中，他的前世修行淨土，他有相當的功夫。那為什麼不能往生？大概心裡對這世間還有牽掛，沒能放下就去不了。這一生得到人身，遇到的緣不好，遇到的惡緣，交了壞朋友，所以一生造了很重的罪業，遇緣不好。臨命終時，善知識勸他，他豁然覺悟，是這麼一個道理。他過去世要沒有很深厚的善根福德，善知識怎麼勸他，他也不會回頭。這是善友一提醒，在這一剎那當中把他喚醒了。所以這一類是屬於懺悔往生，懺悔的力量不可思議，也能夠得生淨土。
但是我們決定不能夠存僥倖的心，看到經上還有這一條，五逆十惡臨終十念都可以往生，現在多做一點壞事沒有關係，臨終還來得及。你存這個心，那就是惡心，那個心太惡太惡了。你要曉得臨終往生，必須要具備三個條件，你臨終有沒有把握？第一個條件頭腦清楚，這是最難的。我們看到許多病重的人，已經迷惑顛倒了，已經不省人事了；到不省人事的時候，善知識勸他沒用處了。所以一定要頭腦清清楚楚、明明白白，這一點很難很難！你看幾個人在臨終的時候有這樣好的瑞相。凡是臨終頭腦很清楚的人，縱然不學佛，他也不會墮惡道，他來生一定還是人天去享福。會墮惡道的都是迷惑顛倒，糊裡糊塗才入惡道。哪有一個聰明人，頭腦清醒的人會去作畜生，作餓鬼？不可能的！所以墮三惡道都是糊裡糊塗去的，迷惑顛倒，墮落到那裡面去的，這就是我們常講的神智不清。所以這是很難很難的事情，我們想想臨終可能嗎？
第二個，遇善知識。第三個，這個善知識要一定勸你念佛求生淨土，要勸你其他法門就不行了。勸你念地藏菩薩，勸你念藥師如來，那就不行了，那就沒用處了，一定是勸你念佛求生淨土。你一聽就覺悟，立刻就接受，就肯悔改，這樣才行。這三樁事情，在臨終那一剎那之間統統具足，很不容易，所以我們決定不能存僥倖之心。但是從佛的願文裡面來看，佛的悲願的確是無盡的，的確是圓滿的，地獄眾生肯回頭都能夠往生，都能夠成佛。所以這個法門真正是太廣大了，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，所謂「三根普被，利鈍全收」。
從這些方面觀察，蕅益大師給我們做了一個結論，那個結論做得非常之好。他說，生到西方極樂世界的人，你要說他是凡夫，他又不是凡夫，他是阿惟越致菩薩，他不是凡夫。你說他是小乘，他是菩薩。你要是說他是權教菩薩，他跟佛沒有兩樣。往生的人是帶業往生的人，所以怎麼樣合都不像，這個西方世界境界很奇怪，都不像！如果是躐等，不經過這些階級，凡夫就能成佛，這在理上是決定講不通的。這是違背了理論，講不通的。講不通，勉強說，那就是妄語了。念不退，他絕不是權教菩薩。行不退，他決定不是見道的菩薩。位不退，他決定不是凡夫。所以我們修行往上進一級，底下的名稱就捨掉了。
譬如我們讀書，我們讀小學，小學畢業了，考上中學了，人家叫你中學生，小學生的名就捨掉了。等到中學畢業了上大學了，中學生的名字也沒有了。在你都是歷史了，都過去了，都捨掉了，那你現在叫大學生。往上提升，底下的名字就沒有了。所以到西方世界，凡夫、二乘、權教菩薩這些名字統統都捨掉了。到底是什麼？菩薩也不像菩薩，凡夫也不像凡夫。說你是凡夫，你的神通道力智慧跟菩薩一樣；說你是菩薩，你的見思煩惱又沒有斷。所以蕅益大師說極樂世界同居不可思議，「一切俱非，一切俱是」，這是他老人家在這此地給我們做這個結論，這個結論很妙。諸位看《要解》，都可以看到了，很奇妙，奇特的阿彌陀佛淨土。
所以十方諸佛剎土裡沒有這個情形，他們那裡都是有階級，清清楚楚，明明白白。就好像學校裡面讀書一樣，那個班次都很明顯的。譬如說我們現在學校的制度，小學就是小學，中學就是中學，大學就是大學。一年級就是一年級的教室，二年級是二年級教室，它不是合在一起的。西方世界那個情形很奇怪，等於說是從小學一年級到大學研究所，是在一個教室上課的，這個太奇怪了。你說他是大學生，很多小學生在；你說他是小學生，那有研究所學生在，就這麼一個比喻。它這一個教室是各種學校統統在一起，四土混合在一起，所以一生一切生，這個的確是十方世界找不到的，唯獨極樂世界有。所以極樂世界成就之快速，主要原因也就在此地。
其次就是要說明，眾生生到那個地方決定是一生成佛，決定不要等第二生。「一生補處」跟「圓證三不退」的意思完全相同，所以蕅益大師這個圓證三不退，經上沒有，但是一生補處有。一生補處就是圓證三不退，如果不是圓證三不退，他怎麼可能一生補處。這樣的人數，在西方世界太多太多了。所以佛說那個數量是無量無邊，沒有法子計算，「但可以無量無邊阿僧衹說」，這是籠統說一句，實際上的數字沒有法子能說得出來的。
釋迦牟尼佛為我們宣揚這個法門，特別是講大經，就是《無量壽經》，多次宣說，這一點是非常非常重要。世尊一生講經，一部經只說一次，從來沒有說過第二次；唯獨《無量壽經》，至少是說三次以上，這是多次宣講，顯示這個法門特別重要，顯示這個法門是佛度眾生的第一法門。因為這個法門難信，這個法門的對象是成佛機緣成熟的眾生，他才能接受。所以我們勸人念佛，很多人不相信。不相信，你應該知道那是正常現象，不必難過，不必奇怪。如果你一勸他，他就相信了，那個奇怪了，那才叫不平常了！難信之法，他怎麼會相信？那就叫不平常，這是我們要認識清楚的。因為這個法門是度人成佛的、作佛的，不是去作菩薩，不是去作阿羅漢，直接叫你在一生當中去作佛。你想想看，世間人有幾個人有這麼大的福報，他的一生就要作佛了。一生作佛，不是來生作佛，這一生就作佛！所以我們一定要認識清楚，要認識明白。
佛講經可以說講得最詳細、最清楚、最明白的是《華嚴》。《華嚴》把宇宙人生的道理、事實真相都說得詳細清楚，經文長。從凡夫修行證果，這個次第說得也非常清楚，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，清清楚楚、明明白白，教你怎麼樣修法，而且後面更難得的還表演給我們看。善財童子參訪五十三位善知識，是實際做出來樣子給我們看，教給我們怎樣修。那個五十三位善知識，就是代表我們現前社會裡各行各業、男女老少，無論你從事哪一個行業，無論你是什麼身分，都能夠修學無上法門。所以佛法真的是我們的生活，生活就是佛法。
所以佛法一定要懂得現代化、本地化、生活化，它真的是有用的東西，真的是個好東西！與我們現代人、現代生活要是不相干的，那這個東西我們學了沒有用處。非常有用，比學校任何一個學科都有用。你在學校學的那一點學科，頂多到社會上有一點技能，可以賺錢謀生之外，幸福快樂你得不到。你要想這一生過得很幸福、很快樂，你的事業很順利、很成功，家庭美滿，社會和諧，佛法就都給你了。你說你沒有得到，那是你不會學。剛才講你學得是糊塗佛，所以你得不到。你要真正修學佛法，真正是「念佛念法念僧」，那你就圓滿得到了。所以這是我們學佛同修，特別是在淨宗經典、祖師大德開示當中要細心去體會，我們才能得到佛法真實的利益。今天時間到了，我們就講到此地。