妙公老和尚，諸位法師，諸位大德、同修：在今年年底，老法師親自寫了一封信，要我到這邊來，給諸位同修談談佛法。老法師跟我的因緣很深，所以他老人家找我，我不能不答應，特別抽時間到這個地方來跟大家一同研究佛法。
這次我們選的這個經題是《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》。《要解》雖然不長，我們看跋文裡面就知道，蕅益大師當年用了九天的時間，寫出這一部偉大的著作。如果我們細細的探討研究、來說明它，大概九十天的時間都還不夠用。由此可知，這個《要解》實實在在是非常的精深。我們這次時間不長，只有十四個小時，因此我們將講經這些儀式都省略掉了，就希望能多有一點時間來探討、講演這個《要解》的經義。
蕅益大師將全經分為七個部分，正好我們這個七天就可以用他這個方法來研究。第一部分是講玄義，玄義就是全經的概要，第二部分是序分，第三部分這才講到正宗分。正宗分裡面，他分為三大段，第一大段是說明西方世界依正的果報，讓我們建立信心；第二個部分是勸勉我們應當發願求生淨土，這是從信與願；第三個部分是教給我們執持名號以立行。可見得這個正宗分裡面，這三分是「信、願、行」，很清楚。末後流通分裡面，他分了二分，一分就是六方佛的稱讚。所以恰恰好是七個題目，我們可以依照這個順序來為諸位同修介紹。
大家注意聽講，我們不按照經文，也不按照這個《要解》，我們取它的精華，提出來給諸位報告，使我們對於全經以及蕅益大師的介紹，我們真正能夠體會，能夠符合佛陀、大師對我們的修學願望，這個真實的利益我們才能夠得到。
在現代的社會，我們在國內、在國外，幾乎每一天都會看到、會聽到很多仿冒的這些事情，也就是假的招牌仿冒，這個風氣可以說已經很普及了，連我們佛法現在也不例外了。所以仿冒的佛法，現在出現很多很多，於是佛法真假就很難辨別了。甚至於假的佛法比真的還要多，確確實實應驗了世尊過去在楞嚴會上講的一句話：「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。這個「邪師」，用現代的話來講，就是仿冒的，假的超過真的，因此我們對於佛法不能辨別。所以一定要認識清楚，自己清楚，也能夠幫助別人認識清楚，這個就非常非常的重要。
我們學佛，佛法究竟是什麼？「佛」這個名詞是從印度梵文翻譯過來的，它的意思是智慧、覺悟。我們當年沒有用「智覺」翻這個名詞，而依舊保存它的原音，就是「佛陀耶」，這個在翻譯的體例裡面稱作「尊重不翻」。我們對它非常的尊重，所以用音譯，然後再加以解釋。所謂「法」，就是人生宇宙一切物相理事的總代名詞，用這一個代名詞就好說了，這個說話就比較方便了。「法」就是所覺的，也就是覺悟的對象。這有「能、所」，佛是能覺，法是所覺，覺而不迷。佛法之妙，妙在能覺跟所覺是一，不是二，這是很難懂的一樁事情。
所以過去有人說，佛法不是宗教，不是哲學，為什麼？哲學裡面有能有所，「能、所」它是兩樁事情，它不是一樁事情。佛法裡有能有所，「能、所」是一樁事情，不是兩樁事情，這是哲學裡所沒有的。佛法不是宗教，它不是我們世間一般的宗教，這個諸位一定要搞清楚。我們佛法本身稱宗教，這個宗教就是「宗門教下」。我們講宗教是宗門教下，而不是像其他的那些宗教，那個的確跟他們的性質不相同。所以「佛法」兩個字，我們要把它認識清楚。
學佛，我們希求的是什麼？假如我們是求升官發財，求佛保佑平安，給諸位說，如果是這個念頭、這個意念來學佛，那佛教就是一般的宗教，不是釋迦牟尼佛教給我們的。釋迦牟尼佛教給我們什麼？教我們破迷開悟、離苦得樂，於是佛在一切經論裡說，我們修學的目標是想得到「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話也是梵文音譯的，依照這句話的字面翻成中文是「無上正等正覺」。「無上」是最高的，沒有比這個更圓滿的了；這句話要用現代話來講，就是究竟圓滿的智慧。
所以要曉得，我們學佛求什麼？求智慧。唯有智慧才能解決一切問題，有智慧就不迷了，不迷就能解決問題。有了究竟圓滿的智慧，對於整個宇宙人生的真相都明瞭了。這個明瞭，就是佛法裡面常講的開悟，大徹大悟，明心見性，就是這個意思，這才是學佛真正的目標。所以諸位一定要記住，佛法所求的是智慧，決定不是迷信。
智慧要怎樣才能得到？這是擺在我們面前一個非常嚴肅的問題。佛告訴我們，這一種真實究竟圓滿的智慧，不是從外面來的，是我們每一個眾生本具的。這不僅包括人，除了人之外，是一切有情眾生本來具足。所謂有情眾生，範圍非常非常的廣大。所以智慧是本有的，本來具足的，不是從外面來的。
可是本來有的，現在沒有了；本來具足的，現在欠缺的太多了，這是怎麼一回事情？佛告訴我們，佛在《華嚴經》上說得很清楚，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」這一句話的意思是說，一切眾生他的智慧、他的德能、他的能力跟諸佛沒有兩樣，完全是相同的；「但以妄想執著，而不能證得」，這個話說得好！我們有，現在好像是沒有了、失去了，這是什麼原因？原因就是妄想執著，毛病就生在這個地方，把我們的智慧德能障礙住了。智慧德能不能現前、不能起作用了，原因在這個地方。於是妄想執著隨著時間、隨著生活環境不斷的在發展，愈來愈嚴重，妄想就愈來愈多了，執著也愈來愈堅固了，這個麻煩就愈來愈大了。妄想就變成了所知障，執著就變成了煩惱障，佛法常講「二障」，二障就是這麼來的。
佛的教學方法很巧妙，實實在在的他也真的抓到了重點，只要把二障去掉，我們的智慧德能就又恢復了，又現前了。這個現前，就是我們一般講成佛、成菩薩。成佛就是成就竟圓滿的智慧，正是所謂「圓滿菩提，歸無所得」，本有的，不是你新得的，是本有的。要怎樣恢復？怎樣去拔除二障？這就是我們當前的大問題了。
世尊告訴我們要解決這個問題，一定要智慧，所謂「般若智慧」。般若智慧就在日常生活之中，問題是我們要會用。在佛法裡面有個術語叫作「觀照」，不但讀經要依文字起觀照；在日常生活當中，早晨起床穿衣，要依穿衣起觀照；吃飯的時候，依吃飯起觀照；工作的時候，依工作起觀照。換句話說，我們一天二十四小時，隨時隨處對人對事對物都能提得起觀照，那就是般若智慧的運用，這才能夠真正的拔除二障。
實在說，佛真是慈悲到了極處，他不但這樣教導我們，他還示範給我們看。不僅是佛為我們做了很好的示範，佛的諸弟子，當年在世的僧團，我們在經上看到「千二百五十人俱」，整個僧團每一個分子，在日常生活當中表演給我們看。可惜我們看不出來；看出來，那個味道就濃了。所以佛的教學，我們能明瞭、能體會，真的是佩服到了極處。
講到具體的修學，不外乎兩大綱領：一個是菩薩道，一個是菩薩行。我們讀《華嚴經》，看善財童子五十三參，善財每參訪一位善知識，一定是說「我已經發了菩提心了，不知道怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行」，這才到處向別人求教，這是把修行的兩大綱領提出來。
所謂「菩薩」，菩薩是梵語，意思是覺。「菩薩道」就是覺悟的心，我們的心在一切境界裡面，常常保持覺而不迷，那就叫菩薩道。所謂「菩薩行」，就是我們在日常生活當中，對人對事對物，怎樣做到很圓滿，沒有錯誤，沒有過失。
要想達到這兩個原則，佛就教給我們一個修學的總綱領，這個總綱領就是我們平常講的「三皈依」，「佛、法、僧」三寶。所以佛弟子一入佛門，先要請一位善知識傳授三皈。傳授三皈就是把佛法修學的總綱領、總的方向傳授給你，你只要依照這個方向去學，就決定不錯，這是真正的佛弟子；違背這個原則，那就錯誤了。
所以要知道我們所修的，我們修的就是「佛、法、僧」三寶。「佛」是覺悟的意思，覺而不迷。「法」是正知正見，像《法華經》上所說的：「入佛知見」，就是覺悟的思想、覺悟的見解，這是法。「僧」是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。所以佛教給我們要修「覺、正、淨」，這個就是三寶。每一天早晚課，最簡單的早晚課，我們佛門常講「打三皈」，這是最簡單的，時間最短的了。「打三皈」的意思就是提醒我們自己，「皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染」。
我們每天修的是「覺、正、淨」，用什麼方法修？方法太多了，所謂八萬四千法門，無量法門。剛才說的，連穿衣吃飯，處事待人接物，方法是無量無邊。修什麼？修「覺、正、淨」，這個不能不知道。所以，我們修學的目標是智慧，我們修行的方法是覺、正、淨。如果我們迷了、邪了、染了，那你立刻就能夠警覺到這個錯了。錯了，到哪裡去？到六道輪迴裡去了。咱們無始劫來沒有能力脫離生死輪迴，就是「迷、邪、染」所造的結果。今天我們的目標是要永脫輪迴，不再搞這些生死麻煩事了。要從六道裡面解脫出來，那你就一定要遵守佛的教誨，我們要修「覺、正、淨」才能夠出得了三界，才能夠幫助一切眾生。這是我們學佛，不能不知道，不能不清楚的。
下面我們再談談本經的經題，這個經題很不可思議。本經的經題，佛在經上說的跟現在這個書本上的題目不一樣。經裡面講的是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，是這樣的題目，玄奘大師的譯本跟這個意思非常接近。我們先說這個題目的意思，然後再解釋為什麼羅什大師翻作《佛說阿彌陀經》。實在講，他翻得也很好，很值得讚歎。
這個「稱讚不可思議功德」，誰稱讚？一切諸佛稱讚。稱讚什麼？稱讚不可思議的功德。功是什麼？德是什麼？功就是「執持名號，一心不亂」，德就是「帶業往生，頓超圓證」。這實實在在不可思議，除了諸佛之外，沒有人能夠認識。他不認識，他當然就讚歎不出來了；他要讚歎，一定要對它徹底的明瞭。
我們要曉得一個事實，六道輪迴真的很不容易超越！不但釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，跟我們講了許許多多修行證果的方法；十方三世一切諸佛如來，為一切眾生所講的方法，那不曉得有多少。總而言之，所有一切方法都是幫助這些眾生，如何了生死、超三界、脫輪迴，就是為這樁事情。許許多多眾生都在修學，而且的確他們非常認真，非常精進，可是到結果還是脫了不了輪迴，原因在哪裡？我們明白，不是方法不好，實實在在說是眾生的習氣太重了，沒有法子斷得乾淨。
譬如，經上常說：「財色名食睡，地獄五條根」，只要有一條根，你就沒有法子脫離地獄。這五條根都有，那你就牢牢被拴在地獄裡，你還能出得來嗎？所以我們內有「貪瞋痴」三毒，外有五欲六塵的誘惑，再好的方法都沒有辦法幫助我們斷這些枷鎖，脫離苦海，原因在此地。再加上我們自己的警覺力不高，幾個人真正覺悟了？真正覺悟，警覺的力量很高，念念想到輪迴生死可怕，念念要求出三界，這是警覺性高的人。
從前修行，這個一般警覺性能保持得住，他的原因是佛法的薰習天天不斷。佛在世，為什麼那麼多弟子要天天跟著佛，不離開佛？道理就在此地。如果我們不是天天薰習，很容易就迷惑了。古人所謂：「士隔三日，刮目相看」，這是說讀書人三天不見面，刮目相看。為什麼？你有進步，你的讀誦求學沒有間斷。我們今天求學，環境遠不如古時候。古時候，我們可以長時間親近一位善知識，接受他的薰陶。現在善知識少了，找不到了！
不過如果你真正想修，老天爺不會辜負苦心人。現在科技發達，我們利用電視機、利用錄影帶，要天天聽。也許你說：「我只有一部經，聽了幾遍就沒有味道了！」一部經聽上幾遍沒味道了，那是你不會聽；如果說得嚴格一點，你沒有去聽。如果真的去聽，是愈聽愈有味，那你就真的聽出味道來了。聽久了就入三昧，就得三昧了。得三昧之後，就會開悟，就明心見性。一部經就行！
說實在話，聽多了反而不行。聽多了，怕什麼？打妄想，胡思亂想。隨著經文打妄想，你說那哪能成就！聽一部經，開頭是打妄想，聽了十遍、二十遍、三十遍，他就不打妄想了。為什麼？沒什麼好打的。不打妄想怎麼樣？不打妄想就入定了。聽經入定了，看經入定了，這個利益就大了，所以「因定開慧」。我們中國古人常講：「讀書千遍，其義自見」，就是這個道理。遍數念多了，為什麼會開悟？心定了。那個慧是從哪兒來？從清淨心來的。你心裡頭沒有妄想，沒有分別執著了，智慧就開了，就是這麼回事。
所以這個法門，它的功夫直截了當，就是教給我們「執持名號」。大勢至菩薩講得好：「都攝六根，淨念相繼」、「不假方便，自得心開」。那個「心開」就是開悟，就是明心見性，就是成佛。這樣簡單，這樣容易，有這樣殊勝不可思議的成就，所以諸佛就稱讚。
我們修淨土的同修，供養西方三聖，要記住不能把佛菩薩當神明來膜拜，那就變成宗教了。要把佛菩薩當作老師來供養，這就對了。彌陀是我們的本師，西方極樂世界的導師。我們的本師釋迦牟尼佛，要我們皈依阿彌陀佛，求生西方淨土，親近阿彌陀佛，所以阿彌陀佛是我們的老師。
我們供養阿彌陀佛的聖像，要常常念著彌陀給我們的真實教誨，「淨土三經」裡面的教訓。見到這個像，想到佛怎樣教導我們的。旁邊兩位大士，也是教導我們要如何修學。觀音菩薩大慈大悲。大勢至菩薩是代表至高無上的智慧、最高的智慧，他選擇的法門是「執持名號，一心不亂」。這是高度智慧的選擇，這不是普通的選擇。你看看《楞嚴經》上「圓通章」裡面，菩薩所說的：「我與五十二同倫」，這句話重要！五十二是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。這就是告訴我們，他就是用一句「阿彌陀佛」，從初發心一直到成佛，沒有改變，也不需要任何法門來幫助。就是這一個方法，從初發心到成佛，而且還非常快速。人家修行要修三大阿僧祇劫，要修無量劫，他很短的時間就成就了。什麼原因？專精！選擇法門選對了。這個選擇是高度智慧的選擇，大勢至菩薩代表這個意思。
觀音菩薩，什麼叫大慈大悲？能夠把這個法門勸導一切眾生修學，這是真正的大慈大悲。因為你勸人修學其他法門，他這一生當中未必能成就。不能成就，出不了三界，還搞輪迴，那個麻煩就大了。這個法門只要接受了，沒有一個不成就的，這才叫真正的大慈大悲。所以真正的大慈大悲，就是把淨土法門，把《阿彌陀經》介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，勸導一切眾生修學，這是觀世音菩薩的慈悲，不是普通的慈悲。我們天天供養西方三聖，如果對於這個道理，這個事實不明瞭，你那個供養叫白供了。這是講這個法門修行的「功」。
它的「德」，德就是它所收穫的是「帶業往生」，這個不可思議。因為所有一切法門，帶業出不了三界，確實沒有法子。最低限度要見思煩惱斷盡，才能夠超越六道輪迴。沒有說見思煩惱不斷，他能夠脫離輪迴的，沒有這個事情。唯獨淨土法門，煩惱不斷，可以能夠往生。什麼原因？這個原因很多，這個道理太深太深了。如果方便講，可以說是彌陀的願力，四十八願願力的加持，使我們能夠帶業往生。這一生當中就圓圓滿滿的把問題解決了，所以這是不可思議功德，一切諸佛所稱讚的。
這個經題的後一半是「一切諸佛所護念經」，這個意義就更深了。「一切諸佛所護」，我們講保佑，加持、保護。因為這個法門、這部經典是諸佛慧命之所在，弘護淨宗，弘護此經，諸佛沒有不護念的。「護」是化他，「念」是自行。依照這個法門、依照這部經典來修學，一生當中決定證得無上菩提。所以大家要曉得，這個法門是一生成就的。我們常常講生死不容易了，有生有死這是輪迴的現象。但是真正修學淨宗，以後再沒有死，生死的問題我們這一生就解決掉了。我講過很多很多次，往生西方極樂世界是活著去的。所以諸位千萬要記住，不是死了去的。我們神智很清楚，眼能見，耳能聽，口能言，是活人，不是死人。看到阿彌陀佛來了，西方三聖來迎接，我們是歡歡喜喜跟著他去。跟他去，這個臭皮囊不是好東西，骯髒的要命，把它丟掉不要了。我們是跟阿彌陀佛活著去的，不是死了去的，所以沒有死。這一點要認識清楚，要搞明白，唯有這個法門一生當中可以不死。
大家能夠如理（依照經典講的道理）如法（依照經典所說的方法）去修行，我跟大家講過，確確實實可以做到不老、不病、不死。還有哪個法門比這個更殊勝的？找不到了。一切諸佛之所護念，實實在在不可思議。你把這個經題明白了，你就曉得這個經、這個法門的殊勝，它的好處，我們應當認真努力去修學。如果你得不到我剛才講的不病、不老、不死這個效果的話，你的修學一定有錯誤。如果正確而沒有錯誤，這三種好處你一定可以得到，這是千真萬確的事實。
羅什大師把這個經題改了，改成《佛說阿彌陀經》，實在講改得也很好。因為這部經的修行方法，就是教給我們執持名號，所以羅什大師乾脆就把名號當做經題，讓我們拿到這本書就念一句「阿彌陀佛」。這個很難得很難得，他這個思想是很圓滿的，非常之善良，非常圓滿，符合本經修行的宗旨。
【佛說阿彌陀經】
這個『佛』，就是本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為我們所說的。如果要引申的話，這個法門十方三世一切諸佛沒有不宣揚的。我們在六方佛裡面看見的，一切諸佛都為眾生講這部經，都勸眾生念佛求生淨土。由此可知，念佛求生淨土是一切諸佛對一切眾生的第一個願望。
『說』是暢悅本懷的意思，我們講很痛快，心裡很痛快。佛說這部經，可以說是無比的痛快，為什麼？看到眾生成佛的機會到了，不僅僅是脫離六道輪迴。脫離六道輪迴那個是小成就，不是圓滿的成就；圓滿的成就是一生成佛，這個才是圓滿的成就。眾生如果機緣成熟；所謂成熟，就是介紹這個法門給他，他能信，他能懂，能夠理解，能生歡喜心，能夠依教奉行，求願往生，這個人就這一生當中成佛的機緣成熟了。這一個緣成熟了，那佛一定要說這部經，一定要介紹這個法門，幫助他成就。正所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個人根機成就了，佛都不捨棄，一定要把這個法門說出來，勸導他、成就他，這是「說」的意思。
『阿彌陀』是梵語，翻成中國的意思叫無量。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，這是西方世界導師的德號。如果從淺而言，這個名號的意思就是說明這個方法，實實在在是無量覺。「覺」必定包括「正」與「淨」，「覺正淨」是一而三，三而一，一個得到，三個一定同時得到。沒有證得之前，這是三樁事情，證得之後是一樁事情。好像我們這一個講堂有三個門，沒進來的時候，這三個門不一樣，在三個方向；進來後都一樣了，所以進來是一定統統都得到。
『經』的意思，因為常講，我們就省略掉了。通常稱為契經，所謂是契理、契機。它又有「貫、攝、常、法」四個意思，要是細說妙義無窮。像清涼在《華嚴疏鈔》裡面所說的，《大智度論》裡面所講的，那也是非常的詳盡。經題的大意就介紹到此地。
因為《要解》是採取天台的方式，天台家講經，解釋名題之後就顯體。所謂顯體，就是說明這一部經理論事實的根據，所以這個很重要。如果理論事實沒有根據，怎麼能叫人相信？所以這一段要用現代的話來說，你是憑什麼講的，你是根據什麼講的，就是解答這個問題。一切大乘經，古德講：「皆以實相為體」，這個意思就是說。佛所講一切大乘經，都是根據事實真相來說的。這是根據事實的真相，那我們當然可以相信。縱然有一些大德們，譬如他們講《華嚴經》，《華嚴》是以一真法界為體，《法華經》是以實相為體，《大佛頂首楞嚴經》是以如來藏為體，其實這名字說的不一樣，你細細想想都是一樁事情，用現代話來說，都是依據事實真相。
而事實真相，有許多是我們的智慧能力達不到的，所以就很難相信。譬如，佛經裡面常講十法界依正莊嚴；進而言之，六道輪迴。其實六道裡，每一道裡面事實的狀況也相當複雜。用現代科學來解釋，大家容易懂，因為現代人都有科學的經驗，都有科學的常識。佛法接觸得少，聽得少，反而生疏了。現在科學家裡面講時空，我們曉得，二度空間的生物，沒有辦法理解三度空間的生物；同樣道理，三度空間的生物，沒有法子瞭解四度空間的狀況。空間有無數度。用這個觀念來解釋佛法，十法界、六道輪迴就容易了。
我們今天沒有辦法進入到五度、六度空間，沒有辦法進入到無限度的空間，所以我們只局限在三度空間裡，或者四度空間裡，局限在這個非常窄小的小範圍裡。我們見聞覺知所及，不能夠超越這個圈子，於是宇宙人生的真相，那就是無數度的空間裡面的狀況，我們沒有辦法見到，沒有辦法接觸它，真相就迷了。科學家現在證明這個事實的存在，但是不曉得如何突破。
他沒辦法，而我們佛法講的就很清楚了。所謂無數度的空間，就是無盡的時間，就是無盡的法界。用什麼方法來突破？也就是說這麼多空間的層次，從哪兒來的？剛才佛說就是從妄想執著而來的。如果把妄想執著打破，所有一切空間，我們統統都見到了，統統都接觸到了，真相大白！佛法是用定功，科學家是在腦筋思惟，用什麼樣的科學儀器，用什麼樣的發明，那個永遠沒法子來突破。佛教給我們用定功，用禪定的功夫。我們在佛教傳記裡面讀到的，智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他老人家入定了。定中見到釋迦牟尼佛在靈山講《法華經》，他還去聽了一座。出定後，回來告訴人家：「釋迦牟尼佛法華一會現在還沒有散，還在那裡講。」這就是突破了時空。
智者大師距離世尊滅度一千多年了，時光倒流，他退到一千多年以後去了。他在浙江天台山，怎麼會跑到印度去了？時間、空間都突破了，用定功能夠達到。甚深的禪定，就把無限度的空間問題，全部都解決掉了，所以佛法非常合乎科學。如果說佛法不合乎科學，那是他對佛法沒有瞭解，沒有接觸，這是誤會。佛法是最適合於科學。這是說出事實的真相，能夠幫助我們突破無限制的時空，讓我們了解整個宇宙。宇宙是我們生活的環境、是我們活動的空間，我們活動的空間、生活的環境是盡虛空遍法界，今天怎麼會拘束到這麼一點點？你說這個多可憐！這就太苦了。
經上常講，佛看我們眾生是「可憐憫者」，我們想想真的是滿可憐的。一定要覺悟，一定要發憤，恢復自由。現在人都講自由民主，自由可貴。我們在六道裡頭一點都不自由，受業力的拘束，一點都不自由。要爭自由就要學佛，要爭平等就要學佛，佛法裡面才有真正的自由平等。佛法裡面講解脫、講自在，就是自由。這是真的，不是假的。
其次，第三個項目是說明這部經的宗旨，所謂「明宗」，本經是以「信、願、行」這三個字為宗旨。宗旨就是修行的綱領，修行綱領就是「信願行」。蕅益大師說得非常非常好，說得很難得很難得，他給我們講「信」，他說了六個。第一要相信自己，這一條非常非常重要，說明佛法裡面講信，不同於其他宗教。其他宗教講信，是信神、信上帝，把他擺在第一位，信就得救了；不信就不能得救。佛不是這樣說法的，佛教給我們信自己，信自己才得救，信別人不能得救。佛講的話很有道理，信自己可以超越六道輪迴，信他（信神、信上帝）可以生天，天還在六道輪迴，還是出不去，信他（信神、信上帝）出不了六道輪迴，信自己可以出六道輪迴，這個要搞清楚。
第一，我們「信自」。要相信我們自己跟諸佛如來無二無別，不能小看了自己，不可以有自卑感，也不能狂妄，狂妄跟自卑都是錯誤的。「一切眾生本來成佛」，我跟一切眾生是平等的，我跟一切諸佛也是平等的，今天佛覺我迷而已。要相信覺是本有的，迷是暫時的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好：「本覺本有」，本來有；「不覺本無」，不覺是迷，迷本來沒有。要相信這個。本有的，一定可以恢復，我們就有這個信心。本來無的，一定可以斷掉。妄想執著本來無，本來無的是可以斷掉的。究竟圓滿的智慧德能是本來有的，一定可以恢復，我們要有這個強烈的自信心。這個非常非常重要，這是我們修行超越輪迴、圓成佛道，真正的本錢，真正的因素。肯定了自己，這個非常重要，建立信心。
第二，我們「信佛」。信釋迦牟尼佛跟我們講的理論、跟我們講的方法是正確的，這是他的經驗之談，他把他修行證果這個成就的經驗告訴我們，我們應當認真的來接受、來學習，這是「信他」。「他」裡面還包括阿彌陀佛。阿彌陀佛怎樣建立西方極樂世界，我們對他的動機、對他的願望、對他的修學、對他的成果、對他對一切眾生的幫助，這些林林總總我們都要有一個概略的認識。這樣自然就建立對阿彌陀佛的信心、恭敬心、仰慕之心，我們樂意跟他學習，我們發願求生淨土。
這些林林總總的事與理，世尊都在《無量壽經》上講得很清楚。《無量壽經》是西方極樂世界的概論，也是西方極樂世界的詳細介紹。《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明，裡面最重要的補充了三樁事情。一個是理論，第二個是方法（十六觀是修行方法），第三個是九品因果，比《無量壽經》講的詳細，是補充說明。《阿彌陀經》是苦口婆心的勸導我們應當發願求生。實在講，這部三經合起來是一部經。古人稱《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本，很有道理，它的的確確是一部經。
尤其難得的是世尊當年在世時，《無量壽經》是多次宣說。佛講經，實在講，任何一部經，他一生只講過一遍，從來沒有講第二遍的；唯有《無量壽經》講過很多遍。講的遍數多，當然就說明這個法門、這部經特別重要，特別是對於末法眾生，唯有這個法門真正能得度。「他」裡面，還包括十方一切諸佛，一切諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎，這就說明諸佛都宣說這個法門，諸佛都是以勸導眾生求生淨土為第一個目標。
從前善導大師說：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個說得很有道理。一切諸佛為什麼出現在世間？就是介紹淨土法門，就是勸大家求生西方極樂世界。這個法門，難信！因為他不相信。他不相信就是他的根沒成熟，所以才給他說大乘經典、小乘經典，說了許許多多經典才拐彎抹角再誘導他，到最後還是歸到這個法門裡面來，這個很有趣味的。像《華嚴經》就是整個佛法的濃縮，那裡面可以看到佛說了許許多多法門，到最後「十大願王導歸極樂」，統統還回到西方極樂世界；繞了多少圈子，到後來還是這一條路。所以《華嚴》是一切諸佛說法的一個縮影，我們從這個裡面可以得到許許多多的啟示，相信一切諸佛真實的教誨，這是我們「信他」。
第三，我們「信因」。善因一定有善果，惡因一定有惡報。因緣果報，不但世間法不能超越，佛法也不能超越。像古德判《華嚴》五乘因果，《法華》一乘因果，它都離不開因果關係，世出世間法總脫離不了因果關係。所以我們一定要相信因，相信果。這個裡面特別要相信「念佛是真因，成佛是證果」，唯有念佛才能成佛。但是念佛不是口念，口念心裡頭沒有佛，成不了佛。
所以那個「念」字，諸位要仔細看清楚。中國的這個文字是世界第一，其他國家民族裡頭沒有像中國這樣的文字，中國文字是充滿了智慧的符號。你看「念」是今心，現前心上有，那個叫念；心上沒有，那就不叫念。心裡頭真有，什麼時候有？現在就有。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，什麼道理？佛在經論裡講得很多，而且講得很明白，「一切法皆從心想生」。這一切法從哪裡來的？心想生的。正如同《華嚴經》上所講的：「唯心所現，唯識所變」，所以你心裡想什麼就變什麼。
為什麼我們這個法門修行的方法，重視這個十六觀？觀想！所以我們想佛，心想佛，這心就現佛，是心即是三十二相八十隨形好。你心裡有佛，他就作佛，天天想佛，天天就作佛。「是心是佛，是心作佛」，你心上真有，你就真成功。心上沒有，口裡念沒用的，古德常常笑話人說：「喊破喉嚨也枉然」。你口裡念佛，心裡想貪瞋痴，那個不行，那個還是要墮三途的。心裡真有佛，心上除了佛之外，什麼都沒有，這叫做念佛人，這樣念佛一定往生。
口念佛，心裡面想著世間五欲六塵，這種人不能往生，他的果報還是從他心想變現。貪心重的，不管你貪什麼，貪名、貪利、貪財、貪色，甚至於貪圖佛法，不管你貪什麼，貪心變餓鬼。所以這個貪心很重的人，他心裡想什麼？想著貪！他想這個，在想餓鬼，在想鬼。死了以後，他就去作鬼了。心裡常常瞋恨，瞋恨心很重的，嫉妒心很重的，那就變地獄。心要是愚痴，愚痴就是是非顛倒、邪正顛倒，都看錯了，這叫愚痴，愚痴是變畜生。常常想著五戒十善，這是得人身。所以都是因果關係。
我們明白這個道理，曉得這個事實真相，才知道念頭多重要！所以我們一定要修善念，決定不能有惡念。什麼叫善念？念念利益一切眾生，這個念頭叫善；念念利益自己，這個念頭叫惡。念念利益自己是貪，增長貪心；念念想到利益一切眾生，這個就把貪心戒除掉了，化除掉了。像諸佛菩薩一樣，念念都要幫助一切苦難的眾生，盡心盡力在教化眾生，在從事於這個工作。轉三毒為戒定慧，戒定慧就是三毒的反面。
再就是要相信「事」，要相信「理」。有理必定有事，有事一定有理，理跟事是一不是二。西方極樂世界的事實我們瞭解，西方極樂世界那些理論我們也明白；明白西方極樂世界，也明白我們現前的狀況。西方世界跟十方諸佛剎土不一樣，不一樣在什麼地方？西方世界是阿彌陀佛自性裡面變現出來的淨土，所以它是真常的。它裡面不但人無量壽，所有一切植物、花草、樹木也是無量壽，都是不生不滅的。十方世界諸佛剎土，它是眾生業力變現出來的，業力變現出來的就是生滅法，有生有滅。有生有滅就苦，有生有滅就是無常的，不是真常。我們明白這個事實，瞭解這個事實，心安，「理」得到了。為什麼會心安？理明白了，理得，心就安了。
所以眼前無論是順境，無論是逆境，我們都清楚，都明白，一切境界裡面我們都能夠安然的度過。知道一切法無常，在這個環境裡面是福、是禍，完全憑自己智慧的選擇。智慧的選擇就是福，那就不是禍了。迷惑的選擇，那求福也求不到，這個不可以不明白的。
我常勸初學的同修，最好能夠將《了凡四訓》念三百遍。我為什麼這樣勸大家？《了凡四訓》念上三百遍，你才會明瞭；一遍兩遍沒有用處的。三百遍之後，你就入進去了，你真正明白了，對於眼前這個事實真相，你就清楚了，你就曉得應該怎樣處事待人接物，自求多福！苦難沒有法子避免，一世的苦難，生生世世的苦難，說之不盡。所以「理」跟「事」都要清楚，都要明瞭。此界他方都搞清楚了，我們的信心才真正建立；我們相信自己可以離開娑婆世界，相信自己這一生決定能夠踏進彌陀淨土，這是講的「信」。
第二個「願」。願就是發願，要發真實的願，願意離開娑婆，願意往生淨土，願意親近阿彌陀佛，願意向阿彌陀佛學習。
第三個「行」。行是修行的方法，這個法門修行的方法很簡單，就是「執持名號」。特別說「執持」，心上真有。這個執持不是手抓到的，是心裡真有，念念不放鬆，念念心裡有阿彌陀佛。在事上，在生活當中，一切隨緣而不攀緣。
我前天從澳洲回來，我才曉得澳洲那邊有很多我們臺灣同胞，很多都是南部的，高雄的、臺南的移民在澳洲。他們希望在那邊成立一個淨宗學會，我去是在幫助他們成立。他們的理想是想在那邊將來建個「彌陀村」。澳洲的環境好，在那兒養老，大概是人間的天堂，環境非常清淨，所有一切的植物蔬菜都沒有農藥，可以說完全沒有污染。地大人稀，它的土地面積是我們臺灣兩百多倍，人口只有臺灣的一半，只有一千三百萬人，地是我們臺灣兩百多倍。地大人稀，可能是現在世界上最適合於人類生活的一個處所，很難得！不過他們告訴我，賺錢很難，養老最好。淨宗學會成立，我們希望它能夠把淨土宗在那個地方普遍的宣揚，能夠發揚光大，使那邊真正稱之為「淨土」。這是臺灣學佛的這些同修們對於佛法、對於世尊、對於一切眾生，可以說是一個很偉大的貢獻，非常的難得。
方法簡單，就用一句「執持名號」，達到「一心不亂」。特別要記住，依照這個綱領方法去修學，就是心裡真正有佛，有佛的智慧、有佛的慈悲、有佛的方便、有佛依正莊嚴的真實果報，我們這個法門在一生當中才能夠順利的成就。
底下一段是「論用」，討論這個經典的用處，也就是說修學的好處。好在什麼地方？「往生為功，不退為德」，這是很難很難的一樁事情。用現代的話來說，往生就是移民，我們從娑婆世界移民到西方極樂世界去。決定可以做得到的，只要你肯去，阿彌陀佛統統歡迎，不會拒絕你的。依照他講的理論，依照他講的方法，你只要具備「信、願、行」這三個條件，就決定得生。生到西方世界最大的好處，永遠不會退轉。
不像我們這個世界，我們這個世界修行最苦惱的事情就是退轉。這一生修，修得很不錯了，他死了投胎，來生再來了，這一投胎忘得乾乾淨淨。來生做人又要從頭學起，這個東西多討厭！西方極樂世界無量壽，壽命長，所以他永遠沒有退轉，因此成就就快速了。所以個個人都是一生成就，不要等到第二生，一生圓滿成就。到底下經文我再跟諸位詳細報告，他的成就確確實實是意想不到的，那麼樣的快速。
而且西方淨土是平等的法界，真正平等。他方世界的菩薩有階級，像我們講的五十二個階級，有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺的階級。西方世界有沒有？說起來也有，但是從相上去看沒有，它是平等。怎麼可能平等？這是阿彌陀佛本願威神的加持，把你一下子提拔上去了，所以那邊是平等世界。我們從四十八願可以看到，西方世界的人個子一樣高，面孔長得一樣，這是很奇怪的。我們這個地方人心不同各如其面，為什麼面貌不一樣？你的妄想執著不一樣。佛佛的相貌都一樣，因為佛妄想、分別、執著都沒有了，所以他的相貌一樣，他的心多清淨。我們的相貌不一樣，是心不一樣。所以心地善良，慈悲的相貌能看得出來；心胸很險惡的人，就是裝好相也看得出來，他也裝不出來。所謂「人心不同，各如其面」。但是西方極樂世界相貌完全相同，這是阿彌陀佛本願威神加持。
自己心裡都念佛，所以那個「念」要緊。我告訴大家，不是口念是心念，心上真想佛，真念佛；想久了，相貌就變成跟佛一樣。相隨心轉，相貌會變。這一次，台北有一個同修，在中國大陸住了兩年，到處去弘揚佛法，就是在大陸印經、布施，做這個工作。前幾天回來，我看他相貌變了，連身體都變了，確實不一樣。由此可知，他這兩年來是做真實的功德。從他的相貌、體質上觀察，人年輕了，愈來愈年輕，相貌愈來愈莊嚴，可見得他是做對了，沒有做錯。我們從這個地方看成績，這是真的，它是瞞不了人的。今天時間到了，我們就講到此地。