諸位同學，請掀開經本第廿三面倒數第二行，從第二句看起：
【言執持名號。一心不亂者。名以召德。德不可思議。故名號亦不可思議。名號功德不可思議。故使散稱為佛種。執持登不退也。】
這以下是告訴我們修行的方法，也就是解釋妙行，妙行就是『執持名號』。『名號功德不可思議』，怎麼曉得它不可思議？名號如果就字面上來翻譯，它翻作無量，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以從字面的意思是無量覺。無量覺就是無所不覺，無所不知、無所不覺。這個名號不僅僅是稱西方世界的教主，如果說教主有這個名號，其他人沒有，這個名號就不能夠說具足不可思議的功德。正因為這個名號是盡虛空遍法界一切眾生統統具足，這是佛在經上告訴我們的；換句話說，阿彌陀佛是誰？人人都是阿彌陀佛，個個都是阿彌陀佛。這個名號功德不可思議！諸位想想，究竟覺、圓滿覺這才稱之為阿彌陀佛，成佛了。哪一尊佛不是究竟覺、圓滿覺？哪一尊佛不是無量覺？由此可知，原來阿彌陀佛是一切諸佛共同的德號。已經成佛的是無量覺，我們沒有成佛的，從本性上來講是無量覺，沒錯的，我們只是把無量覺迷失。今天用無量覺這個名號，讓我們的性德再恢復，如此而已！所以名號功德是真正不可思議。
佛用這個名號，而不用其他的名號。其他的名號有沒有這個效果？不能說沒有。禪宗裡面，觀心是一個方法，參話頭也是個方法。念佛這個法門，念釋迦如來也是方法，念藥師如來也是方法，念毘盧遮那佛也是方法。為什麼偏偏叫我們念阿彌陀佛？這要曉得阿彌陀佛這個名號圓滿。譬如念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛號裡面只含兩、三個意思。釋迦是慈悲的意思，仁慈，牟尼是寂默的意思，佛是覺。仁慈、清淨、覺是這個意思，這是性德裡面的一部分，不是全體。無量覺，那是全體。所以無量覺裡面能包括仁慈，能包括寂默；仁慈、寂默裡頭不能包括無量。所以『名以召德，德不可思議』，他名號就不可思議。我們如果就事論事來觀察，更容易體會這個名號功德的不可思議。
在隋唐時代，是我們中國佛教黃金時代！大乘八個宗派、小乘兩個宗派都在那個時候成立。各宗的祖師大德，人才之多，修行人多，開悟人多，證果的人多，這是盛極一時。那時候有些大德們討論，在研究釋迦牟尼佛講經四十九年，這四十九年所說的一切經，哪一部經最重要？這幾乎修學大乘的大德們大家公認的《華嚴》。這個說法沒錯，《華嚴》講的理最究竟、最圓滿，《華嚴》講的事也講得徹底，理事都圓融到極處，所以稱為圓滿的法輪，稱為根本法輪。一切經都是《華嚴》眷屬。這就說明一切經所說的都是講全體當中的一部分。唯獨《華嚴》講得圓滿，方法也圓滿。教我們修行的方法，《華嚴經》裡面說出兩千多個方法。更難得的，末後還帶表演，善財童子五十三參是做出來給我們看的。這樣的教科書，古今中外找不到第二部，有理論、有方法還帶表演，做出一個榜樣來給我們看。所以它確確實實是最好的教材。
同時，世尊在一切經裡面講到一生成佛，從凡夫一生怎樣修成佛果，只有《華嚴》。《法華經》裡面就沒有《華嚴》說得那麼透徹。《法華經》裡面，龍女八歲成佛。所以講一生成佛的就這兩部經。古來大德很聰明，發現《無量壽經》不尋常，《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較？《無量壽經》第一。依這個法門修行，往生西方極樂世界的不知道有多少人。《華嚴經》上看到一個善財，《法華經》上看到一個龍女，《無量壽經》裡面看到往生的真是無量人，那哪能比！何況《華嚴》末後成佛怎麼成的？普賢菩薩十大願王導歸極樂而成的。換句話說，還是念阿彌陀佛成佛的，這麼一回事情。
我們再看《無量壽經》，《無量壽經》一開端就講「德遵普賢」，說明西方極樂世界統統修的是普賢法門。西方極樂世界純一普賢菩薩，我們生到西方極樂世界就是普賢菩薩。凡聖土下下品往生是初信位的普賢菩薩，一直到等覺。因為經上說得很清楚，生到西方極樂世界「咸共遵修普賢大士之德」。佛在經上明白的告訴我們，我們在《華嚴經》上看到「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。西方極樂世界全部都是修普賢行的。所以極樂世界是普賢菩薩的法界，這我們要認識清楚。這就說明淨土是《華嚴》的歸宿，《無量壽經》是《華嚴經》的結論。這一比，《無量壽經》第一。《彌陀經》是《無量壽經》的精要，是《無量壽經》的精華。《無量壽經》是第一，《彌陀經》就不會是第二。我們把它看作第一的第一，不為過！這要曉得。這是古德為我們說出來的。
我們從這個方向繼續不斷的再去追問，《無量壽經》有四十八品，哪一品是第一？當然是第六品。第六品是阿彌陀佛四十八願，是阿彌陀佛自己說的，全經的核心，全經的中心。世尊為我們介紹西方極樂世界、為我們說明依正莊嚴，你看他每一句話都沒有離開四十八願。不但《無量壽經》，《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》句句離不開四十八願。由此可知，三經就是四十八願的詳細說明，這四十八願第一。四十八願裡面有四十八條，哪一願又是第一？這是古來大德幾乎也是公認的，第十八願第一。十八願是什麼？持名念佛。用這個方法，我們明白了，名號功德真正不可思議。
我們再回過頭來一看意思就更明顯，整個的佛法，不但是釋迦牟尼佛的，十方三世一切諸佛如來所說的法，給諸位說就是一句阿彌陀佛。四十八願解釋阿彌陀佛的，《無量壽經》解釋四十八願的，《大方廣佛華嚴經》解釋《無量壽經》的。世尊所說的四十九年，現在集結的一部《大藏經》，就是解釋《大方廣佛華嚴經》。這麼一看，你才曉得這一句阿彌陀佛不可思議！世間人會念阿彌陀佛的人很多，但是肯定名號功德不可思議的人不多。他不瞭解，雖然聽說名號功德不可思議，究竟怎麼不可思議，他不知道。因為他不知道，所以他的信心就不堅定，願就不懇切，念一生佛也未必能往生。真正明白、真正肯定，他念佛的那個心跟別人的心不一樣。確確實實如古大德所說的「一念相應一念佛」。他念的相應，為什麼相應？因為他肯定了名號功德不可思議，他真的有認識，真的明瞭。這是我們從世尊四十九年所說的一切法仔細觀察到最後，這一句佛號原來是他所說的總綱領。一切經都不出這個名號的範圍。所以名號功德就不可思議。
『故使散稱為佛種』。「散稱」是很隨便的念一句佛號，漫不經心的念一句佛號。像在《法華經》上世尊所說的「一稱南無佛，皆已成佛道」。那個「皆已」是佛的眼光看，我們看得很淺，只看到眼前，佛能夠看到將來。佛看他成佛了，念這一句佛號時成佛了。念一聲南無佛都成佛道，何況念一句「南無阿彌陀佛」。那不一樣！那個成佛道比一聲南無佛就更快。佛為我們講這一句話是有一個典故的，在我們佛法裡面稱為公案，我們一般人講有一段故事。
這是佛說久遠劫之前，這個時間太遠太遠，曾經有一個樵夫（砍柴的），在山上砍柴遇到一隻老虎。老虎很兇，要吃他，他爬到樹上去了，老虎不會上樹，爬到樹上叫了一句「南無佛」，這麼樣叫出來的。這一個種子經歷無量劫之後，遇到緣，因這個緣，他發心出家修行，後來證果了。這一個種子。佛說這個事情，再看看佛在大乘經上給我們講的許多原理原則，比對一下，非常合理。佛說「一切法唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」。有意無意念這一聲佛號也是從心想生。這個佛的種子就是金剛種子，永遠不壞，遇緣它就起現行，它就起作用。
我們的緣可以說是非常非常的深，這個緣非常非常希有而難得。我們從佛這個原則上來觀察，我們非常歡喜，歡喜什麼？我們看到許許多多外教的，基督教也好、天主教也好，他們一生當中不止念一聲南無佛！那佛的眼光是「皆已成佛道」，他就不是外道。縱然是謗佛、毀佛、侮辱佛，那個佛的種子已經種到他阿賴耶識裡頭去。佛說得很清楚很明白，謗佛、毀佛是有罪過的，那個罪過報完之後，佛的種子沒有消滅，還是那個種子將來要圓成佛道。由此可知，阿彌陀這個名號是圓滿性德的稱號。西方教主用這個德號做名字，勸十方一切眾生稱念，這個方法高明極了。我們把這些道理、事實真相統統搞清楚、搞明白，這個名號我們就非常歡喜受持，喜歡念它，真搞清楚、真搞明白。所以散稱就是佛種，成佛的種子永遠不壞，只是時間長短不定而已，他決定成佛。
所以大家已經學了佛，看到經上講的菩薩要自利利他、要自度度他，想想自己又沒有能力，怎麼度他？能叫人念一句佛號，那個人就得度。我這次在新加坡，新加坡淨宗學會很難得。新加坡是熱帶，沒有四季，它只有一季，只有一個夏季，所以他們穿的衣服很單薄。我到那邊去，發現他們穿ㄒ恤，短袖，背後寫的南無阿彌陀佛。走在大街上，人家一看，都念一下南無阿彌陀佛，你看看他度多少人。那一件衣服穿在身上，就度了好多人。有中文的、有英文的，前面是阿彌陀佛，後面也是阿彌陀佛。我覺得那個不錯，很好。他們還做了許多結緣品，紙袋子上統統印的是阿彌陀佛，我也把它帶了一點到台灣。這很好，這個想法非常有意義，這就自行化他。要用心！如何能教大家有意無意把阿彌陀佛都印到阿賴耶識裡頭去。那個地方種族很複雜，宗教很複雜，你看連那些基督教、天主教、回教、馬來印度教，他統統看到阿彌陀佛，全都念阿彌陀佛，佛的種子統統種下，這個殊勝。我們現在這邊人很少，希望帶到台灣做，多做一些衣服，我們帶一些到美國來。
『執持登不退也』。如果能夠一心執持。持是保持，執是堅固的執著這個佛號，念念不放鬆、念念不忘，這就是執持。也許有同修說：這個很難，晚上一睡覺統統都忘掉。沒錯，那是你功夫還不到家。真正功夫到家，晚上睡覺佛號也不中斷。作夢也念佛！俗話常說：日有所思，夜有所夢。作夢都會念佛，作夢也夢見佛，作夢也夢見西方極樂世界。如果大家能到這個境界，你可以相信你往生有把握。能夠在夢中念佛、夢中見佛，往生很有把握。這要功夫！
我們為什麼晚上睡覺就胡亂作夢，佛號沒有了？我們的妄想雜念太多，在白天你不能夠覺察，到晚上作夢，這妄想雜念起現行就變成了夢境。還是自己念佛功夫力量不夠，不能把這些妄想雜念伏住。伏住的時候，那個夢境決定不一樣，總在功夫。這個功夫勉強不得，單單口念，心口不相應，要想達到這個境界就很難很難，最重要是心要相應。心裡頭真想阿彌陀佛，真想極樂世界，給諸位說，那才叫念佛。
念佛是心念不是口念，口是稱。這個地方講「散稱」，散稱，稱是口念，不一定有心，有口無心，稱念。念不一定有稱，換句話說，念不一定念在口上，心裡頭真的記掛，那叫念，所以念跟稱不一樣。我們今天講的念佛，是經典裡講的稱佛；經上講念佛是心上真有佛，那個叫念佛。你看《觀經?下品下生章》裡頭所說的，人業障很重，在臨終的時候遇到善知識，不能念佛，教他稱佛、稱名，一聲、十聲也能往生。可見得稱跟念是有差別的。稱，力量淺；念，力量大、力量深。這個執持是念，一心是功夫，一心是定，不亂是慧。所以這一稱佛號，戒定慧三學具足。特別是不亂，這些功夫都要在平時去培養。不亂是不為世緣所亂，世間名聞利養、五欲六塵，我不為它所亂，不為佛法所亂。佛法大小乘宗派不一樣，道理很多、方法很多，我們接觸了也不為所亂。所以這一點我們實在要感謝善財童子、五十三位善知識，他們在華嚴會上為我們做了示範。
五十三位善知識顯示的五十三種完全不同的法門。善財童子學什麼法門？這一點我們一定要知道。我們先問善財的老師是誰？文殊菩薩。他是文殊，我們俗話講得意弟子，文殊菩薩的傳人。文殊菩薩修什麼法門？在《華嚴經》上，文殊菩薩是念佛求生淨土。他的得意門生、他的傳人，當然也是念佛求生淨土的。我們要從這個地方去看，你才真正看到《華嚴經》的奧妙，把《華嚴經》的門道看出來。再看他出去參訪，第一個碰到德雲比丘，我們中國俗話說先入為主。這第一個善知識，那就是他主修的，先入為主，德雲比丘教他念佛法門，這印證他跟文殊菩薩同一個路子。向後這些善知識所表演的，實際上他所代表的就是我們從早到晚，我們生活當中接觸一切人物，各行各業、男女老少，五十三參就是這麼回事情。我們接觸一些世法，接觸一些佛法，我們生活在這社會上不能不接觸，接觸怎麼樣？心是定的，一心不亂，絕不被他擾亂。
所以人家一心不亂是怎麼修成？歷事鍊心。不是坐在家裡，不出門，你就能成了一心不亂，沒有這個道理，歷事鍊心。這個參訪就是接觸，一接觸，你的那些東西一看我都明瞭，我還是老實念佛。你修你的，我修我的，我絕對不會被你干擾，絕對不會被你障礙，我還是一句佛號念到底，還是一心一意求生淨土。五十三參真正義趣在這個地方，世出世法都不動，世出世法都清楚。清楚是慧，不動是定，一心不亂，他這麼成就的。到末後第五十三參遇到普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，善財童子往生西方極樂世界是什麼地位？等覺菩薩。他那個五十三參，每這一參他這個地位提升一層。初出來參德雲比丘，圓教初住菩薩，所以他就經歷了四十一個階位。從十住、十行、十迴向、十地、等覺，這麼成就的！這是做出一個榜樣給我們看。所以我們認識真的清楚、真的明白、真的肯定，這個時候什麼法門接觸都沒有關係，接觸沒有妨礙。不但沒有妨礙，有好處，成就自己的定慧。所以是決定得生，圓登不退。不僅僅是登不退，圓登不退。我們接著看底下這一段：
【然諸經示淨土行。】
『示』是指示、開示淨土修行的方法。
【萬別千差。如觀像。觀想。禮拜。供養。五悔。六念等。一一行成。皆生淨土。】
『淨土』這個門非常廣大，淨土的教決定沒有偏見。我們在《無量壽經?三輩往生》章裡面看到，使我們對於阿彌陀佛真的佩服到五體投地。這品經裡面一共有四個段落，前面三個段落為我們講的上輩、中輩、下輩。《無量壽經》上講的簡單，《觀經》裡面就說得詳細，三輩裡面又分三輩，就變成九品。變九品的意思就是告訴我們，實際上往生到西方極樂世界品位是很多的、很複雜的，這把它歸納大致上歸納大分，分為這三類。
末後一段，那就不可思議。過去慈舟法師在科判裡面判作「一心三輩」，他這判得很好，確實有見地。這一段裡面佛告訴我們，不是修淨土法門，是修學一切大乘法門的，臨命終時迴向求生淨土，統統得生。這個法門不一定要念阿彌陀佛才能往生！有人問我：我們念地藏菩薩能不能往生？當然能往生。念藥師如來能不能往生？當然能往生。《無量壽經》有經文做證明，修學任何大乘法門，迴向求生淨土，沒有一個不生的。可見得阿彌陀佛的心量很大，不是說「你不念我，你將來就不能到極樂世界；念其他的佛菩薩不可以來」，沒有。
實際上講，西方極樂世界惟一的條件就是清淨心。無論修學哪個法門，修到心清淨的時候，迴向求生淨土，西方極樂世界統統歡迎。這很了不起，完全沒有障礙。我們在這一段裡面，能夠體會到他的精神，能夠體會到他修行的原則。方法多，千差萬別，這個千差萬別實際上就是包括無量法門。我們四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，淨宗包括無量法門。因為無量法門都是修定的，在淨宗裡面都是修一心不亂的。儘管他所用的名相不相同，他的境界完全相同。有了這個條件，這迴向沒有一個不往生的。
底下是舉例，觀像念佛，觀想念佛，這是《觀無量壽經》上所講的十六觀經。『禮拜、供養、五悔』，我們講「五悔」裡面就包括了禮拜、供養。五悔法門是什麼？悔是懺悔，懺悔是佛法修行最重要的一個科目，說實在話，所有一切修行法統統是懺悔法。五悔就是普賢菩薩十大願王。十大願王第一個「禮敬諸佛」，這個在此地不能細說，細說要講很長的時間。修敬！一切恭敬。假如我們真正想學佛，真正要求生淨土，在這一生當中有成就，一定要努力認真去學，學敬。諸佛是一切佛，一切佛裡面包括過去、現在、未來佛。未來佛在哪裡？一切眾生都是未來佛。我們對佛恭敬，對人不恭敬，你錯了，那就是你在佛法裡種個種子而已，你這一生怎麼修都不能成就。為什麼？煩惱習氣不斷。
所以我們每天拜佛，拜佛的用意在哪裡？我天天對佛恭敬，佛一定很喜歡我，那就錯了！你拜他，他未必看到你；看到你，他也不理你。拜佛真正的意義，是要我早晨起來禮佛，我對佛這種恭敬心，我今天一天當中要應用在生活上，對人、對事、對物就像對佛這麼恭敬。你真的是禮拜了，這麼個意思。所以今天我們看到拜佛的人很多，他是真的還是假的？如果像從前寒山、拾得看到，在外面拍手笑話。這個拜佛像什麼？像那個碓，舂米一樣，上上下下，不起作用。離開佛堂，這個人喜歡，那個人瞪眼睛，那怎麼行？不可以。不曉得那是上課，我們在佛堂作課是上課。上課學什麼？學了要會用，學以致用，要用在生活上，那叫真的拜佛。不能用在生活上，你對那個佛像拜，你白拜。拜佛是修行，怎麼個修法？原來是在日常生活當中對人對事對物，把不恭敬的心、輕慢的心修正過來，一切恭敬，這是修行。修正我們不恭敬錯誤的行為。所以今天學佛的人很多，得佛受用的人不多。為什麼？沒有真學，學的都是皮毛、學的都是形式、樣子，沒有實質、沒有內容。所以真實利益他得不到。這是第一個禮敬。
第二稱讚。這在《華嚴經》上，善財童子五十三參裡面，我們非常明顯的見到。禮敬確實對人對事對物真的是平等，一切恭敬。但是稱讚？至少我們看到他對三位善友、善知識沒有稱讚。這一點很重要！他對於甘露火王沒有稱讚，對於勝熱婆羅門沒有稱讚、伐蘇蜜多女沒有稱讚，對這三個人沒有稱讚。這三個人代表什麼？代表貪瞋痴，三毒煩惱。我們這就明瞭稱讚跟禮敬不一樣，禮敬是外表、形式的，一定要恭敬。稱讚德行，他是善的、他是美的，我們稱讚他；他是不善的、他是惡的，我們敬不稱讚。孔老夫子教給我們「敬而遠之」，這個敬是真的禮敬，真誠的禮敬，不是假的，不稱讚。不稱讚就不跟他學，不學他的。為什麼要禮敬？因為他有性德、他有佛性，他是未來佛，我們禮敬諸佛。所以這個禮敬跟稱讚差別在此地。因為他真的有德行，真的是善，我們稱讚，大家都會跟他學，令一切眾生都能得利益。我們看到不善的人、惡人，我們不稱讚，別人一看就曉得，我們對他敬而遠之，不要跟他學。也是利益許許多多眾生，指點他不入歧途。佛法，菩薩用的這個方法非常和善，不出惡言。用這種默默的來啟示大眾、來點醒大眾，方法非常和善。
第三「廣修供養」。你看菩薩六度裡面講布施！布施的心就不是恭敬到極處，供養的心恭敬到極處。你看一般菩薩修布施，普賢菩薩是修供養，供養跟布施沒有兩樣，用心不一樣。最極恭敬心，那個布施就叫供養。所以不僅是對佛供養，對一切眾生都是供養，平等法，這是普賢菩薩，廣修供養。對一切眾生，特別是法供養。《行願品》裡面佛告訴我們，「一切供養中，法供養為最」。經裡面為我們舉出了七條，這是我們應當要學習的。真正要存供養的心，你才會有供養的事，才能叫一切眾生得到佛法真實的利益。不可以沒有心！常存利益眾生心，常念著希望一切眾生有緣遇到這個殊勝法門。為什麼？唯有這個法門能令眾生一生得度。其他法門雖然好，一生成就很難很難。因為所有一切法門，唯獨這個法門帶業往生，其他法門沒有帶業的。沒有帶業，一定要斷惑才能證真。那個斷惑就難，我們想想我們自己有能力嗎？
我遇到禪宗的大德，我參訪禪宗的道場，我對他尊敬，我勉勵他真參實修。他問我：你為什麼不參禪？為什麼你念佛？我老實告訴他：我不是參禪的材料，我沒有那麼好的根性。為什麼？世間初禪，不要講出世間，出世間禪，高！世間初禪要斷五欲，財色名食睡真正不動心，這才能到初禪。不是說你離開，離開你還會動心，不行，你還在欲界。我說：我能力辦不到，我還會動心；換句話說，我要搞禪，我自己明白，我初禪得不到，我離不開欲界。自己要有自知之明。自己騙自己，那這個人就完了，什麼都談不上。自己不能騙自己。
五欲這個念頭習氣斷不掉，沒法子成就。大乘佛法無論修什麼法門，修到最高還是在欲界天，色界都沒分。我回過頭遇到淨土法門，可以帶業往生，我的煩惱習氣不要斷能往生，這對我有用處。我憑這個法門能出得了三界，超過了初禪、超過了四禪、超過了四空，再往上去超過聲聞、緣覺、權教菩薩。這麼好的法門我怎麼能不學？所以一定要想一想自己是什麼根性，再細細觀察那些法門需要的條件，我們果然具足，行！可以學。若是勉強，勉強就不一定，沒有把握，這個事情我們不能幹。我們在這個世界時間不長，所以決定不能夠做沒有把握的事情，這是我們選擇這個法門。我同樣的，我們要把這個法門介紹給像我們一類根性的眾生，就是沒有能力斷惑的，沒有能力離開五欲六塵的，咱們學這個法門，這個法門行，能有成就，容易修！
法供養為最，念念當中要知道用這個法門去供養一切眾生。我告訴大家這個「十念法」，一天念九次，一次只要一分鐘，對於現代人在這個繁忙，精神生活有種種壓力的人，這個方法非常有效，不妨礙他的工作，而且對他的工作有好處。這個方法，許多同修用這個方法去做，做了兩個星期、三個星期就打電話、寫信告訴我，很感謝，很有效果，很歡喜，這是應當普遍去推廣的。假如他一生當中真的不斷，求願往生，決定得生。為什麼？符合大勢至菩薩的標準，「都攝六根，淨念相繼」。這個方法比慈雲灌頂法師那個十口氣那個方法還要方便、還要有效。慈雲灌頂大師那個方法是給人家很繁忙的人、沒有空的人，用作早晚課。我這個方法不是在早晚課當中做，是一天當中要做九次。除早晚課之外，三餐飯三次，上午上班下班兩次，下午上班下班兩次，九次。一次都不缺，一生都不缺，決定得生。你看不妨礙工作！所以我們要用這個法供養來供養大眾。
第四「懺悔業障」。業障很麻煩，所以首先要曉得什麼叫業？有很多同修來問業障怎麼消除？我就先問：什麼叫業？什麼叫業障？他不知道。業障不知道，怎麼消業障？怎麼消法？你要曉得什麼叫業障。業用現在的話來講就是活動。我們心裡面起心動念，意業，這意的活動，口的言語、身體的造作。當你活動造作的時候，這個時候叫事，我們常講：你在做什麼事？造作的時候是事，造作完了之後，那個結果叫業。所以業是造作的結果。這個結果把它歸納，不外乎三大類：善業、惡業、無記業。無記就是無所謂善惡，非善非惡。
善惡的標準從哪裡定？凡是利益眾生的是善，佛法的善惡是這麼分的。利益眾生，於自己不利的都是善，如果說利益自己不利益眾生的，這是惡。所以佛法善惡的標準是在眾生不在自己，這個要知道。也許有人問：對於自己沒有利益，那我要學它幹什麼？佛為什麼不叫我們求自己的利益？諸位要曉得，佛法自始至終沒有別的，教我們破二執而已。大小乘經論裡頭講得太多，我執破了，六道輪迴就沒有了，超越三界；法執破了就成佛。由此可知，這兩種障礙叫業障，這兩種大障礙。人起心動念都想自己，你這個我執別想破了，為什麼？念念在增長我執。這跟佛所講的原理原則完全相違背。所以佛教給我們，特別是教學大乘人，起心動念想眾生，念念是一切眾生，決定沒有我。這樣久而久之，這個我的念頭自然就淡了、自然就斷掉，不斷自己就沒有了。為什麼？他從來不想我，起心動念想眾生，這個方法非常妙！比小乘人硬要斷我執，好難斷。所以大乘的方法巧妙多。
讓我們起心動念為一切眾生著想，為整個佛法著想，不要去想自己，自己什麼都不要去理會。也許是最現實的，自己生活問題？生活問題也不要想。有很多同修說：法師你出家，可以不要想，我們在家人不能不想。你出家有人供養，我們在家誰供養我們？其實你錯了，這個事情不論在家出家，你真的能為眾生想，能為佛法想，你有苦難的時候，護法神來幫助你。可惜什麼？你不相信。信佛好難！你對他沒有信心，你天天動腦筋，想辦法去賺錢，不相信佛菩薩送錢來，那有什麼法子？你不相信，他只有不管你了，沒有法子。你真相信，他真照顧你。很不可思議！真的要相信佛。
我這個是早年初學佛的時候，章嘉大師教給我的。我對於老人家非常相信，老人家不騙我，我一生遵守他老人家的教誡。他告訴我：你一生什麼都不要去想去。你的生活，一生自然有佛菩薩給你安排。什麼都不要操心！我就很聽話，我這一生從來不操心，從來不想自己吃什麼、穿什麼。自自然然有佛菩薩送來，你看這個日子過得多舒服，過得多自在。如果要我去操心，搞這個搞那個，那累死。我非常感激老師！這一生這樣幸福快樂，老師傳給我的。老師也常常勸別的學生，那些人不相信、不聽，那就得不到。我很相信，我很聽話，依教奉行，一生都是佛菩薩安排的。安排的順境喜歡，安排的逆境我也喜歡。為什麼？安排的逆境大概消災、消業障，所以很歡喜，沒有不歡喜的。順逆境界都歡喜，知道是佛菩薩安排的，一定不錯。這要有堅定的信心，你才能夠得到受用。
業它就障。障什麼？最淺顯的障清淨心。用淨宗來講障一心、障不亂。你得不到一心，遇事心就亂，這就苦！所以這個業障要曉得消除。業是造作。所以我們想到這個，看到人生很可憐，想想我們小時候念書，上的課堂。現在學校，我沒去看不曉得，我們那個本子叫作業簿。你看要消業，他作業，作業，這怎麼得了！從小孩訓練他作業，這作一輩子，這哪能消得掉？那個作業就是造業。從小就叫他造業，這個麻煩大。如何能消業障？現在我們懂得，念佛就消業障。起心動念，一切造作，念頭起來，最重要是意業，念頭一起來，不管是善念是惡念，禪宗講得好「不怕念起，只怕覺遲」，念起是業、是業障，覺就消掉。我們的覺就是一句佛號。念頭一起來，第一個念頭，不管善念惡念起來，第二念就阿彌陀佛壓下去，業障就消，控制住。不要讓念頭相續，要讓佛念相續。雜念不能讓它相續，這叫真消業障。
所以大家念佛、念經都是消業障。念經就是念佛，經上不是講「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。讀經，經上所講的依正莊嚴，常常想著，憶佛；心裡面常常掛念著佛，口裡不念，那都是念佛。心裡常常有佛，心裡頭常常惦記著西方極樂世界，常常想著這個，不要去胡思亂想。你要記住，胡思亂想是造輪迴業，一切法從心想生，不得了！為什麼不想佛？為什麼不想極樂世界？想佛的三十二相，八十種好，那是成佛。想佛就成佛，想西方極樂世界依正莊嚴，這就得生極樂世界。
經為什麼教大家念熟？為什麼教大家念一部經？一部經念熟你會專想。經念得太多，你就亂想、你就雜想，反而壞。那很大的忌諱。所以念一部經，想極樂世界，想阿彌陀佛，絕對正確，這真正消業障，再重的業障都會消除。業障消除之後，那個境界不但身心輕安，無論做什麼事情，事事都順利，那就沒有障礙；不稱心，不如意是有障礙，沒有障礙就稱心如意。所以一定要懺悔，念佛就是懺悔，念《無量壽經》就是懺悔，懺悔法裡頭第一懺悔門。
底下，「隨喜功德」。隨喜功德是對治我們無量劫以來一個很不好的習氣，什麼習氣？嫉妒、障礙。看到別人比我好，心裡就難過，這個毛病是眾生無量劫以來都有的，不要教的，與生俱來的。你看看那小孩，不懂事的小孩，這一兩歲兩個小孩，你要給糖給他吃的時候，一個給他，一個沒有，你看那個就生氣，那個就嫉妒。那個多，這個少，他那個嫉妒心就表現出來。所以這個煩惱是與生俱來的壞習氣。普賢菩薩特別把這個法門定在這個地方教導我們，不可以嫉妒。嫉妒不但是對人不會產生障礙，對自己產生重大的障礙，由嫉妒引起瞋恚，由瞋恚引起墮三惡道，這個麻煩就大。所以一定要懂得隨喜功德，隨喜，看到人家有好事情，生歡喜心，不但生歡喜心，我們還要盡心盡力的幫助他，成人之美。諸位要曉得你幫助他，沒有力量的時候生歡喜心，他有多大功德，我得多大功德。他修那個功德好辛苦，我得來的不辛苦。這個要有智慧！
我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能大師得法的時候，很年輕。同學對他非常不滿，認為他太年輕，資歷太淺。怎麼老師把衣缽傳給他？大家都不服！所以要找他，把衣缽奪回來，這不能給他。他在獵人隊裡頭躲了十五年，隱名埋姓藏了十五年，漸漸平淡了，這才出來。出來廣東，就是現在的法性寺，遇到印宗法師。印宗法師在那裡講經，印宗在當時是南方很有名氣的大法師，提到印宗沒有人不尊敬。在偶然的機會，底下的說旗杆上掛的那個幡，風動、幡動，你們都曉得，大家都爭的不休的時候，他老人家到那裡去說了一句話「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。大家聽到這句話很有道理，傳到印宗法師那裡去。印宗法師召見，這一問一答，佩服得五體投地。印宗不但不嫉妒，拜他為師。這還得了！
所以印宗的德能，給諸位說，不在六祖之下。六祖要得不到印宗，他縱然是傳法之人，要想能夠弘化一方，他要費多少時間、要費多少精力才能建個道場？才能讓大眾對他信任？這印宗一個人，印宗整個幾十年的基礎基業，全部奉獻給他。自己做他的徒弟，他自己所有的徒眾，當然都是六祖的徒弟。所比六祖的成就是印宗法師把他抬起來的！真正了不起。所以你們讀《壇經》，只曉得六祖，你要記住印宗比他更高明，真的菩薩再來！今天世間哪有這麼大度量的人？把自己整個基業統統奉獻出來，毫無保留。這是為佛法、為眾生，沒有絲毫為自己的念頭。所以他遇到六祖，這一開示之後，印宗就見性，明心見性，就證入這個境界，禪宗裡面講大徹大悟。六祖一生，我們在《壇經》裡面看到記載，在他會下見性的人、大徹大悟見性的人，四十三個人。所以都不是簡單的，都是屬於真正的再來人。
所以隨喜功德非常重要。印宗就是把隨喜做得很圓滿，做了個樣子給我們看，這才叫真正隨喜。全心全力成就他，讓他來教化眾生。六祖所度化的眾生統統是印宗度的。六祖費那麼多的力氣去度，印宗不費力氣就度那麼多人。所以印宗比六祖高明。你們大家細細想想，你就懂得怎麼修隨喜功德，你就喜歡修隨喜功德，知道如何來修隨喜功德。好，我們今天就講到此地。