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學佛與學《弟子規》有衝突嗎?-第384集

  問:歐洲許多專家學者對佛法都很有研究,對老法師講解佛法也很有信心。但是現在老法師以出家眾的身分,極力提倡《弟子規》,弘揚儒學,這些專家學者恐怕大部分會提不起興趣。

  答:在佛法裡面,我們常常讀到「佛不度無緣之人」,什麼叫無緣?對佛法提不起興趣,就是無緣之人。這些所謂對佛法有研究的學者專家,如果真的有研究,我相信他對我們所作所為一定非常歡喜。如果覺得我們有問題,他對於佛法研究確實也就有嚴重的偏頗。

  什麼叫佛法?先把這兩個字搞清楚。法是指的一切法,是一切理事、因果、性相的一個總代名詞。宇宙之間萬事萬物總代名詞叫法,用這個做總代名詞。佛是什麼意思?佛是覺悟的意思;換句話說,對於宇宙人生所有一切法,你都能覺悟,你都能了解。

  那好了,我們研究佛法,儒家不要,儒這個部分我們就變成不覺,你變成迷了!你的佛法就缺了一塊,那就不叫做佛法。所以要知道佛法是包括一切法,儒也包,道也包,世間所有一切宗教、學術,無一不包括在其中,你都得要明瞭,這才叫佛法。

  從這方面來看,他對於佛法這兩個字了解的是狹義的不是廣義的。大概只知道釋迦牟尼佛所說的稱佛法,釋迦牟尼佛沒說的就不是佛法。釋迦牟尼佛一生四十九年,怎麼能說得完?說不完的。

  所以釋迦牟尼佛只講了一些理論原則,那你一定要明白,這是佛法常講的「聞一知十,一聞千悟」,有這種能力,你才真正能夠了解佛法、明白佛法,佛法是廣義的不是狹義的。

  在這個地方尤其重要的,世尊當年在印度教學,我們在經典裡面看到他的次第,在最初示現菩提樹下大徹大悟。我們一般凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,坐了十幾天。你看《華嚴經》是二七日中所說,二七日就是半個月;也有人說三七日,三七就是二十一天。

  凡人看到釋迦牟尼佛在那裡打坐,坐了二十幾天,殊不知佛在定中開了一個大會,華嚴法會!《華嚴經》是在定中講的,現在小乘不承認。小乘人說佛講《華嚴》我們沒看到,所以說大乘非佛說,他們不相信這個事情,認為《華嚴經》是龍樹菩薩造的。

  龍樹菩薩能造一部《華嚴經》,那我們也肯定他是佛,他決定不是普通人。能造出《華嚴》,這肯定是佛!這些事情不是我們凡夫能夠測度的、能夠想像的。

  定中講這部大經,這部大經就是佛將他自己修行證悟的整個境界和盤托出。我們今天稱之為根本法輪,《華嚴》包含了一切佛法。出定之後這個境界凡夫接受不了,不但凡夫接受不了,二乘也接受不了。觀察眾生的根機,不能不把大法放在一邊,擱置了,從淺顯的教起,這就是我們講的五時說法。

  華嚴是第一時,第二時講阿含,阿含就是小乘法,講人天佛法。小乘講了十二年,《阿含經》講十二年,有十二年的基礎就再向上提升。這十二年好比是小學,佛教的小學,有這個基礎再講高一層的,像中學,叫方等,方等講了八年,這是中學。八年加前面十二年,二十年,跟佛學了二十年,有二十年的根基,佛才講般若。

  實在講般若是整個佛法的核心,般若這一門就講了二十二年。你就曉得這麼長的時間講這個,這是核心,般若講什麼?般若講真話,「萬法皆空」。《金剛經》是《般若經》的綱要;《般若心經》是《般若經》的精華。二百六十個字展開來就是《大般若經》,二十二年所講的《大般若經》。

  我們總結二十二年講什麼東西?告訴我們「一切法無所有,畢竟空,不可得」,你真正明白之後,你自然就放下。前兩天跟諸位所說的,放下對世出世間一切法的執著,你就成阿羅漢;再放下對一切法的分別,你就成菩薩;最後把妄想也放下,你就成佛。

  《般若經》是講這個道理,真的告訴一切眾生,你是佛,你是真佛,一點都不假!你現在變成這個樣子,就是你有這三大類的煩惱障礙住了。

  煩惱本來沒有,煩惱沒有,那是假的;你的自性真有,不生不滅,不來不去,不常不斷,那是你自己,不生不滅的法性才是自己。宇宙之間所有一切法從哪裡來的?《華嚴》上說「唯心所現」,這個心就是本性,是自己心變現的。

  「唯識所變」,為什麼會成了十法界依正莊嚴?那就是妄想分別執著變現出來的,給我們說明這個大道理。最後八年講法華、涅槃,涅槃是一天講的,最後一天,法華八年。這是釋迦牟尼佛一生教學幾個大的階段。

  從這個地方我們就了解,小乘在阿含,小乘叫什麼?人天法。那人就是做人的道理,做人的道理跟我們中國老祖宗講的,真叫不謀而合。

  那個時候佛法沒傳到中國來,你看中國在五千年,老祖宗就教我們「孝悌忠信」。中國的學說是以孝道為中心,中國教育的核心就是父子有親。父子的親愛這是天性,這不是學得來的。

  中國教育目的有兩個,我都常常提出來向諸位報告,第一個目的就是希望父子的親愛,永遠保持而不變質,這要靠教育,父子至親永遠不會變質。

  第二個就是這個親愛要推廣,推廣你愛家庭,你會愛兄弟姐妹、愛家庭,你愛親戚朋友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生,把這個愛推廣。基本上來說愛的教育。

  佛教在阿含,小乘也是教這個,小乘十二年。我們要用淨業三福第一條的四句話,那就是他十二年教學的綱領。阿含教什麼?就是教「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個教了十二年!

  從這個基礎上再提升到大乘,方等這就是大乘。十二年不是個短時間,《四阿含經》很長,分量很大。中國人喜歡簡單,不喜歡麻煩,所以中國的文章,最好的文章它的評論有四個標準,叫簡、要、詳、明,要簡單,文字愈少愈好,要簡單、要扼要,還要詳細,還要明白,這個才好文章。

  所以好文章做到什麼程度?你不能動它一個字。你不能少,少它一個字就講不通,就斷掉了;你多一個字,多一個字累贅。一個字加不上去,一個字減少不了;好的言語也是如此,言語也講究簡要詳明。

  這種習氣跟印度人完全不一樣,印度人喜歡麻煩、喜歡重複。他跟中國人不一樣,中國的書籍都是薄薄的,文字很少。印度佛經那長篇累牘,那是不斷的在反覆,從這點我們也看出佛法講大慈大悲,唯恐你不覺悟。

  哪有一遍就覺悟了?一遍覺悟這多簡單,這是上上根人!佛要度一切眾生,一切眾生裡面下根人多,中根人多,上根人很少。所以佛講經說法不厭其煩,一句話往往在一部經上看到他重複幾十遍,這在中國文章裡頭絕對不會有。

  佛法傳到中國之後,中國人不喜歡學小乘,中國有儒、有道,用儒跟道代替小乘,絕不遜色。所以中國儒跟道,可以說是佛門裡面的人天法。倫理道德修養好的,他生天,福報太大,人間沒有這個福報,到天上去了。所以中國人不學小乘的道理在此地,不是不聽話,用儒跟道代替。

  我們就知道,就像樹一樣,這一棵樹,樹要有根,根才是活的,小乘是大乘的根。那你沒有根,你怎麼樣學,到最後結果是什麼?結果是佛學。把佛法當作一門學問來研究,與自己生活、生死毫不相關,該怎麼生死還是怎麼生死。為什麼?你的妄想分別執著統統沒有放下。

  小乘到最後放下了執著,證阿羅漢果。但是在起頭紮根,跟中國儒跟道沒有兩樣,這紮根教育。我們今天的修學,現在包括世界上其他地區,絕大多數疏忽了紮根,所以怎樣學,確實他很認真、很勤奮的去學習,學了多少年沒有成就,只能成為一個佛學博士、佛學家。到處講演講得天花亂墜,著作等身,煩惱習氣絲毫沒有放下,得不到佛法的受用,是這麼一個情形。

  我們今天知道病根在此地,知道病根就好對治了!我們今天提倡用儒家的《弟子規》,用道教的《感應篇》,佛教的十善業,這是儒釋道的三個根。沒有這三個根,儒釋道都不能成就,無論你學哪一家,你一定要有這三個根。

  所以在從前儒釋道都有輝煌的成就,原因在哪裡?他不是一個佛教徒,他也學十善業道,他也紮這個根。儒家有佛跟道的根,道家有佛跟儒的根,佛家也有儒跟道的根,這個我們要懂!

  你才曉得歷代祖師大德那種輝煌的成就。我們今天達不到那個成就,就是我們疏忽了這個根。有這個根你才能入進去,沒有這個根入不進去,道理在此地,我們一定要懂。

  儒釋道在中國是融合成一體,這是變成中國的文化。你要是實際上真正要把它分開,哪個是佛?哪個是儒?哪個是道?就分不開。

  你看歷代祖師,哪個祖師你看到他講的,他所寫的東西,裡面都引用的有道、都引用的有儒;道教引用的有佛、有儒,儒家也引用道、也引用佛,已經融合成一體,所以融合的文化我們一定要清楚、要明瞭。

  外國人如果說真的能從這個地方,儒釋道紮根,然後再好好的學習,他會有成就,他會能夠體會到佛法真正的法味。

  答香港參學同修(第48集)

  2006/9/8