『問：今發願但可云當生，何名今生。』這是蕅益大師破除一些人的疑惑。這一個問，它有兩個答案。問的意思很明顯，「發願但可云當生」，發願當生，為什麼說今生？『答：此亦二義。一、約一期名今。現生發願持名，臨終定生淨土。』今發願，如果就釋迦牟尼佛當年說法的時候，「今」就是指當今，指現今、現在。「當發願」是指以後的，像我們現在這個時代，那就是在當發願這一句裡面。這是說一生修學這個法門，臨終定生淨土。蕅益大師這個字也用得非常肯定，叫我們看起來一絲毫疑惑都沒有。
『二、約剎那名今。一念相應一念生，念念相應念念生。妙因妙果，不離一心。如稱兩頭，低昂時等。何俟娑婆報盡，方育珍池。只今信願持名，蓮萼光榮，金臺影現，便非娑婆界內人矣。』第二個答覆，答得更好。我們一定要曉得，發願的人必須具足三個條件，就是信願行三資糧。信要真，要深信，願要懇切，巴不得馬上就去，要有這樣的願。確實看破這個世間，能將世間一切都放下，不再掛在心上。「放」，最重要的是心裡的放下，而不是外面事相。事相放下，心裡牽掛，沒有用處，必須心裡面徹底放下，事相就不礙事，所謂是事事無礙。這個事為什麼成障礙？是因為你心裡頭有牽掛，這才有障礙。心裡沒有牽掛，事沒有障礙。我們在《華嚴》裡看得非常清楚，善財五十三參，五十三位善知識都是心地清淨，毫無罣礙之人，但是在事上表現的，各行各業，男女老少，可見得它不妨礙，這一點我們一定要認識清楚。心要清淨，心淨土才淨，才能感應到淨土。
一剎那，實在講就是我們一念，這一念要相應。一念相應，怎麼叫相應？這前面都說得很多，最重要的「一念具足信願行」，這就相應了。我們念這一句佛號當中，這一句佛號沒有深信切願，那就不相應，所謂是有口無心，這個不相應。與信願行三資糧相應，必定與戒定慧相應，必定與覺正淨相應，這是三寶。所以，它跟三寶、三學、三資糧統統相應。這樣，一念生。這一念生，我們身並沒有去。諸位要知道，我們身沒去，西方極樂世界七寶蓮池當中，蓮花就生起來，一念生。蓮花上面標你自己的名字在上面，這決定不錯，將來往生，阿彌陀佛就拿這一朵蓮花來接引你。蓮花不是阿彌陀佛自己栽的，是你自己感應變現出來的。所以阿彌陀佛拿這個蓮花來，這蓮花的光色大小不是佛決定，都是你自己修的，這個我們一定要知道。「念念相應念念生」，念念相應，七寶池的蓮花就愈來愈大，這真的是念念生，光色愈來愈好。所以，這個寶池裡面寶蓮大小真的不一樣。
「妙因妙果，不離一心。」這個因妙，我們這個地方念，西方極樂世界七寶池裡面就長蓮花，這個妙！將來我們往生的時候，就生在這個蓮花之中，蓮花托生，這是果。因妙果也妙，都在信願持名，一心稱念。這是講因果同時，不可思議。底下這兩句是比喻，蕅益大師舉個比喻。譬如「稱」，中國從前的稱，現在人不用了，現在用天平，兩面一定要平，平等，這稱就準了，斤兩就符合。這個比喻因跟果。唯獨這個法門因果同時，不像其他法門的修學是先因後果。淨宗表法用蓮花，西方極樂世界，我們曉得是蓮花國土，那個世界蓮花特別多。蓮是因果同時，跟其他的花不一樣，其他的植物先開花後結果。蓮，花跟果同時，果是蓮子，在蓮蓬裡面結的蓮子，花果同時表我們這個法門是因果同時。「何俟娑婆報盡」，何俟，何必要等待？我們娑婆世界這個業報之身盡了，這樣才生到西方極樂世界。「方育珍池」，珍池就是七寶池。這個意思就是不需要等待，現在真的就生了。「只今信願持名」，信願持名這四個字是淨宗修學的總綱領。「蓮萼光榮」，這是蓮花，光是光釆，榮是茂盛。「金臺影現」，蓮花當中有金臺，那是托生之處。這就不是娑婆界的人了，雖然還沒去，他已經在西方極樂世界註冊了，已經有名字。現在雖然沒去，他確實不是娑婆世界的人，他是極樂世界的人。解釋「今生」，解釋得好！
在圓瑛法師《講義》裡面，他老人家引了兩個人，一個是宋朝可久法師，這位法師常常念《法華經》，雖然念《法華經》，他求生淨土。這不足以為怪！我們在《無量壽經》三輩往生第四段裡面所看到的，凡是修學一切大乘佛法迴向求生淨土，臨終的時候阿彌陀佛一樣接引，統統都得生。可見這個法門真的是非常廣大。他功夫真的成就了，他是坐著往生的。確實是死了三天，他坐在那個地方還沒有入殮，他打坐走的，氣真的沒有了。三天之後，他又活過來了，他老人家回來了，告訴別人他到了西方極樂世界，見到西方極樂世界的狀況，他說：跟經上講的完全一樣。這就證明他到西方極樂世界去是真的，不是假的。最近這些年來，聽說有一個小冊子流通得很廣。有個法師到西方極樂世界去了，把西方極樂世界的情形寫得很清楚。我們跟經上一對照，不一樣，這個就靠不住。假如是真的話，應當跟經上講的完全相符。
他說：我們這個世間修淨土的人，他是親眼看到的，蓮花上統統標示著名字，確實蓮花上有自己的名字。功夫好的，上品往生的是金臺，蓮花裡面像蓮蓬一樣的臺是金色的，這是上品生的。他說：有成都廣教院的老和尚，他看到那個名字，這個老和尚還沒有往生，但是他在七寶池裡看到他的蓮花，上面標著他的名字，是金臺，可見得這功夫好！另外還有明州孫十二郎，以及他自己本人，這都是金臺。他說：標銀臺的，次一等的。我們在淨宗歷史裡面看到，從前懷玉法師往生的時候，阿彌陀佛來接引他，拿著這個蓮花是銀臺。懷玉禪師一看，心裡很難過，我這樣的功夫，往生的時候才得銀臺，為什麼金臺我拿不到？他這個念頭一動，阿彌陀佛就走了，就不見了。於是就拼命再用功夫，日夜不斷的念佛，念了七天七夜，阿彌陀佛來了，果然拿的是金臺，他就跟著去了。不是阿彌陀佛換一個金臺來接引他，是他的功夫達到了。所以這才是真的，咱們這世間一切都是假的，一樣都帶不走。只是找麻煩，決定沒好處，所以教你萬緣放下，一心念佛。我們要爭取的，像懷玉禪師就很了不起，他是力爭金臺，果然被他爭到了。這些都是事實。銀臺，有明州徐道姑。他是把看到的情形向大家說完之後，眼睛一閉就走了，這一次走了之後，沒有再回來了。以後孫十二郎往生的時候，因為他預先說過，是金臺來迎，他的瑞相是天樂鳴空，大家聽到有天樂來迎接他。徐道姑，這是銀臺往生，也感應到異香滿室，走的時候，他的房間裡面有香氣，好幾天都不散，有這些瑞相。這是可以印證這一段的註解，確實有這一樁事情。
另外他又引一段，講越國夫人領導她家裡面的丫環，統統專修淨土，統統念佛。以後就有一個丫環往生。這一天晚上，是在夢中，晚上這個丫環托夢給她，向她道謝。她告訴她生到淨土，往生淨土了，非常感激夫人平日教導她們念佛，她這才能夠得生西方。夫人就問她：「西方真的到達了嗎？」她說真的。夫人問她：「你能不能帶我去看看？」這是夢中的境界。她說：「可以。」她就帶著夫人一道，看到七寶池，看到寶池裡面的蓮花大小不等；不但大小不等，枯榮也不一樣。於是，她就問這個丫環：「這是怎麼一回事？」這丫環就告訴她：「世間修西方淨土的人，念一發，這是真心想生西方，寶池裡面就有一朵蓮花。如果他非常精進，他這個蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好。如果他懈怠懶惰，這個花慢慢就枯萎。如果他退了心，或是改修別的法門，這個花就枯死，就沒有了。」西方極樂世界其他東西都是沒有生滅法，真的是永遠常住，唯獨七寶池的蓮花是有生有滅，有枯有榮。原因那是十方世界念佛人所感的，與阿彌陀佛不相干。唯一可以看到枯榮生滅的，就是寶池裡面的蓮花。
夫人就曾經看到，有一個像是作官的人穿著朝服，那個蓮花非常之好。她就問她：「那是什麼人？」那是楊傑。楊傑還沒有往生，真的是一念相應一念生，念念相應念念生。因為真的生到西方世界，他的相貌，《無量壽經》上講得很好，跟阿彌陀佛一樣。他還沒有生，那個影子已經在那裡面，已經可以看得出來，不但是有你的名字，你的形狀好像照片一樣也都在那個地方。這非常奇妙，不可思議！以後又看到一個，這丫環給她說：「那是馬圩。」名字都很清楚。夫人就問：「我將來生到什麼地方？」丫環指著一個很大的蓮花，金臺。妳看到沒有？那是妳的名字，已經在其中了。這個是上輩往生，她確實已經成就念佛三昧，有這樣不思議的感應。這是證明蕅益大師這一段文裡所敘述的，是確確實實的事實。
同樣一個道理，我們今天如果是真心念佛，懇切求生，我們雖然沒有見到七寶池，沒有見到這些蓮花，想必也跟經上所說的一樣，我們應當有這個信心。至於感應，不要求。為什麼？求感應叫打閒岔。我們要求的是一心不亂，求感應就把一心擾亂了。所以，只要老實念下去，不求神通，不求感應，到時候水到渠成。我們自己很明白，蓮花一天一天長大，光色一天一天鮮明，這個實在講是可以能夠覺察得到，好像能夠體會得到。
『極圓極頓，難議難思。唯有大智，方能諦信。』這個勸願流通的總結，也結得非常好。一句佛號，這句佛號能念的心性不可思議，諸位總要記住，能念的心性是真心、是本性，所以才不可思議；如果我們能念的這個心是個妄心，力量、效果就沒有這麼大。要用真心，不能用妄心。還要記住，我念佛用真心，處事待人接物也用真心。不可以說我對佛是真心，我對人就不是真心；那你每天還用二心，你不是用一心。念念一定求生淨土，在這個世間住的時間長短，根本就不理會，隨緣就好。也不必急著我趕快要走了，也不必我一定要在這個世間活到八十歲、九十歲、一百歲才往生，沒有這個必要，這些妄念統統打掉。只求水到渠成，一切是自然的成就，這就好；但是這個願當中是「念念求生，念念要見佛」。所以，這個名號功德不可思議，圓滿具足三學、三慧、三資糧；換句話說，也圓滿具足無量無邊的行門，這個蕅益大師在念佛開示裡面講得非常清楚。
一心執持，就能夠圓超、頓超，這我們前面讀過，這個法門極圓極頓。我們知道圓教的大經，有《華嚴》、有《法華》，但是它還說不上極。「極圓極頓」，唯有這部經，唯有這個法門。禪算是頓，跟本經相比就差太遠了。禪宗不能七天成就，這部經「若一日到若七日」就成就，沒有比這個更快的。頓就是頓超、快速，沒有比這個更快的。密宗講的「即身成佛」，印光大師說得好：它那個即身成佛，不過是了生死出三界而已。了生死出三界其實是什麼樣的功夫？阿羅漢、辟支佛就行了。他是了生死出三界叫成佛，並不是成究竟圓滿的佛。天台家講藏、通、別、圓四種佛，它那個成佛是藏教的佛，跟別、圓相差太遠了。這些我們都必須了解，然後你才會死心塌地執持名號，一切宗教法門在你面前，你不會動搖，你那個信心才叫堅固，才叫深信，往生淨土這個願決不會改變，這願就懇切了。
「唯有大智」，這的確是不可思議的法門，的確是難信之法。什麼人相信？「唯有大智，方能諦信。」諦是講真實，他真信，大智慧的人真信。我們看看有一些人，聽到這個法門，他也真信，好像他沒有什麼智慧，也沒有念過書，甚至於還不識字。可是人家念幾年佛，居然能夠坐著往生、站著往生、預知時至。這算什麼？跟諸位說，這種人就是大智之人。佛法裡面講的智，跟我們世間人講的智慧不一樣。我們世間人所覺察到的那個智慧，佛法裡面叫世智辯聰，那個不是真智慧。真智慧是什麼？對如來第一法門，一點疑惑都沒有，這是大智。中國古人常說：「唯大智與下愚不移。」殊不知下愚就是大智，這是值得我們深思的。我們今天信心不足，願不懇切，我們沒有大智。雖然沒有，可以培養。為什麼？畢竟我們對這個法門能生起歡喜，也能發願，證明我們在過去生中，對這個法門確實有緣，而且這個緣很深。現在雖然差一點，我們努力一點，可以能夠把它彌補起來。靠現前的努力，信心不能夠生起，多讀大乘經典，可以幫助你增長信心。多讀往生的傳記，可以激發你求生的願望，你看那些人都去了，這個能把我們善根福德還差一點的就可以補足，使我們在這一生當中必定圓滿成就。請看底下經文，這是末後一段「勸行流通」，流通分也是信願行這三個大段落。
經【舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑娑國土五濁惡世。劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。】
前面所說的，都是稱讚諸佛，『諸佛』就是阿彌陀佛。『彼諸佛等』是阿彌陀佛以及十方無量無邊諸佛，都讚歎釋迦牟尼佛，讚歎什麼？『能為甚難希有之事』，這很不容易，很難、希有的事情他做到了。釋迦佛出世的時候，我們這個世界人類的壽命平均是一百歲。佛講我們現在這個階段是減劫，減劫就是每過一百年平均年齡減一歲。釋迦牟尼佛去我們現在三千年，減劫一百年減一歲，三千年已經減三十歲，現在人平均壽命是七十歲。這是進入『五濁惡世』，這個世界不好了，濁惡。能在這個世界裡面修行、證果、成佛，用什麼方法成佛的？蕅益大師說：「本師釋迦牟尼佛就是念阿彌陀佛成佛的。」這句話出在什麼地方？就是這一段經文，釋迦牟尼佛成佛，『得阿耨多羅三藐三菩提』就是成佛。這個法門，信願持名，不但是聖人、凡夫，甚至於惡道凡夫、地獄凡夫，一生成佛的法門。釋迦也用這個法門，示現一生成佛；然後把一生成佛的法門又傳授給我們，這就是『為諸眾生說是一切世間難信之法』。
要解【諸佛功德智慧。雖皆平等。而施化則有難易。淨土成菩提易。濁世難。為淨土眾生說法易。為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易。說頓法難。為濁世眾生說餘頓法猶易。說淨土橫超頓法尤難。為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀。已自不易。說此無藉劬勞修證。但持名號。徑登不退。奇特勝妙超出思議第一方便。更為難中之難。故十方諸佛。無不推我釋迦偏為勇猛也。劫濁者。濁法聚會之時。劫濁中。非帶業橫出之行。必不能度。見濁者。五利使。邪見增盛。謂身見。邊見。見取。戒取及諸邪見。昏昧汩沒。故名為濁。見濁中。非不假方便之行。必不能度。煩惱濁者。五鈍使。煩惑增盛。謂貪瞋痴慢疑。煩動惱亂。故名為濁。煩惱濁中。非即凡心是佛心之行。必不能度。眾生濁者。見煩惱所感麤弊五陰和合。假名眾生。色心並皆陋劣。故名為濁。眾生濁中。非欣厭之行。必不能度。命濁者。因果並劣。壽命短促。乃至不滿百歲。故名為濁。命濁中。非不費時劫。不勞勤苦之行。必不能度。復次祇此信願。莊嚴一聲阿彌陀佛。轉劫濁為清淨海會。轉見濁為無量光。轉煩惱濁為常寂光。轉眾生濁為蓮華化生。轉命濁為無量壽。故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世。所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺。全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力所能信解也。諸眾生。別指五濁惡人。一切世間。通指四土器世間。九界有情世間也。】
『諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易。』這是從總體上來說。十方三世一切諸佛如來，可以說是同一個心願，那就是普度眾生。「普度眾生」這句話，用現代話來說，就是普遍幫助一切眾生圓滿成佛，就這個意思。如果不能叫一切眾生圓滿成佛，這個眾生沒有得度。諸佛雖然同一個願望，功德智慧能力都相等，沒有差別，「雖皆平等」，但是「施化」，施是設施，化是教化，設施教化真的有難易不一樣。這個難易，不是從佛那邊說的，是從佛教化對象來說的。對象如果是根性利的，那就容易；根性鈍的、業障深重的，那就難了。難易不是從佛那裡來的，是佛教化眾生對象有難易不同。那些很難成就的，要如何去幫助他？這真的是一個大問題。如果不想方法幫助這些業障深重、根性極鈍的人；換句話說，他們成佛可以說沒有指望。阿彌陀佛在西方世界化現淨土，就是為這些人而設的。容易得度的、容易教化的，諸佛如來千經萬論度那些人，沒有辦法得度的，就是業障深重的這些眾生，統統勸導他往生西方極樂世界。
所以，有一些人就誤會了，西方極樂世界是度那些無知識的老太婆，哪裡比得上大乘法門？比不上。這是他們看錯了，殊不知佛設這個法門，沒有想到這個法門超越了大乘、超越了一乘，不知道它是直捷成佛的法門。所以這些業障深重的人、根性極鈍的人，他一接受，那馬上就成佛了。不接受，那慢慢來，還得輪迴，時間那還久遠得很。他為什麼能信，為什麼能願？這個問題，我們很多年都參不透，都搞不清楚。讀了《無量壽經》，這才恍然大悟，原來能信的人，是過去生中生生世世累積的善根福德成熟了，他才能信，他真的不偶然。不能夠接受的人，是他過去生中沒有這樣深厚的善根。這才把這個問題解答了。
底下是講環境難易，我們確實是要選擇環境。『淨土成菩提易』，成菩提就是成佛，西方世界成佛容易。『濁世難』，濁世，不講他方世界，單講我們這個世界，我們這個世界成佛難。『為淨土眾生說法易，為濁世眾生難』，在西方極樂世界，每個往生的人都得阿彌陀佛佛光的普照，又得阿彌陀佛本願威神的加持，所以人到西方極樂世界就忽然聰明，智慧就開了，佛一說馬上就開悟。不像這個地方，這個地方諸佛菩薩來為我們講經說法，我們也很難開悟。
『為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。』古德跟我們說，這兩個世界成佛說法，把它歸納起來至少有十種不相同。第一，淨土你常常見佛，你不離開阿彌陀佛。縱然我們講帶業往生，在這個蓮花裡面，有很多人問，《觀經》上講的，下品下生要十二劫花才開，花開見佛悟無生，這才見到阿彌陀佛。那十二劫在花裡面怎麼辦？諸位要知道，在花裡面也見阿彌陀佛，見阿彌陀佛的應化身；也見到文殊、普賢、觀音、勢至，見到諸佛菩薩的應化身；也見到諸上善人，確實諸上善人俱會一處。這四土一生一切生。三經合起來看，這事情我們就明瞭，就沒有疑惑，花開見佛是見阿彌陀佛的報身，不是見應化身。花一開，就是實報莊嚴土、常寂光淨土。可見得花沒有開的時候，叫凡聖同居土、方便有餘土；花開是實報土。沒有開的時候，佛與諸上善人都見到，這就是品劣的意思。而且花沒有開的時候，就有能力到十方世界去供養諸佛，到十方世界去度化有緣的眾生，這個是不可思議，這叫難信之法。所以不離開佛。第二，常聞法，聞法不間斷。三經都給我們說西方世界「六塵說法」，不但佛說法，菩薩說法，諸上善人說法，鳥說法，樹也說法，乃至於風吹羅網都說法，六塵說法。所以，你不會迷惑，不會退轉。不像這個世間聞法很不容易，人身難得，佛法難聞。第三，淨土諸上善人俱會一處。你所接觸的人都是幫助你、提攜你，沒有障礙你的。我們這個世間障礙我們的人太多，那就難！第四，淨土沒有魔事，這個世間是群魔擾亂，這就難了。第五，淨土是無量壽。這個世間是六道輪迴，難易的差別可想而知。淨土圓證三不退，那當然容易。而這個世間，實在講進得少、退得多，你要不能往生，縱然這一世精進不懈，死了以後來生再得人身，繼續再努力，可是這一轉世，前世的功夫忘得乾乾淨淨。這一投胎來之後，什麼都要從頭來起。雖然阿賴耶識種子力量強，學得比較快一點，依舊是從頭來起。總不能出生就開始學，不可能的！總得要到十幾歲、二十歲；換句話說，一耽誤，就耽誤十幾二十年，就中斷了。所以這是非常困難的一樁事情，真的是退得多、進得少。淨土決定是一生成佛，他壽命長。我們這個世間成佛要三大阿僧祇劫、要無量劫，這兩個世界不能比。這末後講，為濁世眾生說漸法容易，大家容易接受，說頓法很多人不相信，不能接受。
『為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。』這是難上之難！什麼是「餘頓法」？其他的頓法，「禪」是其他的頓法，真的比較容易，接受禪的人多，接受淨土的人就少了。這個確實是對學佛人當頭棒喝！『為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易。』這一句所說的，就是實相念佛跟觀想念佛。實相念佛接近禪，觀想念佛，像《觀無量壽經》裡面講的十六觀，那已經相當不容易了。因為那個修行，修觀真的是很辛苦，要下功夫。『說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。』講實相念佛、講觀想念佛，還有個道理，觀還真不容易，比較還能讓人接受。這個法門怎樣？這個法門不必那麼辛苦，只要信願持名，你就能夠證得三不退。實實在在說，相信這個法門真不容易，你們諸位同學在座不覺得，怎麼不容易？我們不是都信了嗎？如果你冷靜去觀察一下，去打聽一下，學佛的人有多少，有幾個人相信念佛的？這一觀察，一統計，這才真的明白。相信這個法門的少，學其他法門的人多，這個法門的確是少中之少。所以這個是「奇特勝妙」，奇是希奇，特是特別，殊勝極妙！這個法門「超出思議」，超出就是不可思議，我們簡直沒有辦法去想，也沒有辦法去討論。為什麼？因為它是諸佛的境界。連等覺菩薩都沒有辦法思議，我們談什麼！這是第一方便，佛度眾生，所有一切法門都叫做方便法門，這是無量方便法門裡面第一方便。這是真的，不是假的。因為這個法門是能叫凡夫立刻成佛，它不是第一方便，那誰是第一方便？所以為眾生說這個法門，那叫難中之難！
我常常讚歎諸位同修，你們的善根、福德、因緣都比我好。為什麼？你們這一學佛，居然就信了這個法門，這個很希奇。我學佛差不多將近四十年才相信，你說難不難？最初接觸到，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士是念佛人，他待我非常之好。我那個時候二十六歲，他老人家七十歲，很照顧我。我對於念佛法門不能接受，朱老居士介紹我到台中親近李炳南老居士，李老居士是印光大師的學生，專修淨土的。我到台中去是不是去修淨土的？不是。去幹什麼？聽說他講經講得很好，去學講經的。老師把這個法門介紹給我，我當然不能反對，但是不能接受。甚至於逼得老師說出這麼一句出來：「自古以來，多少這些高僧大德，多少有名有學問的在家居士們都修這個法門。這些人都上當了，我們這一生上一次當也無所謂！」李老師這樣勸我，我還是不肯上當，你就曉得這多難！
我今天讀這個難中之難，我有感受，我感受很深！我怎麼樣才相信的？我在講席當中也跟諸位說過很多次。我是從《華嚴經》裡頭相信的，民國六十年我在台北講《華嚴經》，講《華嚴經》就不能不深入去研究。我講了十七年，到最後這才看出來，文殊、普賢這是華藏世界的後補佛，這不是普通人，他們求生極樂世界，這是我怎麼都想不到的。極樂世界一定有可取之處，否則的話，華藏世界的等覺菩薩後補佛，有什麼道理要求生淨土？這是給我帶來一個很大的反省的因緣，然後我就密切去注意善財童子，他修的是什麼法門？仔細一看，原來他修的是念佛法門，我這才領悟到了。善財是文殊的得意門生，得意門生老師一定傳，真傳。文殊菩薩發願求生淨土，他傳給善財的必定是這個法門，那還能傳別的嗎？傳別的，怎麼能說是他得意的傳法弟子？一定傳給他念佛求生淨土的法門。然後看他出去參學，果然相應。出去參學第一個善知識德雲比丘，教他念佛法門。這第一個老師非常重要，我們中國人常講先入為主，他第一個就是念佛法門。到最後一個，最後一個是普賢菩薩，善財的老師文殊，最後一位善知識普賢，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這善財一生圓滿成佛是在西方極樂世界。
我是這一個因緣才認識淨土，才了解這個法門，回過頭來才留意淨土三經。原來對這個三經看不起，沒有看在眼裡，這才真正搞明白了。這就是善根福德不夠，擺在面前不識貨，當面錯過。我自己很慶幸，很幸運，過了三、四十年還能把它找回來，還認識它，這個很不容易！有很多人一生都錯過，真的不容易！所以我非常感激《華嚴經》，不是《華嚴》，我沒有辦法入淨土。所以讀到隋唐大德他們說《華嚴》、《法華》，也不過是《無量壽經》的引導而已，我讀這句話，比一般人感受要深得多。我很贊成，很同意，因為他說的，就是我走的路子。我是《華嚴》、《法華》把我引到淨土來的，真是難中之難。所以學教的這些法師能夠歸到淨土，在歷代不多，實在是相當不容易。
也正因為如此，『故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。』釋迦牟尼佛用這個法門成就無上菩提，又用這個法門幫助根熟的眾生。這根熟的眾生，說得非常之好，這是蕅益大師在本經經題上所說的。解釋經題，「佛說阿彌陀經」，解釋這「說」字；成佛的這個根機成熟了，他不是對別人講的，是對成佛的人講的，這根熟的。你能夠相信，能夠發願，這就證明你這一生當中成佛的機緣成熟了。你不能相信，不能接受，換句話說，你這一生成佛的機會還沒有到。所以，這是一生成佛的大經。
下面給我們解釋「五濁」。五是五種，濁就是今天話所說的污染。濁是污染、不清淨，一共分為五大類。第一個是「劫濁」。「劫」是講時間、時代。我們現在這個時代，說實在話，污染使一般人都能夠覺察得到，不但覺察到，是深深的感覺到。今天生態的污染，甚至於講整個地球的污染，這個污染，環境要不能再改善的話，現在科學家已提出警告：恐怕五十年之後，這個地球上不適合人類生存。三千年前釋迦牟尼佛就提出，這個世間已經開始在污染了。『劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度』。劫濁，時間哪裡會污染？是在這個時代裡頭有許許多多的污染，我們稱為這個時代的污染。在這樣一個時代，確實如果不是帶業橫超，你要想出三界了生死，的確不容易。
究竟哪些污染造成時代的不幸？底下這個四種：第一個「見濁」，見是見解。今天環境污染大家都知道，也想出許許多多的方法來改善，現在幾乎差不多開發中的國家，即使是地方政府也意識到環境保護的重要，講求環保。到底有沒有效果？我們根據佛法的理論、事實來觀察，效果不會很大。道理在哪裡？佛在一切經論裡常說：「依報隨著正報轉」。「依報」是我們生活的環境。環境的污染從哪裡來的？從正報生出來的。「正報」是人心。所以，「心淨則土淨」；心是正報，土是依報，心清淨了，環境自然就清淨。我們想想：現在這個社會人心的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染，這個太嚴重了。如果不能在這上講求保護、淨化人心，單單從外面環境上去做，不會收到效果。這跟治病一樣，今天要本末兼顧；本是心地的污染，末才是外面環境的污染。所以治這個病，這是治標不治本，決定解決不了問題。講求治本，也就是淨化人心，佛法確實是很好的方法。
佛法裡面特別是念佛這個法門，但是這個法門真的是難信之法。我們讀《印光大師語錄》，他老人家晚年，曾經在上海主持一次護國息災法會，這個法會一共是七天，最後一天傳授三皈五戒。當時有弟子把他老人家所講的記錄下來，印成小冊子，流通很廣。我們讀到之後，他老人家開宗明義就告訴我們。用什麼方法護國，用什麼方法息災？念「阿彌陀佛」。他老人家提倡的戒殺、吃素、念佛。這個不但可以息災，同時也能護國。我們今天這樣講，誰相信？難信之法！但是它真的有效，而且這個效果非常顯著。第一個是念佛淨化人心，戒殺、吃素、斷惡修善、積功累德，效果馬上就見到。可惜一般人不相信，認為這是迷信，認為這是宗教，這就糟了。這眾生的共業，那都要遭難。見濁，就是你見解上錯誤了。這麼好的一個方法，能夠淨化人心，淨化世界，他不知道！
『見濁者，五利使，邪見增盛。謂身見，邊見，見取，戒取及諸邪見。昏昧汩沒，故名為濁。』把錯誤的見解，歸納成五大類。「利使」是比喻。「使」，在古時候就是在衙門裡面當差的，官府派他去抓人的，他去執行的，有一點像現在的刑警隊，這個「使」就是刑警隊，「利」是很猛利。這有五個，五個刑警隊跟著你，你麻煩就來了，好人決定不會被跟著。至少有這些人跟著你，還沒有拿到你，你已經是嚴重的嫌疑犯，他跟到你，他不放你了。這是比喻。這五種：第一是身見，第二是邊見，第三是見取見，第四是戒取見，第五是邪見。
「身見」，身就是身體，一切凡夫都把身體執著是我，這是錯誤的見解。佛說：身不是我，身是我所有的。就好像衣服一樣，衣服是我所有的，它不是我。身是我所有的，這就對了，這個看法就正確。我所有的可以捨棄，我的衣服不要了，換一件很容易。身體也是如此，捨身受身就跟脫衣服、換衣服一樣，你在這地方見解正確，生死就沒有痛苦了。生死是什麼？換個身體而已。我有沒有死？我沒有死，換身體而已，就好像衣服髒了，脫掉換一件新衣服，就那麼樣自在。一切眾生因為執著身是我，那個生死才有大苦，苦難從這裡來的。這是他看錯了，誤會了，所以產生這麼大的痛苦。一切為這個假身造無量無邊的罪業，不值得！這是第一個錯誤的見解。
「邊見」，就是執著兩邊，用現代話來講，就是相對的。科學家發明相對論，我們世間人認為了不起。這個相對在佛法來講叫邊見，說得不好聽的，就是偏見，是錯誤的見解，不是正確的見解，看錯了。譬如學佛的人，乃至於不學佛的人，執著斷、常兩種見解。執著常見的，認為人死了沒有關係，來生還是人身，二十年後又是一條好漢，這叫常見。狗死了還是狗。另外一種叫斷見，人死如燈滅，人死了什麼都沒有，還有誰知道？這叫斷滅見，不曉得他還有輪迴。像這樣兩邊，常、斷兩邊，這種見解是錯誤的見解，沒有把事實真相真正搞清楚。「見取見」跟「戒取見」，我們中國人講的成見，一個是因上成見，一個是果上成見。「邪見」，凡是不屬於上面這四種，所有一切錯誤的見解都歸在邪見上。這些錯誤的見解，蒙蔽了我們的智慧、蒙蔽了真心，所以叫濁、污染，心地上的污染。
『見濁中，非不假方便之行，必不能度。』在錯誤的見解裡面，一定要有第一方便我們才有辦法成就，不是第一方便就很難成就。為什麼？因為我們的見解錯得太多了。