『又行人信願持名，全攝佛功德，成自功德，故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。』這個說法確實是很少聽到的，蕅益大師為我們說出來，我們細細去思惟，確實很有道理。「行人」就是發心修學淨土法門的這個修行人，「信願持名」這四個字是淨宗修學的關鍵，這就是修行的原則，非常重要。要真正深信切願，懇切的願望求生淨土，一心執持名號，我們能夠這樣的修學，全攝，全當然不是部分，是完全的，是圓滿，就是把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。這個我們自己要修，那就太難太難，不知道要修到哪一生、哪一劫！真正可以說是無量劫的修行。現在我們不必費這麼長的時間，我們可以把阿彌陀佛無量劫的修行功德，就用「信願持名」這麼一個巧妙的方法，把它變成我們自己的功德。我們想想，這個是不是事實？如果是事實，這個便宜就佔大了。實在講，這是十方世界無量的菩薩修行，修得那麼辛苦，還不能有阿彌陀佛幾分之幾的成就。修淨土的人，以信願持名，很短的時間，這個殊勝功德利益就超過一切聲聞緣覺菩薩，這是事實。何以知道是事實？《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，以及本經的內容講得很清楚。這念佛的人，生到西方極樂世界，就與阿彌陀佛同壽量；阿彌陀佛是無量壽，生到西方的人，即使下下品往生，也是無量壽。再看看《無量壽經》上所說的，他的身體、相貌、種種受用，乃至於神通道力，都彷彿與阿彌陀佛差不多，這不是「全攝佛功德成自功德」，那又是什麼？所以蕅益大師這句話是真的，不是假的。這也是經文裡面所說的，「阿彌陀佛不可思議功德之利」。
下面蕅益大師更進一步為我們說明，唯恐聽了這一句還有疑惑，還不敢承當，不敢相信。『下又曰』，下是底下經文，經文是釋迦牟尼佛說的，『諸佛不可思議功德，我不可思議功德。』這證明諸佛有兩個說法：一個，諸佛就是阿彌陀佛；另外一個說法，諸佛就是十方一切諸佛如來。這兩個講法都講得通，都可以說。「我不可思議功德」，「我」是本師釋迦牟尼佛自稱，從這個經文的意思，就是釋迦牟尼佛以及十方一切諸佛如來，都把阿彌陀佛當作自己，自他不二，彌陀的功德就是自己的功德。『是諸佛釋迦，皆以阿彌為自也。』這個意思前面曾經向諸位報告過，從心性上說，心性不可思議，這是我們能念的心性不可思議；名號功德不可思議。這是能念的心性、所念的名號，統統都不可思議。因為心性是一不是二，所以就有理由「全攝佛功德成自功德」，有理由就是有理論的依據。既然有這個理論，應當就有這個事實，所以蕅益大師這個說法，我們是可以接受的，可以承認的，他說得非常之好。下面是六方佛：
經【東方亦有阿閃鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
要解【阿閃（註：此字字形是門內三個人，音ㄔㄨˋ）鞞。此云無動。佛有無量德。應有無量名。隨機而立。或取因。或取果。或性。或相。或行願等。雖舉一隅。仍具四悉。隨一一名。顯所詮德。劫壽說之。不能悉也。東方虛空不可盡。世界亦不可盡。世界不可盡。住世諸佛亦不可盡。略舉恆河沙耳。此等諸佛。各出廣長舌勸信此經。而眾生猶不生信。頑冥極矣。常人三世不妄語。舌能至鼻。藏果頭佛。三大僧祇劫不妄語。舌薄廣長可覆面。今證大乘淨土妙門。所以遍覆三千。表理誠稱真。事實非謬也。標出經題。流通之本。什師順此方好略譯今題。巧合持名妙行。奘師譯云稱讚淨土佛攝受經。文有詳略。義無增減。】
向下六方佛，蕅益大師判作流通分，這就是前面所說的諸佛流通，唯佛與佛才能夠擔當得起這個流通的使命。我們先把大綱簡單做一個介紹。羅什大師翻這個經，是翻六方，我們現在這個經本上。玄奘大師的譯本是十方，玄奘法師翻譯的是照梵文直接譯過來的。鳩摩羅什大師是意譯，換句話說，並沒有按照它的原文一句一段一段的，只是把這個大意翻譯過來。所以羅什大師的譯本，我們中國人非常喜歡讀，就像中國人自己寫的文章一樣。這樣我們就明瞭，六方是省略，十方才是具足的。雖然省略，意思還是圓滿的。六方是：東、南、西、北、上、下，十方就加上東北、東南、西北、西南，這是省略掉了。
每一方有無量無邊的世界，每一個世界都有一尊佛在那個地方教化，所以佛就無量無邊。我們從經文的翻譯能看得出來，每一方都是說「如是等恆河沙數諸佛」。世尊當年在世講經，大多數的時間在恆河流域，舉例子舉恆河，沒有人不知道的。恆河的沙很細，像麵粉一樣，不像我們一般沙很粗。諸位想想，這條恆河有幾千里，像我們中國的長江、黃河一樣，是印度最大的一條河流，那裡頭有多少沙？佛說經，凡是講到數目多，都用恆河沙來做比喻。其實恆河沙再多，說老實話，還是有數量的，還是可以算得出來，算得盡的。但是佛所講的世界，是沒有窮盡的；換句話說，決定不是恆河沙數能夠相比的。但是在這個世間，沒有比恆河沙更多的比喻了，佛常用這個比喻。
十方世界，每一方都是無量無邊的世界。世界無量無邊，諸佛如來也就無量無邊。這個地方我們特別要注意到，那就是經上所說的，這些諸佛如來，『各於其國，出廣長舌相』，廣長舌相，就是普遍的讚歎、普遍的宣傳，普遍的為一切眾生介紹西方極樂世界阿彌陀佛，這就叫廣長舌相。這個意思就是說，佛說這個法門，介紹這個西方淨土，從來沒有中斷過，沒有終止過，真的是一天到晚都在這裡講，沒有止境的在這裡講。
『遍覆三千大千世界』，是講他教化的範圍。在他所教化的大千世界，我們今天曉得，像我們這個大千世界是以無數的星球組成的。諸位要知道，釋迦牟尼佛在我們這個地球上示現滅度，在另外一個星球上他正在那裡說法，他不是真的滅度了。這一個大千世界，如果依照黃念祖老居士的講法，那這個世界太大了。黃老居士他認為，我們今天所講的銀河系，只是一個單位世界。我們曉得，一個大千世界有多少個單位世界？至少有十億。換句話說，十億個銀河系才是釋迦牟尼佛的教區，他的教區這麼大。每一個星球只要有眾生居住，他都會到那裡講經說法。我們今天看到許多星球沒有人類居住，沒有人居住的，還有其他眾生居住。我們人見不到的鬼神、六道都有。佛是天上、人間、餓鬼、地獄、畜生，他哪一道都去，應以什麼身說法，他就現什麼樣的身，現身一定要現眾生的同類身。哪個地方眾生緣成熟了，佛就到那裡示現給他說這個法門。這是說的「遍覆三千大千世界」。
這個法門是一切諸佛都說，叫難信之法，所以這個地方講『說誠實言』，這是真誠到了極處。也許我們要問：除這個經之外，其他經都不是誠實言？其他經也都是誠實言，像《金剛經》所說的，如來是「真語者」，真就不假；「實語者」，實是實實在在，決不是虛浮的；「如語者」，如是講的完全是事實，不增不減，有什麼就說什麼，所說的跟事實完全相符，這叫如語；「不誑語者」，佛講話哪裡會有欺騙眾生的？不過，在一切經裡面，為什麼說這個經是最真實？因為這個法門、這個經典，是教凡夫直捷成佛。有許多人告訴我，有的打電話跟我講，說有法師、有些大德，對淨土有很多批評，他們都不能相信，來問我。聽得太多，接觸得太多，信心就動搖了。我聽了就告訴他，我說：你的《無量壽經》念得不夠。他說：我天天在念。念得不夠，為什麼念得不夠？你聽外面這些謠言還會動搖，這就叫不夠。經上明明跟我們說得清清楚楚，「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」，這樁事情怎麼可以勉強的？
這些高僧大德不相信，不能接受，不要說高僧大德，善導大師在《觀經四帖疏》「上品上生章」裡面所說的，十地菩薩來跟你講，等覺菩薩來跟你講，我都不相信，我相信佛說的。這些大德、法師，說老實話，還沒有到地上菩薩，還沒有到等覺菩薩，怎麼可以相信？經上說得好，能夠相信這個法門，依照這個法門修學的，是過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。這樣的善根，這樣的福德，不是一朝一夕能夠辦得到的。你相信，你的善根福德超過一切眾生。你沒有這個大善根、大福德，你當然不會相信，所以這個事情不能勉強。自己遇到這個法門，能夠相信，能夠發願，十方三世，此地講的無量無邊諸佛如來都恭喜你。恭喜你什麼？恭喜你的善根、福德、因緣今天成熟，恭喜你今天了生死、脫輪迴、成佛道，所以諸佛恭喜你，諸佛讚歎你。這是我們一定要知道的。所以釋迦牟尼佛，一切諸佛如來，個個都是說誠實言。
『汝等眾生當信是』，應當要相信，「是」就是指這部經。這部經叫什麼名字？底下這是本經的經題，叫『稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經』。這個經名本來是這個名字，鳩摩羅什大師翻譯的時候，他把這個經題換了，換成《佛說阿彌陀經》。這個題是鳩摩羅什大師擬的，不是釋迦牟尼佛講的。釋迦牟尼佛講的經題在此地，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。前面曾經跟諸位報告過，羅什大師用的這個名字好不好？好。為什麼？因為這個經上大主意，就是叫我們念阿彌陀佛，他老人家乾脆就把阿彌陀佛的名號做經題。所以，他是別有用心，這是非常的難得。這是譯經法師的善巧方便，叫我們一看經題，就念一聲阿彌陀佛，用意在此地。
稱讚，是一切諸佛稱讚，這不是普通的稱讚，不是普通人。稱讚誰？稱讚阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛不可思議的功德。阿彌陀佛四十八願，接引十方法界一切根熟的眾生。諸位要知道，這根熟的眾生，根熟是什麼？對這法門能信、能願、能行，這一生當中決定往生，這叫根熟。換句話說，或者還不相信，還不願意、不肯念阿彌陀佛，這個根性沒成熟。沒有成熟也幫助他，但是他這一生不能往生，他還是要去搞六道輪迴。同時這句「稱讚不可思議功德」，也可以說是一切諸佛，「一切諸佛不可思議功德」。一切諸佛不可思議功德在哪裡？像我們本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛雖然四十八大願普度眾生，要是沒有釋迦牟尼佛給我們介紹，我們怎麼知道？世尊為我們演說，為我們介紹，為我們推薦，這就是釋迦牟尼佛不可思議的功德。換句話說，這種情形就好像阿彌陀佛在那裡辦一個大學，辦學校，凡是有志願到這個地方來修學的，他統統都歡迎。十方諸佛，等於說代阿彌陀佛到各處去招生，沒有十方一切諸佛到處宣揚、去接引，知道阿彌陀佛的人確實不多，也確實不容易，所以，一切諸佛不可思議功德。這個稱讚不可思議功德是雙關語。
底下這一句是更不可思議了，『一切諸佛所護念經』，這個經、這個法門是一切諸佛所宣揚的，一切諸佛所演說的。善導大師講得好！中國佛教裡面傳說，善導大師是阿彌陀佛化身來的，彌陀化身來，善導大師所說的話，就是阿彌陀佛直接為我們宣說的。他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這兩句話的意思，如來是佛，佛出現在這個世間，為什麼？就為了一樁事情，《法華經》上講「大事因緣」，佛為一大事因緣出現於世。到底是什麼大事？沒說清楚，善導大師講清楚了。真的是一個大事因緣，就是把西方淨土介紹給我們，這個的確是一個大事因緣。既然如此，釋迦牟尼佛一生就講淨土三經就夠了，何必要講那麼多經典？說那麼多的法門？這是佛的大慈大悲，因為這個法門，他所接引的對象是成佛的人。蕅益大師在《要解》前面講得好：成佛的機緣成熟了。佛為我們說這部經，這不是為菩薩說的，不是為阿羅漢、辟支佛說的，跟他說沒有用，他不願意往生；換句話說，他成佛的機緣沒有到。所以，第一等的，這是成佛的機緣到了，教給他成佛的方法。如果他成佛的機緣沒到，說這個經，他不相信，他不接受，佛也不能捨棄他，也不能不照顧他。看他要是菩薩根性，就跟他講大乘菩薩經，教他修行的方法。他要是二乘根性，聲聞、緣覺的根性，就跟他講小乘法門幫助他。他根本就沒有意思了生死、出三界，就跟他講人天的經典，教他來生得人身，能夠更富貴、更幸福、更美滿。這才說無量的法門，應付無量無邊不同的根性，是這麼一回事。
所以你必須要認識清楚，這部經典是根熟眾生，菩薩以下都沒說，根熟就是說，他這一生成佛的機會到了，這一生當中他決定成佛，超過菩薩之上，這談何容易！所以諸佛護念，人只要相信這個法門，我們常講「求佛菩薩保佑」。你不要求，不是一尊佛、兩尊佛保佑你，所有一切諸佛沒有一個不保佑你的。為什麼？因為你這一生成佛。那些成菩薩、成阿羅漢的，暫且放在旁邊，不要緊！為什麼？慢慢來。這一個馬上成佛了，要特別照顧他，就這麼個道理。所以這是一切諸佛所護念經。
我們念這部經，就是一切諸佛之所護念。這個道理很清楚、很明白。密宗裡面有灌頂，我們在美國、台灣也見到了不少。有些密宗的上師仁波切來了，一窩蜂的都到那裡去灌頂。是不是真的接受了灌頂？不是真的，假的。什麼叫灌頂，沒搞清楚。黃念祖老居士他是密宗的金剛上師，這是晚年專修淨土。他在《無量壽經註解》裡面說得很清楚，為我們說明密宗灌頂的意義。「灌」是慈悲加佑的意思，「頂」是最高的法門，頂法。灌頂就是把佛至高無上的法門傳授給你，這叫做灌頂。諸佛如來至高無上的第一法門是什麼？就是《佛說阿彌陀經》。你把《阿彌陀經》從頭到尾恭恭敬敬的念一遍，就是十方無量無邊諸佛如來給你灌頂一次；你念兩遍，就給你灌頂兩次，你不知道！一切諸佛如來給你灌頂，居然不曉得，沒有一點感激的心。來了一個密宗上師，不得了，趕緊要去，這成什麼話！這種叫做顛倒錯亂。諸位一定要明瞭，諸佛如來慈悲加佑，將這個頂法為我們說出來。所以念佛的人，一天到晚都沐浴在佛光之中，都接受無量無邊諸佛如來灌頂，可惜自己迷惑顛倒，這種殊勝功德利益居然完全不知道。
『阿閃（註：此字字形是門內三個人，音ㄔㄨˋ）鞞，此云無動。佛有無量德，應有無量名，隨機而立。』這先解釋佛，實在講，佛菩薩都沒有名號，名是假名，這名號從哪裡來的？名號是從眾生這一方面而建立的，是屬於隨機而立的。「機」，就是眾生的根機；換句話說，是眾生現前所需要，這樣建立的。『或取因，或取果，或性，或相，或行願等。』換句話說，無量的德能當中取一個名字，用它一個，對眾生當前很適用的，是這樣建立的。因此諸佛菩薩有無量無邊的德能，也就有無量無邊的名號。現在對我們用哪一個名號，會用得很恰當，這個名號對我們現前有一定的利益，能夠幫助我們修學，是這樣建立的名號。名是表法的，既然名是表法，這個註解諸位一看就曉得，不必多說了。世尊為我們說出五尊佛的名號，我們曉得表法，那一定有特別的意思在。東，在四季裡面，東方是春天，南方是夏天。在五行裡面，東方屬於木，南方屬於火，西方屬於金，北方屬於水，中間是土，這是中國跟印度人看法都非常接近。
這五尊佛的名字，就是代表法門修學的根本，表法，代表這個意思。第一尊佛，它表的意思，就是你要學佛，無論你學什麼法門，無論學的是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，第一個你要學不動，你才能夠成就。聽這個人說，心跟他走了，聽那個人講，又跟那個跑了，你是一事無成。所以第一尊佛，就是阿閃鞞佛，阿閃鞞的意思就是不動。這是最基本的一個條件，這個做不到的話，其他都不要談了。阿閃鞞翻作不動，佛翻作覺，在世間法講「不為八風所動」，我們世間人常講八風吹不動，這才有資格入佛門、學佛法。
單單八風吹不動還不行，因為八風是世間法，世間的名聞利養，這是五欲六塵，屬於八風裡面的，這個東西不動心了，還要更進一步不為其他法門所動。佛法法門很多，宗派很多，你要是學哪一個，你就專心去學，你會有成就。學禪的，你就專心參究。你想參禪，聽到講經說法不錯，又想去學講經，你禪完了；聽到那個人念咒，學密也不錯，也去跟他學咒；一樣都不能成功，法門是一門深入。其他法門好，我們讚歎它，我們決定不學它，心不動搖，我死心塌地在一個法門上，一門深入。善導大師說得好：如果求解，可以多學幾個法門，多學一些經典，為什麼？我多懂得，是求解。但是行門，修行決定是一門深入，不可以同時學兩個法門，這就是不動它所代表的。像《華嚴經》善財童子五十三參，他表的什麼意思？我們如果不能夠理解，《華嚴》就白看白讀了。五十三位善知識也是表法的，他代表什麼？代表我們的社會各行各業、男女老少，是我們每天從早到晚所接觸的，這就是五十三位善知識。
你接觸的面非常廣大，你對它們都能夠理解，你是充滿了智慧。可是自己修行，一門深入，從來不為它們所動搖。善財修什麼法門？善財是老實念佛，求生淨土。他參學第一個老師德雲比丘，這是一位出家人，五十三位善知識只有五個出家人，其他的統統是在家人。德雲比丘教他的是念佛法門。這是第一個老師，先入為主，他主修的。每參訪一位善知識，最後怎麼樣？戀德禮辭。戀德，我很感謝你；我向你告辭，告辭就是什麼？我不學你的法門，我還是老實念佛。一直到最後第五十三個是普賢菩薩，普賢菩薩是十大願王送他到西方極樂世界。一個開始念佛，一個最後圓滿送他到西方極樂世界，善財童子修的是念佛法門，一生成就，沒有到第二生，一生成佛。這是根熟的眾生，他是各宗各教，這世間各行各業他不是不接觸，他統統都接觸，統統都明瞭。與自己修學的法門決定不障礙，決定不為其他法門所動搖，這是《華嚴經》善財童子做了一個榜樣給我們看，這是值得我們學習的。
所以，我們能夠不為世出世間一切法所動搖，這才能成就自他功德莊嚴，這是我們修學真正的基礎，是我們修學佛法必須要具備的條件。沒有這個條件，就不必浪費精神，也不必浪費時間；為什麼？你學不成。古來大德，我們在《高僧傳》裡面看到，我們在很多名山道場記載裡面看到，祖師大德們發現一個可以造就的人才，他用什麼方法來教導他？首先用種種方法來折磨他，看他動不動心，看他有沒有耐心，有沒有毅力？到你受不了，走了，走了就算了，不能成就的。百般折磨，他還是不動心，他還是忍受得住，這個人就是大器，真正能成就。菩薩修學的綱領：第一個就是布施，布施是放下；第二個就是忍辱。我們仔細觀察古來祖師大德教人，真的手段方法巧妙不同，實在講就是一個布施，一個忍辱，教你放下，教你忍耐。不動也就是這個意思，我把世出世間法統統放下，就不會被它動搖；我一心專修這個法門，這就是忍辱，我能忍受得了一個法門，其他的統統放下、統統捨棄，還是這個意思。這一尊佛是第一個，第一個就是你學佛要具足的條件。
下面三尊佛，「須彌相佛」、「大須彌佛」、「須彌光佛」，這三尊佛都用須彌做名號，這是比喻。我們這個世界最高的山叫須彌山，沒有比這個山更高。我們這個世界的須彌山不在我們地球上，這個諸位要知道。黃老居士說銀河系是一個單位世界，他就根據經上講的須彌山這個意思說的。銀河系的中心，現在天文學家叫它做黑洞。黃老居士說黑洞就是須彌山，所有一切星球都圍繞著它轉，它是一個世界的中心點，所以在佛法裡面叫做妙高山。經上常常用它來比喻法身，比喻本體。這三個須彌，實在講就是比喻自己本人，法身、報身、應化身，就是三身一體，因為它三個都用須彌，這是一體三身，三身一體。
第一個講「須彌相佛」，相是相好光明。佛的相好光明，九法界眾生都仰慕佛的相好，這是報身。「大須彌佛」，「大」是稱讚的詞，像《華嚴經》稱為《大方廣佛華嚴經》。「大」不是大小的大，是讚美的意思。在讚美裡面找不到這個詞句了，這不得已就用一個「大」來讚歎。這是讚歎我們心性、法身、理體，心性不可思議！現在哲學家稱之為宇宙萬有的本體，我們佛法裡面叫它做法身，法身就是一切萬法都是從它而生的，都是由它變現出來的，所以這個是表法身。「須彌光佛」，光是光明遍照，普遍的能夠利益一切眾生，這是講的應身，就是應化身。像《普門品》裡面說的觀世音菩薩，哪個地方有求，佛菩薩立刻就感應。應以佛身而得度者，菩薩就現佛身去度他，應以菩薩身得度者，他就現菩薩身去度他，隨類化身，這就是光明遍照的意思。這三身，法身、報身、應化身，是我們學佛人希求的，這就是俗話講成佛，成佛就是成就這三身。我們學佛為的是什麼？為了就是要成就三身，這是我們所求所證的。換句話說，在東方，第一個方向，首先學佛應該具備的條件，應有的態度，那就是不動。接著，把我們學佛的目標說出來了，我們所求所證的說出來了。
第五尊，叫做「妙音佛」。妙音佛是把我們修學的方法說出來了。諸位要知道，這是淨土宗念佛求生淨土的方法，這個不是其他宗的。可見得信願持名，是直捷求證法身、報身、應身，是直捷求成佛的法門。直捷成佛的方法是什麼？妙音。妙音是什麼？南無阿彌陀佛，這個名號叫妙音，十方三世九法界眾生，都是用這一個方法往生淨土，不退成佛。所以這一句名號是妙音，就教你執持名號。妙音佛，是表修學方法的根本，就是一心稱念南無阿彌陀佛。名號功德前面說過，這一聲名號真正不可思議，裡面具足定、慧，具足三學，三學是戒、定、慧；具足三寶，三寶是覺、正、淨；具足三資糧，三資糧是信、願、行。換句話說，十方一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都在這一句名號之中，都不能超出這一句名號，名號是妙音，名號功德不可思議。這是東方五尊佛代表的這個意思，我們不能把它忽略了。
『雖舉一隅』，一隅，就是佛有無量名號只取一個。『仍具四悉』，還是圓滿具足四悉檀。『隨一一名，顯所詮德，劫壽說之，不能悉也。』這個意思是說，佛的名號，每一個德號如果要細說，說一劫、說無量壽都說不盡，裡面的含義太豐足了。
『東方虛空不可盡』，它底下講「等恆河沙數諸佛」，說世界也不可盡，「盡」就是沒有辦法去計算。『世界不可盡，住世諸佛亦不可盡，略舉恆河沙耳。』可見這個恆河沙是略舉，恆河沙決定不會跟佛的數目相同，相差懸殊還是很大。
『此等諸佛，各出廣長舌勸信此經。而眾生猶不生信，頑冥極矣。』這是蕅益大師的感嘆，一切諸佛都勸你，還是不相信，還是有懷疑，那有什麼法子！不讀《無量壽經》，我們對於這個道理總是猜不透，念了《無量壽經》這才恍然大悟。他為什麼不能相信？他善根、福德不夠。我們在《無量壽經》裡面讀過，阿闍王子與五百長者子，諸位經都念得很熟，我一提你們都曉得，這一幫人聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，講這個法門，聽了非常歡喜，大家拿著金花去供養佛，做一個禮物，向佛表示謝意，心裡面起了個念頭，希望我將來成佛也跟阿彌陀佛一樣；雖然沒有說出來，他這一動念，佛就知道。佛有他心通，所以佛也不等他問，就直接說出來，這一幫人過去生中曾經供養四百億佛。這個數字不得了！供養四百億佛，善根、福德還不夠，你就想，這個念佛的人善根福德是多大！他們才生歡喜心，動個念頭，沒有發心去往生，沒有這個念頭，只動一個念頭，將來我成佛跟阿彌陀佛一樣，動這麼一個妄念。沒有想到我要趕緊念佛求願往生，沒有動這個念頭。曾經供養四百億佛，求願往生的心發不出來，你就曉得，一個人真正發願求生西方，那過去生中一定是供養無量無邊諸佛，不只四百億，所以談何容易！
『常人三世不妄語，舌能至鼻。』這個長舌是三十二相之一，是好相。佛說平常人自己舌頭伸出來，可以舔到自己的鼻端，這個人三世不妄語。我們的舌頭，可見得常常打妄語，所以這個相好沒有。經上記載，釋迦牟尼佛當年在世，他的舌頭伸出來可以把臉蓋起來，所以佛就證明：我生生世世不妄語，我說的話是真的。
『藏果頭佛』，這是藏教的佛，天台家判教，藏、通、別、圓，這是最低級的藏教的佛。『三大阿僧祇劫不妄語』，諸位曉得，經上常講三阿僧祇劫成佛，成什麼佛？藏教佛，不是圓教。《華嚴經》上講圓教是無量劫，不只三阿僧祇劫。藏教佛三大阿僧祇劫不妄語，『舌薄廣長可覆面』。釋迦牟尼佛當年示現這個相，就是藏教佛的相，這是三十二相八十種好，舌頭伸出來可以把臉蓋住。
『今證大乘淨土妙門，所以遍覆三千。』這是講一切諸佛如來為我們證明，這是大乘淨土最妙的法門。這個妙，就是能令一切眾生在一生當中就圓成佛道，就圓滿成佛。這個圓滿成佛，不是藏教佛，而是圓教的佛，究竟圓滿的佛果。為了證明這樁事情，所以廣長舌相遍覆三千大千世界。『表理誠稱真，事實非謬也。』證明這理是真的，真實的，事情也決定不假。西方極樂世界確實像釋迦牟尼佛所說的，像經典當中所記載的，我們應當要相信。
末後這一段是說明經題，『標出經題』，本經的經題是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，『流通之本』，我們現在所用的這個經本，『什師順此方好略譯今題，巧合持名妙行。』這為我們說出來，鳩摩羅什大師翻譯的這部經，羅什大師知道中國人喜歡簡單，不喜歡囉嗦。中國人跟印度人習性不相同，印度人喜歡囉嗦，我們中國人喜歡簡單。所以無論在言語，或者在文章，要求的是簡要詳明。古時候言語跟文章能夠做到這個標準，那就算是好的言語、好的文章。這個標準要求要簡單要扼要，也要詳細明白。簡單扼要，要不詳細、不明白也不行，所以要做到這個標準，這是我們中國自古以來的語言文字標準，都要符合這個。換句話說，人家十句話說得清楚，你能夠一句話就講清楚，那就叫高明。羅什大師順從我們這一方人的標準，就是所好這個標準，「好略」，所以就用「佛說阿彌陀經」，這個名稱簡單。原來的經題「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，太長了，也太多了。他老人家把這個佛的名號做為經題，所以「巧合持名妙行」。因為我們這部經，教給我們修行的方法，就是一心執持名號，也就是教給我們一心稱念阿彌陀佛，他乾脆就用「阿彌陀佛」的名號做為經題。
『奘師譯云稱讚淨土佛攝受經，文有詳略，義無增減。』《阿彌陀經》有兩種譯本，除了羅什大師譯本之外，玄奘大師有翻譯，但是玄奘大師這個譯本不流行，念的人很少。為什麼很少？大家不喜歡念玄奘大師的譯本，他譯得太囉嗦。譯的文法是外國的文法，我們念起來不太順口，不太習慣，沒有羅什大師這個譯本這樣的暢通，念起來很舒服。所以流通的本子，自古以來都流通羅什大師的本子；就是連玄奘大師跟他的弟子們都不例外，這一點我們不能不讚歎，不能不佩服，佩服他大公無私，真正是為法不為人。
玄奘大師的傳法弟子窺基法師，這是中國法相唯識宗的開山祖師，就是第一代的祖師。法相唯識是玄奘大師從印度帶回來的，翻成中文，但是沒有建立宗派。成為一個宗派是在他徒弟手上成立的，所以他徒弟是第一代祖師。窺基大師給《阿彌陀經》做了一個註解，叫《阿彌陀經通贊疏》，所用的本子是鳩摩羅什大師的譯本，沒有用他老師的本子。那要照現在人來講，現在人說老實話，什麼都講人情。現在人，我師父翻譯的並不比羅什大師差，別人不流通，我做徒弟應該要有責任流通；人家不這麼想，羅什大師翻得好，既然已經流通到全國，就不要再多事了。所以玄奘大師翻的本子，只提供給有心的人，你有懷疑，有問題，做個參考而已。平常讀誦修持，還是依羅什大師這個本子。所以他的徒弟給《彌陀經》做個註解，不採取老師的譯本，依舊採取羅什大師的譯本。窺基沒有說對不起老師，玄奘大師也沒有說窺基不孝，是我的叛徒，沒有說。由此可知，玄奘大師師徒對於羅什大師的譯本是非常尊重、非常讚歎；這個註解就是讚歎。我們後人，如果說對於羅什大師的譯本還有懷疑，那真叫莫名其妙！這是讀書讀得不夠多，讀讀《通贊疏》，你這個疑問完全沒有了，才知道羅什大師譯本之好，是我們應當專心去修學的。