經【舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生聞是說者。應當發願。生彼國土。】
這是勸願，勸我們往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這是第二次的勸勉。經文裡面「我見是利」這句話非常重要。「我」，是釋迦牟尼佛自稱。「利益」，這是佛親眼所見的，見到西方世界依正莊嚴，往生的人無論是什麼樣的身分，即使惡道眾生，生到西方極樂世界也都圓證三不退。這種殊勝的利益，是一切諸佛剎土裡面都沒有的，這是佛親眼所見的，因此才勸勉我們往生到西方世界。我們看註解：
要解【我見者。佛眼所見究盡明了也。是利者。橫出五濁。圓淨四土。直至不退位盡。是為不可思議功德之利也。復次是利。約命終時心不顛倒而言。蓋穢土自力修行。生死關頭。最難得力。無論頑修狂慧。無功。即悟門深遠。操履潛確之人。儻分毫習氣未除。未免隨強偏墜。永明祖師所謂十人九蹉路。陰境若現前。瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。初果昧於出胎。菩薩昏於隔陰。者裡豈容強作主宰。僥倖顢頇。唯有信願持名。仗他力故。佛慈悲願。定不唐捐。彌陀聖眾。現前慰導。故得無倒。自在往生。佛見眾生臨終倒亂之苦。特為保任此事。所以殷勤再勸發願。以願能導行故也。問。佛既心作心是。何不竟言自佛。而必以他佛為勝。何也。答。此之法門。全在了他即自。若諱言他佛。則是他見未忘。若偏重自佛。卻成我見顛倒。又悉檀四益。後三益事不孤起。儻不從世界深發慶信。則欣厭二益尚不能生。何況悟入理佛。唯即事持達理持。所以彌陀聖眾現前。即是本性明顯。往生彼土。見佛聞法。即是成就慧身。不由他悟。發門深妙。破盡一切戲論。斬盡一切意見。唯馬鳴龍樹智者永明之流。徹底擔荷得去。其餘世智辯聰。通儒禪客。盡思度量。愈推愈遠。又不若愚夫婦老實念佛者。為能潛通佛智。暗合道妙也。我見是利。故說此言。分明以佛眼佛音。印定此事。豈敢違抗。不善順入也哉。二正宗分竟。】
『我見者，佛眼所見究盡明了也。』在十法界裡面，人總以為自己很聰明，看一切事情都沒有看錯。可是人的聰明智慧比不上天，天人看事情比我們看得清楚。天眼比不上阿羅漢的慧眼，阿羅漢的慧眼比不上菩薩的法眼，菩薩法眼比不上佛眼。所以，佛眼看東西決定沒有錯誤，比菩薩還要看得究竟圓滿。這裡說「佛眼所見究盡明了」，菩薩所不及。
『是利者』，佛看什麼利益？『橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。』第一個，這是前面講得太多了。特別是六道凡夫要想脫離三界、超越輪迴，這個事情是非常非常的困難。佛不給我們說，如果我們頭腦清醒，冷靜仔細的去觀察，也能夠體會得到。世間多少人修行，不能說這些人沒有智慧，沒有功夫，可以說他們有相當程度的智慧，也有很高的功夫、定力，結果都出不了三界，這些都是事實。你要問他為什麼出不了三界？我們從大乘經裡面明瞭，見思煩惱實在不容易斷，真正斷見思煩惱才能超越三界。所以我們要明白，六道輪迴是從哪裡來的？你把這個事實搞清楚。佛給我們說，六道輪迴是從見思煩惱變現出來的；換句話說，你只要有見思煩惱，就有六道輪迴；見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了，這就叫超越。
在佛門裡面，小乘阿羅漢果（四果羅漢）見思煩惱斷了，這超越輪迴，三果跟四果向，煩惱沒有斷乾淨，沒有超越六道。這些人他們的智慧功夫好，他還在四禪天裡面修行。修什麼？把見思煩惱斷盡，這才能出得去。見思煩惱也是無量無邊，佛講經說法為了方便起見，把它歸納成十大類，見惑五大類，思惑五大類。見惑裡面，「見」就是見解的煩惱。見解錯誤，我們講「你看法看錯了」。看錯了，這一類的煩惱叫見惑。
見惑五大類，第一個是「身見」。眾生都迷惑身是我、身是自己，這是一個錯誤的見解。身不是我！哪一個人不把這個身當作我呢？身到底是什麼？是我所有的，不是我。衣服是我所有的，這不是我；身體也是我所有的，跟衣服一樣，不是我，這個一定要搞清楚。迷惑顛倒的人，把身、衣服當作我，「我」忘掉了，這就是顛倒錯誤。這是第一個，你看錯了。第二個錯誤是「邊見」，邊見就是執著兩邊。邊見，用現代話來講，就是相對的。確實西方科學家發現了，「相對論」，我們這個世間人都是生活在相對的世間裡。這個相對是錯誤的，不是真實的。真實的，佛講一真法界，那是真的。由此可知，一真法界以外，十法界都是相對的。這是一個錯誤的看法。
另外兩種，是我們中國人所講的成見，某人成見很深。成見，為什麼有兩類？一類是在因上，一個是果上；因與果，你在這上面發生了成見，這些是錯誤的。因上成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」，這兩種是中國人稱之為成見很深，這是錯誤的。沒有看出事實的真正之因，這因錯了；沒有把這個果看清楚，相似的果、假設的果，當作究竟的果報，這個錯誤了。譬如四禪天、四空天，這在三界之內，雖然壽命很長，他還是有生死，它不是真實的。有許多人把天當作究竟，認為生天這就得永生。永生這個概念，跟佛法裡面講的涅槃，意思是一樣的。我們佛法裡面講「入大般涅槃」，這個意思就跟其他宗教裡面講「永生」是一個意思，叫「不生不滅」。哪裡曉得四禪、四空天還有生滅，所以它不是究竟的。把天當作究竟的果報，果上的錯誤，這是錯誤的見解。
生天，我們舉個最簡單的例子：佛告訴我們，天有二十八層天，每一層裡面境界不相同、果報不相同、因也不相同。佛給我們講，單修十善，上品的十善可以生四王天，可以生忉利天，這是欲界六層下面兩層。往上去，欲界上面還有四層：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，單單修十善，不行，還上不去，還要另外加一點定功；換句話說，心地清淨，清淨心。這個定功他沒修成，沒修成他有，不能說他沒有，他確實有定功，不到家！如果定功真的修成，修成就到初禪，超過欲界到色界天去。諸位要曉得，色界天離欲了，「欲」是什麼？佛把它歸納為五大類，五欲，財色名食睡。由此可知，初禪以上，財色名食睡這個念頭沒有了，不但是事沒有，念頭都沒有了。如果事沒有，還有這個念頭，這個定叫「未到定」，他不能到初禪，他可以到欲界上面四層；真正心裡沒有這個念頭，那就是色界天人。我們明白這個道理，明白這個事實真相，才知道禪難修。這個東西不能騙人，自己冷靜想一想，財色名食睡，我們還動不動心？還有沒有這個念頭？雖然我們學佛，我們用理性克服了這個煩惱，事上確實沒有了，事上是放下了，還會起這個念頭。只要有這個念頭起來，你決定是欲界，決定不能生到色界；換句話說，你初禪一定得不到，初禪尚且不得，四禪、四空定哪有分！四禪八定是凡夫定，凡夫這個定都得不到，怎麼可能有聲聞、緣覺、菩薩的大定？這不可能的事情。這才了解禪難，太難太難！這些都是事實。
佛門裡面講根性利的，上根利智，利智是什麼？猛利的智慧，他能把這個煩惱斷盡，確實不起心、不動念了，這是修禪的材料。伏不住煩惱，不能把煩惱消除，換句話說，這個法門都變成空談，得不到真實的利益。如果勉強認為自己還不錯，自己還可以修，實在講是自己欺騙自己，裝門面、充樣子，這個完全錯了。淨宗這個法門叫「帶業往生」，這就方便了。帶業是什麼？煩惱不要斷。禪需要長期伏煩惱，伏住，不起心、不動念，這才能生四禪天。淨土這個法門，只要暫時把煩惱伏住就能往生，這比禪容易太多了。暫時伏，伏的時間短，我們有辦法，長時間沒有辦法。長時間他會起心動念，短時間行，這個我們能伏得住。尤其是在臨命終時，一念、十念之間伏住，那就決定往生。這是佛親眼看到的利益，「我見是利」。這真容易，比起所有法門真容易。所以，一切諸佛度眾生，了生死超越三界，一生之中圓滿無上菩提，就是這個念佛往生的法門。除這個法門之外，沒有第二個法門，所以這個法門叫獨一無二。你要是相信，你要是接受，這一切諸佛都恭喜你，你這一生成就了。你要不肯接受這個法門，不認真學這個法門，雖然在佛法裡面也用功精進，諸佛看起來點點頭，也嘆息，不曉得你到哪一生一劫才能有一點成就。這是我們要深深警惕的，為什麼？我們自己本人就是。
大乘經看多了就知道，我們這一生當中有緣遇到佛法，遇到大乘佛法，特別是遇到淨宗法門，都是過去生中生生世世無量劫來所修積的善根。無量劫的修行，到今天還是這個樣子，這個結果，無量劫修行的結果，這自己清楚，自己明瞭，這很可怕！換句話說，無量劫之後，大概還跟今天差不多，這是真的不是假的。這一投胎一輪迴，前生的事情忘得乾乾淨淨，說老實話，就像這一生一樣，一切都要從頭來起。好處，可以說是善根福德深厚，遇到這個法門；遇到這個法門，那是多生多劫的善根福德因緣。我們這個世間，學佛的人有多少？修行人有多少？幾個人遇到這個法門？幾個人能夠相信能夠接受這個法門？這就明瞭了，我們過去生中比他的善根福德深厚，遇到了。他們沒有機會遇到，遇到他也不相信，這就證明我們的善根福德比他深厚。但是要想想：這一生錯過，無量劫之後，我們的成果大概跟這一生差不多。我們的機會，必定也會遇到這個法門，遇到這個法門，再不相信，再不接受，那就無量劫之後再加無量劫，這生死輪迴太苦了，何必去受這些冤枉罪！這是諸佛如來為什麼要勸勉我們，世尊在這裡，一而再、再而三的勸我們求生西方極樂世界，這個利益太大太大了。
第二個利益是「圓淨四土」。這個利益是無比的殊勝，一般菩薩，實在講別教裡頭都沒有，別教的佛都沒有能圓淨四土。圓教八地，諸位曉得，別教初地菩薩等於圓教初住，初地菩薩破一品無明，到等覺、到佛，只破十二品無明，在別教裡面成佛了。但是在圓教的地位，破十二品無明是第二行位的菩薩，十住、十行。十住菩薩破十品無明，初行、二行，所以別教的佛等於圓教二行位的菩薩，比圓教八地差遠了。所以，他沒有圓淨四土。圓淨四土是八地以上，你才曉得這個多難，多不容易。淨土往生的人，同居土下下品帶業往生，生到西方極樂世界就圓淨四土，這是真正難信之法。這一句講的，這叫果報，這樣殊勝的果報，到裡去找去？可以說不費工夫就得到，這都是阿彌陀佛本願威神的加持。
第三個利益是「直至不退位盡」，盡就是圓滿的意思，不退是三不退。三不退要達到圓滿，那是等覺菩薩才圓滿。這些功德利益，都是生到西方世界就得到。所以我常常勸勉修淨土的同修，我們早晚課誦，早課念四十八願。提倡念四十八願的意義，真正明瞭阿彌陀佛願力不可思議。你真正明瞭它，我們對於淨宗的信心這才能建立，願力才真正能夠發揮得出來；換句話說，對西方世界真正認識它。四十八願，等於說是阿彌陀佛國土裡面的憲法一樣，這個是不能不知道。四十八願裡面清楚明白的告訴我們，那個世界是平等世界。生到西方極樂世界，只要說生到，不管你是一品，不管你是什麼身分，菩薩也好，羅漢也好，乃至於惡道也好，地獄、餓鬼、畜生都一樣，只要生到西方極樂世界一切受用都平等。身是紫磨金身，跟阿彌陀佛一樣，相好莊嚴也跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛在願裡講得很清楚，如果不一樣，他就不成佛，這個難得！其他，他方世界人的面孔都不一樣，身體狀況有人健康，有人比較弱，那不一樣。唯獨西方世界人的相貌都一樣，這是真正不可思議，相貌都一樣，這是阿彌陀佛四十八願本願功德的加持。所以生到西方極樂世界都沾阿彌陀佛的光，這是一切經論裡面沒有，佛沒有這個說法，一切諸佛世界也沒有這個狀況。所以這是世尊見到這樣殊勝利益，經上講不可思議功德之利，這是佛親見的，釋迦佛見到的，十方一切諸佛如來都見到。
『復次是利，約命終時心不顛倒而言，蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。』前面這個解釋，說明往生西方世界的利益。前面這個利益是十方世界所有一切眾生，生西方極樂世界共同的利益。這一段所講的，是單講我們這個世界，娑婆世界，或者把圈子更縮小一點，世尊在我們這個地球上講的。對我們地球上的眾生，特別是人道。我們這個世間人，「生死關頭，最難得力」，生死關頭自己要能做得了主宰，諸位想想：你怎麼會到惡道去？自己能做主宰，自己就可以選擇，天上好，就選擇生天，人間好，也必定選一個大富大貴人家，生下來就享福。事實上自己做不了主，做不了主是隨業流轉，這就苦了。隨著自己過去生中造的行業，這一生一輪轉一投胎，這是果報，業報。自己做不了主，「生死關頭，最難得力」。佛看到念佛人的利益最大，為什麼？生死關頭，阿彌陀佛與諸聖眾來接引你往生，這個利益大了。此地說這利益，是臨命終的時候，「心不顛倒」，這個就是大利益。這個意思是說，臨終的時候自己清清楚楚、明明白白。諸位要曉得，世間大福德人臨終的時候清楚明白，可惜沒有學佛。有學佛，他在這個時候選擇往生淨土，決定得生。
臨終清楚，不是每一個人都能得到的。念佛的人很容易得到，為什麼很容易得到？阿彌陀佛神力加持你，我們俗話講「佛保佑你」；使你在臨終的時候，清清楚楚、明明白白，這就是大利益。這是釋迦世尊見到這個利益，臨終佛保佑你。因為你不顛倒，所以你臨終最後一念是念佛往生，佛來接引你。這一樁事情，是佛告訴我們這個事實，而我們自己在這一生修行的過程當中，要特別留意。佛保佑我們，我們也要跟佛做一個更好的聯繫的關係，使佛保佑我們的力量更大，這才對。不能說佛會保佑我，我們多做點壞事不要緊，這個念頭就錯了。所以我們要斷惡修善，使佛加持保佑我們這個力量更大。這是祖師大德常常教我們「持戒念佛，福慧雙修」。像圓瑛老法師，這也可以說是我們的好榜樣。他晚年住在上海，他有一個精舍叫圓明講堂。他老人家一生功力都用在《楞嚴經》，我們看《楞嚴經》的講義，他有一篇很長的序文，序文裡面告訴我們，他從二十五歲對《楞嚴》就開始研究，一生沒有間斷，真的是楞嚴專家。他的講堂叫圓明，圓明就從《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」的意思起的這個名字，叫「圓明講堂」。他在那個地方，辦了一個佛學院叫「楞嚴專宗學院」，那個佛學院就是教《楞嚴經》的。楞嚴專宗學院，很有趣味。他的講堂叫「三求堂」，諸位如果到上海去，不妨到圓明講堂去參觀一下，去訪問，它叫三求堂。求三樁事情，求什麼？「求福、求慧、求生淨土」。可見得圓瑛老法師是「教宗楞嚴，行在彌陀」，他每天的功課是念阿彌陀佛求生淨土。由此可知，在日常生活當中要福慧雙修。我們修福慧的方法，就是念佛。信願持名，福慧都在其中。這一句名號裡面具足圓滿的福報、圓滿的智慧，福慧雙修。
近代印光法師，對我們的教誨非常之多，《文鈔》分量太大，現代人工作繁忙，沒有那麼多時間去閱讀。前人也發心把《文鈔》裡面重要的教訓節錄下來，編成《嘉言錄》。《印光大師文鈔嘉言錄》、《文鈔菁華錄》，這就省了很多事情。可是《嘉言錄》跟《菁華錄》還是厚厚的一冊，現在人一看到厚厚一冊，看書的意願就沒有了，一看太多了，不想看了。最好的是只有幾頁，能夠不超過十頁，這是非常受歡迎的。現在我們也做這個工作，想把《文鈔菁華錄》裡面更精簡把句子摘錄下來，不超過十頁，將來印成一個小冊子，使大家對於祖師的教誨，我們都能夠讀到，都能夠見到，依教奉行，得到真實的利益。這是幫助我們修福修慧，幫助我們求生淨土。
『無論頑修狂慧，無功。即悟門深遠，操履潛確之人，儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜。』這一段話是蕅益大師苦口婆心的勸導我們，我們應當生感恩之心，應當常常反省自己。「頑修狂慧」，是講世間的聰明人，世智辯聰。頑修，頑是頑固不明正理，不依照方法來修學，自作聰明盲修瞎練，這一類人叫頑修。狂慧的人，是說天資聰明，對於大乘經能夠理解，也能言善說，說得天花亂墜，但是不肯修行，這就落入狂慧。這個慧就不是真實的，真實的智慧一定是解行相應，那個慧是真實的。解跟行不相應，這個慧就叫做狂慧。這兩種人到生死關頭，完全沒有用處；換句話說，他不能了生死，不能出三界。
「即悟門深遠」，這是講真實修行的人，這個不是狂慧、也不是頑修。這個文上講「無功」，就是講他們沒有功夫，沒有成就，說的是這個意思。這悟門深遠的人，這個在歷史上有例子，像草堂清禪師，這是一個有解有行的修行人，也是禪宗一代祖師。這出家人尤其是大德的高僧，供養的人就很多，信徒當中有一位姓曾的夫人常常供養老和尚，老和尚對她很感謝。這一感謝，麻煩就來了。死了以後，就投胎做她的兒子去了。這禪宗大德，因為他有定有慧，所以他這個人就有智慧、有福報，以後做了很大的官，做了宰相。一世的修行，換得來生一個宰相，這算不錯的，享人間福報去了。這福報享完，那就一世一世往下墮落，不會往上走。所以，有這一念留戀、貪愛就完了。這是講悟門深遠的。
「操履潛確」，是指持戒，持戒非常精嚴，這都是講真正的修行人，令人非常佩服的。但是要記住，「儻分毫習氣未除」，我們要注意這個。「分毫習氣」，在中國佛門裡面，有不少同修知道三生石的故事，這三生石的故事，講一個圓澤法師、李源居士，講這兩個人的故事。圓澤禪師他是禪宗的大德，跟李源交情非常好。李源辭掉官職不做官了，就住在圓澤法師這個寺廟裡。這個居士也很了不起，解行相應，真的是大善知識。有一天，李源居士跟圓澤禪師商量，想去朝峨嵋山，李源就講到峨嵋山去朝山，他們兩個人就都喜歡。李源想走水路，坐船，當然比較舒服，法師就提倡走陸路，陸路是非常辛苦，最後還是遵從李居士的主張，兩個人坐船。有一天船走到南浦，是一個小鎮。有一個懷孕的婦人，在這個河邊上洗衣服，圓澤禪師一看到就流眼淚，李源就問他：你為什麼流眼淚？圓澤禪師這才說真話，我之所以不願意走水路，就怕遇到她。他說：為什麼？他說：「她已經懷孕三年，就等著我去投生。如果我不見她，或許我躲得過，今天見到了，沒有辦法，我躲不過，我明天就要去投生了。」就把後事料理告訴李源，他說：「李居士，三天之後，你到這個婦人家裡面去敲門，你來看我，我對你一笑，我們以這個作見證，一笑為見證。然後約定，我們十三年之後，在杭州靈隱這個地方，八月中秋我們在那兒約會，見一次面。」你想想看，這是真正有神通，這樣的能力知道過去、現在、未來，還逃不了去投胎輪迴。這是什麼？習氣未除。假如他要是念佛帶業往生，那沒有問題，為什麼？未除的習氣可以帶走，可以帶業往生。不求往生，完全靠自己太難太難了，這非常不容易！所以，強者先牽。
由此可知，這個世間無論是中國、外國，作大官、作總統、作宰相、作部長的，發大財的，都是過去世的修行人。過去生中大修行人，他們就是習氣未除，不肯求生西方極樂世界，今天在人間享富貴。這一享受富貴，把佛法忘得一乾二淨，享富貴沒有不造業的。他造的這個業，將來一定要受果報的。在我們中國歷代帝王當中，可以說最難得的是清朝的乾隆。對於國家民族實在有了不起的貢獻，但是他造的業也不少，功與過一比較，差不多也就拉平了；換句話說，他多生多劫修的善福，一生當中享盡了。造的業抵消，等於光了，零了。這隨業受報，免不了還要墮落，一世不如一世，這是值得我們警覺的。這些事實真相，不可以不知道。所以，人不能不修福，不能不積德。乾隆對我們後人最大的貢獻，就是編《四庫全書》，這是大福德，在中國歷史上空前的。《四庫》，現在在台灣翻印流通到全世界，我們放心了，幾乎世界上許多大學圖書館裡面都收藏，不會再失傳了。
可是我們又想到一樁大事情，誰能讀？沒有人讀，擺在那個地方，廢紙一堆。就像《大藏經》一樣，《大藏經》現在也是到處流通，擺在書架上還不是廢紙一堆嗎？如何能夠叫大眾都能夠讀，都能得到受用，那這個功德才叫做真大，叫第一大。我在很多年常常想這個問題，用編菁華錄的方法。我上一次在達拉斯講經，特別採取弘一大師編的《晚晴集》。《晚晴集》是什麼？就是經論、祖師語錄裡面，他老人家一共摘錄一百零一條，我拿這個試驗試驗，講起來大家聽起來都很歡喜。如果用這個方法，把《大藏經》裡面對於我們切身有用的這些經文、教訓，一條一條的摘錄下來，將來印成這樣一本小冊子，全藏的精華都在這一本當中，人人就有機會讀了，人人都歡喜讀了。再能把《四庫全書》也濃縮成一個小冊子，不但我們中國人有福了，人人都能讀到完整的這個教誨。再把它翻成外國文，流通到全世界，這樣叫世人都能夠認識中國的文化，都能得到中國古聖先賢的教誨，建立全世界人的共識，這樣才能真正達到世界和平。
這個功德要是做出來，比乾隆皇帝的貢獻更大，乾隆只是把這些資料蒐集完整不至於散失，這是第一大功。現在第二個，能夠將它發揮，使全界人人都能讀到全書的精華，人人都能得到古聖先賢寶貴教訓的真實利益，這一個貢獻也是空前絕後。這個書將來編出來，是全世界最好的一本書，值得我們去思考，值得我們去鼓吹、提倡，希望將來有人能夠發心，真能去做。所以，起心動念一定要想到廣大人群的利益，這就有福了，這個是真智慧。不要為個人著想，不要為一個家著想，那個圈圈太小，那個修福積德非常有限。一定要把心量拓開，為整個佛法著想，為一切眾生真實利益著想，這就對了。
『永明祖師所謂十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心者也。』永明延壽大師，他是吳越王時代的人，這位大德歷史上記載是阿彌陀佛再來的。在《彌陀要解》寶靜法師的親聞記裡面，將永明延壽大師這一段故事說得很清楚。他在沒有出家之前，做一個小官，就是現在講的政府的公務員，管稅務的出納，所以手上常常有金錢經過，他就把國庫裡面的錢拿出來放生，常常拿去放生，於是被人發現了，他盜用國庫的公款去放生，被查到了。查到之後被判死刑，主辦案子的官員就把這個事情報告給吳越王。偷去幹什麼？偷去放生。吳越王看到這個案子也覺得很好笑，並沒有做壞事情，但是他盜用國庫的錢去放生，這是有罪的。吳越王就吩咐下去，他是判斬首殺頭，吳越王交代這個監斬官看他，假如綁到法場殺頭，他不害怕，不害怕面不改色，就把他放回來帶來見我；要是害怕的話，那就殺掉算了。結果綁到法場，他面不改色，人家就問他為什麼？他說：「我一條命換得千千萬萬的命，值得！」不但不害怕還很歡喜，這就把他帶回去見吳越王。吳越王就問他：「你想做什麼？」他說他想出家，吳越王就成就他，給他做護法。以後他變成吳越王的老師，成了國師。這是永明延壽大師一個出家的因緣。
有一天，吳越王他是非常虔誠的佛教徒，是佛門的大護法，他打千僧齋。千僧齋這是修福的，供養一千個出家人，叫千僧齋。實際上是很多人，不止一千人，叫做千僧齋，來修福。千僧齋是平等的，平等的供養，不分貴賤，以清淨心、平等心來供僧。當然，雖然講是平等，這出家人裡面還是有大德、高僧，席次裡面還是有上座，首席。首席大家都很謙虛，都推讓，都不好意思坐在首席上。這些老和尚互相推讓，忽然來了一個大家都不認識這麼一個出家人，穿得也不太整齊，破破爛爛的，來了之後，他老人家就往首席上一坐。吳越王心裡也很不痛快，不痛快但是也不好說，出家人，不好說，就算了。吃完之後，吳越王召見永明大師，向大師請教：「我今天供齋有沒有聖賢來應供？」有聖賢來應供，他的福報就大。永明大師告訴他：「有，今天定光古佛來應供。」吳越王一聽很開心，問他：哪一位？「坐在上首的那個和尚就是。」吳越王趕緊派人去找，去打聽這個和尚從哪裡走，派很多人去追蹤。這和尚也不知道姓什麼，也不知道叫什名字，但是他有一個特徵，他耳朵比別人大，就叫他做大耳朵和尚。大家去找大耳朵和尚，找到了，他老人家是在一個山洞裡面，他在那裡打坐修行。吳越王派這些人找到之後，曉得是定光古佛，請他到宮廷去應供。這大耳和尚說了一句話就圓寂了，「彌陀饒舌」。饒舌就是多話，把他的身分說出來了，這就入滅了，就死了。死了之後大家無可奈何，沒法子了。仔細聽聽他剛才說「彌陀饒舌」，這個永明延壽不就是阿彌陀佛再來嗎？這也很歡喜，定光古佛圓寂了沒有關係，家裡還有阿彌陀佛在。再趕緊回去報告，把這個事情跟吳越王一說，定光佛圓寂了，但是他留了一句話，彌陀饒舌。這大家曉得永明延壽是阿彌陀佛再來的，吳越王就歡喜得不得了，趕緊就去見永明大師。還沒有出宮，外面報信的人匆匆忙忙幾乎跟吳越王碰了一下，吳越王就問：什麼事情這麼慌張？報信的人說：永明大師圓寂了。
諸位要曉得，古來諸佛菩薩應化在這個世間，不會露身分的，身分一露就會走。身分要露出來不走，那都是假的。所以現在有很多人，他說是什麼菩薩、古佛再來的，說了又不走，這個我們曉得古來沒有這個例子，身分一暴露馬上就走了。這才曉得，永明延壽是阿彌陀佛再來的。他在禪宗裡面大徹大悟明心見性，當然他是表演示現的，這是度參禪的人。到晚年，專修淨土，專弘淨土，提倡念佛法門。他說了最有名的《四料簡》，就是四首偈，叫四料簡。這四首偈裡面第二首說：「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」這裡引用這一段句子。
在那個時期禪風很盛，也是大家輕慢了淨土。永明大師要挽救這些人，要度這些人，所以先示現修禪。在禪宗裡面明心見性、大徹大悟，修禪的人對他沒有不佩服的，沒有不景仰的。他再念阿彌陀佛求生淨土，給修禪人做個榜樣，希望帶他們回來，這個才說明：「有禪有淨土，猶如帶角虎。」這是勸參禪的人。換句話說，看得清清楚楚、明明白白，修禪的人不能成就。如果他要不肯回頭念佛求生淨土，一定還是搞六道輪迴，這太可惜了。所以他是現身說法，做一個榜樣，引導他們回歸到淨土來。這是佛祖的苦心，真正是大慈大悲。禪淨雙修，是不得已對參禪人一種權巧方便的教導。意思是說，實在講禪不能成就，修一點淨土，將來靠這個能往生，是這個意思。如果已經發心修淨土的人，決定叫你老實念佛，大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，何必還要惹麻煩！這是禪宗裡面一些自尊心很高的，不肯破壞他的自尊心，就是說你學禪，再加一點淨不就更好？是這個意思，誘導他們。我們要曉得，當時佛門的背景，了解當時佛教界的狀況，知道祖師提倡有特別的用意，他是真的有道理，不是隨便說的。
有禪有淨土，著重在「有」字。什麼才叫「有禪」？如果沒有到大徹大悟、明心見性，不能叫有禪。大家千萬不要誤會，每天去打坐，坐個半個鐘點、一個鐘點就有禪了，那就錯了，那是在學禪，沒有禪，不管用處的。剛才給你們講過，初禪天都去不了，還是要搞六道輪迴。有淨土，什麼叫「有」？最簡單的說法，一念當中一定要具足深信切願，信願持名，這才叫有淨土。假如我們念這句佛號，我們的信不深，願不切，一天縱然念十萬聲佛號，也沒有淨土。這個非常重要！大師這一首偈子說「有禪無淨土」，這是專門對學禪人說的，十個人當中有九個走蹉路。剛才我們講圓澤禪師，那是有禪，走蹉路，還去投胎！他真了不起，他母親懷孕懷了三年，他有本事他不去投胎，讓這個婦人懷孕懷了三年。這一遇到，沒有法子了，不能不去投胎，走蹉路。古來像圓澤這種人不少，投胎記得前生的事情，這很了不起的人。
「陰境若現前」，陰境有兩個意思：第一個講五陰魔境。參禪，魔來擾亂，《楞嚴經》面講五十種陰魔，你在修定當中，常常遇到這個境界，這些魔來擾亂，在定中有魔出現。我們現在在台灣、在國外，見到有不少學禪修定的人，在打坐的時候，這個手會動，手舞足蹈，還結種種手印，都是沒有學過的，而他們以為這是功夫，這是好境界。我也遇過，他們來告訴我，我講這叫著魔，這不是好境界。你看看佛菩薩的形像，在打坐的時候多麼的端莊，我們這個佛像是立像，這個定是靜的，不是在那裡手舞足蹈，不是搞那個。而且他自己知道他在那裡動，他知道有個力量在那裡動，他自己不能控制，這個身體完全操縱在別人手上，自己想止也止不住。這是魔在控制你，這是隨著魔在動，隨他去了。這是第一種五陰境界的現前。
第二種，講陰境是中陰。人死了以後，這一口氣斷了，我們中國人講靈魂，佛門講神識，這個神識離開身體還沒有去投胎，這一段時間叫中陰。中陰絕大多數存在的時間是四十九天，《地藏經》教我們做七，就是因為中陰存在的時間四十九天，這四十九天給他培福，他能夠得到很大的好處。所以希望家人眷屬在四十九天給他培福，誦經念佛給他迴向，給他修福，這個時候他所得的利益最大，能夠幫助他生到好的地方，增加他的福報。這是說這個，自己隨著業力去轉，這是苦不堪言。還是前面一句老話；他還存在著習氣，沒有斷乾淨。這個就是隨著業力去轉，隨著業力去投胎，自己做不了主宰，麻煩都是出在這個地方。念佛人他最大的好處，在這個時候佛力加持、佛來接引，跟佛去了。修禪，「有禪無淨土」，無淨土就是沒有佛力加持，沒有佛菩薩幫助你，完全靠自己的定力、業力。定力在這個時候失掉了，做不了主宰，完全被業力控制，業力是強者先牽，這就去了。這一世的修行，如果是好的，換得來生的富貴；如果是不好的，還是三惡道流轉。
「此誠可寒心者也」，這一樁事情，我們看到真正叫人寒心，不能不知道警惕！所以仔細觀察，如果不往生西方極樂世界，麻煩真的就大了。不修行，來生是三惡道；修行得好，也不過是人天善道而已。一生把自己所修的這個善根、福德，統統享盡，這叫三世怨。福報享盡之後，多生多劫惡的習氣又現行，所以三惡道的時間長，三善道的時間短，頭出頭沒，這完全是事實真相。