『不為見思亂，故感變化身佛及諸聖眾現前。心不復起娑婆界中三有顛倒，往生同居方便二種極樂世界。』這以下是講念佛最殊勝的果報。這一段註解就是解釋「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」這段經文。命終的時候，這是說往生的時候，底下講阿彌陀佛與諸聖眾來迎接，迎接的事。「不為見思所亂」，這一句非常重要，如果達不到這個標準，那就不能往生。所以我們自己平常用功，真正功夫就在此地。什麼叫見，什麼叫思，一定要清楚。換句話說，如果在日用平常當中，無論對世法、對佛法，都做到不起心、不動念、不分別、不執著，那你就不為境界所亂。境界不能夠動你的心，不能夠亂你的志，這個人就決定往生。這個功夫是能感，感應道交，阿彌陀佛與諸聖眾來迎接，這是所感。「心不復起娑婆界中三有顛倒」，大師在此特別囑咐我們，心裡面不會再有這個念頭，什麼念頭？娑婆世界的三有。「三有」是講欲界有、色界有、無色界有。也就是說，天上、人間一切境緣都不動心，念佛人統統放下；不但世間放下了，天上也放下了。他生到西方，是同居土與方便土這兩種淨土。
『不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前。』由此可知，往生你到底見的是化佛，還是報佛？阿彌陀佛決定沒有這個分別，沒有這個執著，完全是自己念佛行願所感的。眾生有感，佛就有應，感應道交，這是法爾自然。佛決定沒有這個念頭，沒有這個分別。這個也正是說明，「生則決定生，去則實不去」。這是功夫深的，念到理一心不亂，臨終來接引的佛是報身佛。『心不復起生死涅槃二見顛倒，往生實報寂光二種極樂世界。』這是舉一個例子，二邊，生死是一邊，涅槃是一邊，通常人都有這個分別執著，娑婆世界是一邊，西方極樂世界是一邊，這也是二邊。念到理一心不亂，這些念頭統統沒有了，那個心才叫真正清淨。所以，生到西方極樂世界是生實報土、常寂光兩種淨土，這是理一心不亂的。
『當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓。以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠。』這實在是給我們宣布，這一句佛號是整個佛法的大總持法門。不但釋迦佛一生所說的一切法，乃至十方三世一切諸佛為眾生宣說無量的法門，都離不開這一句南無阿彌陀佛。所以，南無阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，沒有比這個更殊勝了。諸位要記住，無上的法門，第一法門，無比殊勝的法門，一定是容易；如果不容易的話，這個法門不能稱第一。為什麼？不容易，有的人就不能修，必須要一切眾生個個都能修，這才算第一。我們一定要明瞭這個事實，這才算第一，它是簡單容易、直捷。
「至頓至圓」，頓是講頓超，從凡夫地一下就成佛這叫頓。「至頓」，是頓到了極處。我們初學佛的時候，同參道友在一塊研究討論佛法，提出了一個問題：「假設這個人做了極重的罪業，立刻就要墮阿鼻地獄，永不翻身，這麼重的罪，佛有沒有能力叫這個人立刻成佛？假如佛沒有這個能力，佛這個萬德萬能，就是讚美的話，不是事實，不是真的。」佛有沒有這個能力？我們讀了淨土經之後才曉得，佛確實有這個能力，問題就是這個眾生信不信？《觀經》上講得很清楚：「五逆十惡，臨命終時十念一念都能往生」，往生到西方極樂世界就圓證三不退；換句話說，就是從地獄一下就成佛，當中沒有次第，頓到極點，圓到了極點。這個法門實在不容易，諸佛如來都讚歎！信的人很少，但是依照這法門去修，成功的人非常之多。只要肯修，像善導大師所講的「萬修萬人去」，去就是去成佛，不是做別的事情，直捷去成佛。這幾段我們要特別留意。執持名號，念念即佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它直捷！
《觀經》上說的，念佛之人念阿彌陀佛，這個心就是三十二相八十隨形好。所以，念念都緣佛的境界。大乘經裡面常說「一切法從心想生」，這個人念念想佛，佛就現前，他就變成佛了。凡夫念念不想佛，他想六道、想貪瞋痴慢，這個不是想佛。想貪就變餓鬼，人死了都變鬼，這是世間的俗話，人死了都變鬼；我們佛門曉得，有六道輪迴，他不一定變鬼。怎麼肯定說人死了都變鬼？但是我們細細想想，他講這個話也不無道理，我們仔細觀察一下這個世間人，哪個人不貪？貪就是變餓鬼的因素，第一個因素就是貪。世間法裡面，貪名聞利養、貪五欲六塵，無論貪什麼都是墮餓鬼。佛法裡面，如果用貪心學佛法，還是墮餓鬼。為什麼？你用的是貪心。不是說我這個貪換個對象，換個對象只是在六道裡頭善惡，鬼裡頭有多財鬼、有少財鬼，貪佛法的大概在鬼道裡是多財鬼，變成鬼王，大概是這樣的。瞋恚心墮地獄，愚痴變畜生。貪瞋痴慢，真的，我們看看這個世間人，大多數都在搞這個。來生到哪裡去？來生到惡道裡去，這非常明顯。念佛人，他念念緣佛，念念想阿彌陀佛。阿彌陀佛，我們娑婆世界這個六道裡頭沒有，沒有阿彌陀佛。阿彌陀佛在西方極樂世界，這個心念念與西方極樂世界起了感應道交，跟六道裡頭沒有感應；還是「一切法從心想生」，違背不了這個原理。
『上上根不能踰其閫』，閫是範圍。古時候大家庭的門檻就是閫，不能超越這個門。上上根是指等覺菩薩，像文殊、普賢這是上上根人，華嚴會上發願求生淨土。『下下根亦能臻其域』，域是範圍、區域，臻是到達的意思，下下根是指地獄眾生。從上上到下下，九法界統統包括盡了，這個法門是普度一切眾生；不但普度，它最殊勝的地方就是平等的普度。任何一個法門有普度的，但是沒有平等的普度；任何一個法門能教學人成就，但是不能教學人平等成就，這個法門成就是平等成就。上上根人往生，下下根人往生，都是圓證三不退，所以他的成就是平等的成就。蕅益大師說得好，「十方世界沒有這個事情，諸佛所說的一切法門也沒有這個說法。」所以，西方淨土殊勝，西方淨土特別！
『其所感佛、所生土，往往勝進，亦不一概。』這句話是說個人修行的功夫。了解這個事實，我們就要真心去念佛。你念到心愈清淨，所感的佛是來接引我們這個佛，是化身佛、報身佛，所生的土是同居土、方便土、實報土。「往往勝進，亦不一概」，這句話說得好！怎麼說「不一概」？隨著各人的功夫不相同，見到的不一樣，但是到達西方世界，都能夠得到阿彌陀佛本願威神的加持。實不同，也得到了相似的相同，諸位細細去念《無量壽經》四十八願，你就了解。四十八願仔細一看，那個世界是平等法界。只要得生，生到西方極樂世界，身體相好光明、智慧、神通、德能，都跟阿彌陀佛一樣，這個不可思議！
『可謂橫該八教，豎徹五時。』這一句包括了整個的佛法。古來的祖師大德們將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，把它分成八教，這是用天台家的講法。「八教」就是化儀四教、化法四教。化法有藏、通、別、圓；化儀有頓、漸、祕密、不定，這八教就把釋迦牟尼佛四十九年所說的全都包括了。「豎徹五時」，五時也是說釋迦牟尼佛四十九年所說的教，分為五個時期：第一是「華嚴時」，第二是「阿含時」，第三是「方等時」，第四是「般若時」，第五是「法華涅槃時」。這一句阿彌陀佛統統都包括了，就像前面所講的「無餘無欠」，全部包括了。
『所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也。』佛講這個法門，是真正徹底悲心，因為他把學佛的方法說到究竟圓滿。念佛法門是達到究竟圓滿，不像說其他的法門，說其他的法門後面還有。就以「華嚴」來說，《華嚴》講了那麼多，有沒有講圓滿？沒有。它還有，還有什麼？還有念佛這個法門。所以，《華嚴》到普賢菩薩十大願王導歸極樂，這才算是圓滿，不到極樂世界就不能說它是圓滿。可是諸位要曉得，這部經自始至終、字字句句都是西方極樂世界，所以它是最圓滿的。《華嚴》、《法華》不得它，還不能圓滿。下面大師假設一個問答，破除我們的疑惑：
要解【問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛。故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀。而稱名者並不勞觀想也。】
『問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？』念佛法門裡頭有觀想念佛，說不用參究還可以理解，為什麼不用觀想？『答：此義即出《觀經》。』說不勞觀想這個意思，就是出在《觀無量壽佛經》裡面。『彼經因勝觀非凡夫心力所及』，從第一落日懸鼓到第十二觀是觀想念佛，確實不是我們能夠觀得成的。這十二觀裡面，最簡單的就是第一觀，你們不妨試試看，看這一生當中能不能把它觀成？要怎樣才能觀成？經上講得清楚：太陽下山的時候，你看落日像懸鼓一樣紅紅的太陽，睜著眼睛太陽在面前，閉著眼睛太陽還在面前，這叫觀成了。如果閉著眼睛太陽沒有了，這沒有觀成。無論在什麼時候，一切時、一切處，太陽都在面前，這叫觀成。這最簡單的，往後一層比一層複雜，不容易，真難！佛知道，絕對不是末法時期的人能夠修得成功的。這個方法在正法、在像法時期還有，末法時期修觀想修成功的幾乎沒有了。在歷史上我們也沒見到一個，智者大師是修觀想成功的，智者大師他是隋朝末年唐初的人，還在像法的時候，還沒有入末法。末法到今天是一千零二十年，所以末法時期一千零二十年之內，修觀想成就的再沒有聽說過一個，記載裡頭也沒有。
『故於第十三別開劣像之觀』，第十三觀是「觀像念佛」，這就比較容易多了。觀什麼佛像？丈六金身，或者用泥塑、木雕、彩畫都可以。塑造這一尊佛像，天天看它，使這個佛像印在自己的腦海裡，佛法裡講印在八識田中，用這個方法。這個方法雖然是一種方法，諸佛如來並不提倡。原因在什麼地方？有它的困難，譬如修行人，那要很大的福報，家裡有佛堂供養佛像，天天你去看這個佛像。你要有工作，你不能看這個佛像，你修行的功夫就斷掉了，就間斷。所以，那要有大福報，不需要工作，生活一切有人照顧，有人供養，才可以修這個法門；如果沒有這個大的福報那就不行，離開佛像，你的功夫就間斷。
『而障重者猶不能念彼佛』，這是業障重的沒福報。『故於第十六大開稱名之門』，十六觀最後一觀大開稱名之門，持名念佛就是十六觀裡面講的。『今經』，就是指《阿彌陀經》，我們現在這部經。『因末世障重者多』，這實在的話，我們自己想想，自己業障很重，觀想不能成就，觀像沒有這個福報，佛才開持名念佛的方法，持名念佛我們就方便了，不需要看佛像，一切時、一切處都可以念佛，不受環境的拘束，功夫能夠成片，能夠不斷，這是法門無比殊勝之處，『故專主第十六觀』。
『當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字，未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也。』勝是殊勝，「勝觀」是前面第十二觀「觀想念佛」。業障重的人、根性鈍的人，可以不用前面觀想的方法，改用觀像，觀丈六或者觀八尺，或者更小一點，像我們現在供的這個，這個大概只有兩尺的樣子，縮小了，可以隨身帶的，古人畫的佛像隨身帶的，所謂是西方工具。如果根性更鈍一點的人，連這個都做不到，那就完全用持名，觀想就不必要了。我們知道，單單用這一句佛號，一生當中成就往生的人很多。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，在近代一些念佛人往生我們也看到；就是一句佛號，二六時中淨念相繼。為什麼這一句佛號能成功？觀想、觀像、持名都是心作心是。「心作」，是心作佛；「心是」，是心是佛，一個道理。一個道理哪有分別，又何需要執著？我們把事理都搞清楚、都搞明白，我們的疑惑才消除，才能夠死心塌地老老實實這一句佛號念到底。前面給我們解釋為什麼不必要觀想，這底下這一個問答，說明為什麼不必要參究。
要解【問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。答。此義即出天奇諸祖。前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下詰問。一猛提醒。何止長夜復旦。我輩至今日。猶不肯死心念佛。苦欲執敲門瓦子。向屋裡打親生爺娘。則於諸祖成惡逆。非善順也。進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。曰。噫。正唯未肯。所以要你肯心相應。汝等正信未開。如生牛皮不可屈折。當知有目者。固無日下然燈之理。而無目者。亦何必於日中苦覓燈炬。大勢至法王子云。不假方便。自得心開。此一行三昧中大火聚語也。敢有觸者。寧不被燒。】
『問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？』這都是禪宗的祖師，天奇是本瑞禪師，毒峰是本善禪師。這些是禪宗裡面的大德，他們皆主張參念佛者是誰，何謂不必參究？這個禪宗話頭「念佛是誰？」這也傳得很廣。這是念佛裡頭又參話頭，禪宗祖師提出來，為什麼說不必參究？時下人，古時候也有，所謂禪淨雙修。
『答：此義即出天奇諸祖。』這個答得好，答得太妙了！『前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心，故傍不甘，直下詰問。一猛提醒，何止長夜復旦。』蕅益大師是真正有見地，佛心祖意，他能夠透徹明瞭，才能夠說得出這個話出來。我們一般人看到天奇毒峰諸祖這些話，往往就被他迷了，隨著他的言語轉，不知道是意在言外，你把話錯聽了，你沒懂人家的意思。這是講祖師們看到念佛人沒有真信切願，不能夠死心塌地念佛求生，這就是辜負了釋迦牟尼佛徹底的悲心。「故傍不甘」，就是看在眼睛裡不甘心，看到難過！世尊把他自己修行成佛的法門，所謂和盤托出，完全說出來了，一絲毫的隱藏都沒有。這是像我前面跟諸位說的，講《華嚴》，講《法華》，講一切經都不是圓滿的，還剩一點沒有講圓滿，到這個地方才講圓滿。換句話說，《華嚴》、《法華》這些一乘大經像十四的月亮，這部經是十五的月亮，再沒有了，這才叫徹底悲心。由此可知，《華嚴》、《法華》還沒到徹底，大慈悲心的流露可以，不能說徹底，這個法門是徹底悲心。看到大家不能夠接受，不能夠認真依教奉行，所以才說出這一句話。問他「念佛是誰？」直下詰問，語錄裡面是這樣記著的，這是天奇示眾的時候說：「終日念佛，不知全體是佛，如不知，只看念佛者是誰？」他的話是這麼說的。所以直下詰問。
「一猛提醒」，實在講，希望在這一句話下，讓大家豁然開悟，決不是叫你去找那個念佛的是誰。自己念佛，再問自己念佛者是誰？這不叫鬧笑話！「何止長夜復旦」，長夜復旦是比喻眾生無始劫以來，一念不覺墮在無明裡面，這才是無量劫以來搞生死輪迴，這叫長夜。「復旦」，祖師這一句話的喝斥，使你一下驚醒，破了無明，見了本性，這叫做復旦；換句話說，長夜復旦就是破迷開悟，就是這個意思。何止破迷開悟？假若說是止於破迷開悟，那就真的變成參究了。何止長夜復旦？這個意思就是直捷指給你求生淨土。為什麼？真正覺悟的人，真正見性的人，沒有一個不求生淨土。為什麼？他對這個法門不迷，他認清楚了。
文殊、普賢、馬鳴、龍樹，這都是明心見性的大菩薩們，他們求生淨土，你要問為什麼？求生淨土，成佛來得快、來得容易。不生淨土，明心見性之後，悟後起修修到成佛，《華嚴經》講的是真話，要無量劫。世尊說的三大阿僧祇劫，那是權說，對初機說。因為說無量劫，怕人家嚇到，「算了，我不修了，太長了！」講三大阿僧祇劫，換句話說，把時間縮短一點，人家還勉強可以接受。《華嚴經》說無量劫，不只三大阿僧祇劫，哪一個真正覺悟的人、真正明白的人，會走這個冤枉路？世間什麼人是聰明人？走徑路的是聰明人。我們在這部經裡面看得清清楚楚、明明白白，往生西方極樂世界，那個已經開悟的人當然更快。像我們帶業往生的，見思煩惱一品都沒有破的，我們在這部經裡面明白了，到達西方極樂世界不會超過四劫就成佛了，你想想看，這個多快！因為阿彌陀佛成佛以來，總共才十劫。西方世界諸上善人俱會一處，那個上善數字都不可思議。上善是指等覺菩薩，就是成佛。這些諸上善人是十劫裡面成就的，是佔西方極樂世界人數絕大多數，我們這才肯定西方世界的成就不會超過四劫，因為十劫當中不超過四劫它的人才是大多數。如果需要五劫，那麼西方世界諸上善人應該是一半一半，不是佔多數；佔多數，三劫、四劫那就佔多數。這是我們真正明瞭西方極樂世界修行的快速。
『我輩至今日，猶不肯死心念佛。』這是蕅益大師老人家的悲心，也可以說是他老人家徹底悲心來勸勉我們。我們今天還不肯死心念佛，換句話說，心裡還想著其他法門，還想著其他的經典，這叫大錯特錯。底下比喻說，『苦欲執敲門瓦子，向屋裡打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也。』敲門瓦子，現在沒有了，我們俗話講敲門磚。在從前，抗戰以前大陸上有，比較富有的人家，他住的房子是四合院，一進、二進、三進，那個庭院就很深。主人住在後院，距離外面大門很遠。客人來了，敲門聽不見，拿一塊小石頭敲門，那叫敲門瓦子。拿個小石頭敲門，聲音比較大一點，後面的人可以聽得見，是這個意思。門開了，石頭就丟了。門開了，再把石頭打裡面主人，那就錯了。這是比喻不知好歹，誤會了祖師的意思。釋迦牟尼佛徹底悲心，是教我們念佛，教我們死心念佛、求生淨土。這不但是釋迦牟尼佛的本願，也是十方三世一切諸佛度眾生出三界成佛道的第一願，所以這個法門是第一法門。怎麼能誤會？這些參究的人、參禪的人，原本是要順著祖師的意思、順著老師的教導去修學，現在把老師的意思誤會了，老師這一句話用意是教你死心念佛，不是教你在念佛裡面再加上參究，不是這個意思。如果你執著祖師這句話「念佛是誰」，好！你在念佛當中也去看「念佛是誰？」這就等於拿敲門瓦子砸祖師，意思在這個地方，「非善順也」。真正明白祖師的意思，那就老實念佛，不必參究。
『進問』，這是進一步又提一個問題。『此在肯心者則可，未肯者何得相應。』肯，肯死心念佛的，那還有不肯死心的呢？這是說前面祖師的話，如果真的對死心塌地念佛的人，那是講得通，是有效果；沒有死心念佛的人，怎麼能相應？就是祖師這一句話怎麼能相應？底下答覆說：『曰：噫！正唯未肯，所以要你肯心相應。』這個答得好！已經肯死心塌地，那何必要祖師去呵斥，用不著！祖師呵斥這一句話，原本是對於那些還不肯死心念佛的人，這話是對他說的，你不能把意思搞錯了，對象搞錯了。
『汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折。』生牛皮，一折就斷，這是比喻正信未開。對於淨宗法門理與事都沒有搞清楚，又沒有善根福德，縱然聽到了，不能死心塌地去受持。『當知有目者，固無日下然燈之理。而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬。』這比喻也比喻得很好。「有目」比喻正信已經生的人，這個人他當然死心塌地念佛，真信切願，一心持名。「無目」，比喻正信沒有開的人。正信沒開，說老實話，最要緊的就是死心塌地念佛。淨宗往生的人，可以說十之八九正信沒開，像鄉下老太太、老太公，無知無識，字也不認識，經也不會念，他聽了這一句阿彌陀佛，他就死心塌地念下去，結果他成功了，他往生了。這什麼原因？前面說過，他有善根、有福德。雖然理論、事實真相都不了解，教他念他就肯念，這是真正可貴！他們求不求了解這些理論與事實真相？人家根本就不問，也不要聽，怕麻煩！「亦何必於日中苦覓燈炬」？日中是比喻念佛法門，念佛法門是大智慧的法門，福慧雙修。這一句阿彌陀佛名號裡面，有無量的福德、有無量的智慧，何必在念佛裡頭還要去求了解教義？要知道學佛的理論與方法？用不著了，一句佛號念到底就好了。那些理論方法就像燈炬一樣，炬是火炬，光天化日之下，你要燈幹什麼？要火把幹什麼？不需要了，這是說念佛的人不需要搞這個。
『大勢至法王子云：不假方便，自得心開。此一行三昧中大火聚語也，敢有觸者，寧不被燒。』大師再引《楞嚴經》裡面大勢至菩薩一段開示，證明不必參究，經文裡面是這樣說的：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」不假方便，就是包括參究、觀想等等其他修行的法門，統統一概不要，不用其他的方便法門來幫助，就是這一句佛號就行了。這個話說得好！這是經典裡面給我們做證明。「不假方便，自得心開」，這兩句話就是「一行三昧」，叫你專心！所有一切妄念都打掉，禪也好，教也好，密也好，什麼都不要，就是這一句佛號就行了。死心塌地在一句佛號上，這叫做一行三昧。淨土宗的一行三昧，這就比喻作「大火聚」。「敢有觸者」，這是比喻以教來幫助、以理來幫助、以禪來幫助、以咒來幫助，統統都被燒得乾乾淨淨。蕅益大師實在把這一樁事情講得清清楚楚、明明白白，確實把我們向來一切的疑惑都斷乾淨。因為平常我們總以為這一句佛號太簡單，總怕這一句佛號力量還不夠，讀了他老人家的開示，我們的心定了。尤其是印光大師，這是我們許多人都知道的，西方極樂世界大勢至菩薩的應身，印光大師的話就是大勢至菩薩所說的話，他曾經說過：「即使古佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」，這講的《要解》。印光大師為我們作證，證明蕅益大師的註解就是佛的意思，就是佛所講的，一點都不錯。能信的人，這有福報。能信、能願、能行，那就恭喜他，他這一生決定成佛。我們學佛，諸位同修果然像前面所講的死心念佛，我們這一生當中就一本經就夠了，你還要第二本經書嗎？就這一句阿彌陀佛就夠了，那就真的不假方便，自得心開。
要解【問。臨終佛現。寧保非魔。答。修心人不作佛觀。而佛忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。已是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。】
『問：臨終佛現，寧保非魔？』臨命終時，妖魔鬼怪、冤家債主都會現形來欺騙你。《地藏經》上說得很好：人在臨終的時候，往往看到他的家親眷屬，已經死了的家親眷屬，他都看到了。是不是真的？《地藏經》上講，不是真的，是冤家債主，在這個時候假變成你的親人來帶你去。帶去幹什麼？報復。所以，不是真的，是假的，這是魔現前。我們念佛人臨終時佛來接引，那個佛會不會是魔變的呢？這的確也有不少人擔心，我們看大師為我們開示：『答：修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。』修心人多半是指參禪的人，他們不作佛觀，甚至有說「念佛一聲，要漱口三天」，怕著相，完全修清淨心，修定心。像六祖大師所說：「本來無一物，何處惹塵埃？」他在臨命終時，忽然佛現在面前，可能是魔。為什麼？與他本修的不相應。念佛人則不然，天天盼佛，『念佛見佛，已是相應』，這決定是相應的。『況臨終非致魔時，何須疑慮』，臨命終時佛來接引，這是佛的本願，魔不敢來擾亂，這個要知道。臨終有魔事的，《楞嚴經》上講得很清楚。《楞嚴經》給我們講五十種陰魔，說五十種，種是種類，每一種裡面不曉得有多少。這些魔事實在說，是時時刻刻環繞在修行人的身邊，不知不覺就被它障礙了。唯有死心念佛的人，魔對他無可奈何，對他是一點辦法都沒有；換句話說，魔不能作障礙。這是叫我們不必疑慮。
要解【問：七日不亂。平時耶。臨終耶。答。平時也。】
問：七日不亂，平時耶，臨終耶？這是我們常講的「打佛七」，是剋期取證，這七天要得到一心不亂。這個一心不亂，是在平時還是臨終？答：是在平時。
要解【問：七日不亂之後。復起惑造業。亦得生耶。答。果得一心不亂之人。無更起惑造業之事。】
『問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？』七天不亂以後，以後又有亂，亂之後還能往生嗎？說實在話，七日以後再亂，他根本就沒得一心不亂。『答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。』這一句非常重要，說明什麼是真的一心不亂。真的一心不亂得到之後，是永遠得到。得到之後還會失掉，那不是真的得到一心不亂，那是偶爾境界現前，能把煩惱伏一下。這個功力相當脆弱，外面境界一現前，又禁不起誘惑，這又動搖了，又亂了，那不是叫一心不亂。
要解【問：大本十念。寶王一念。平時耶。臨終耶。答。十念通二時。晨朝十念屬平時。十念得生。與觀經十念稱名同。屬臨終時。一念則但約臨終時。】
『問：大本十念，寶王一念，平時耶，臨終耶？』大本是《無量壽經》，《無量壽經》講十念，《寶王三昧論》講一念。問：這是平時，還是臨終？『答：十念通二時。』這個十念，臨終十念可以講得通，平常十念也能講得通。『晨朝十念屬平時』，有些人工作很忙碌，沒有時間念佛，早晚課就用十念法，這個十念是在平時。時間雖然少，他的功夫要求在一天都不能間斷，也符合《無量壽經》所說的一向專念，他每天早晚都不缺，這個就對了。『十念得生，與觀經十念稱名同，屬臨終時。』這個十念，兩種都講得通。『一念則但約臨終時』，這個講臨終的一念，就是最後這一念是佛，這個人也決定得生。臨命終時他那個時候懺悔的心重，念佛的心比平常一般人來得懇切，所以力量特別大，感應特別快速，所以臨終一念、十念得生。像張善和這一類的人，這是臨終一念、十念往生的人。底下的問題很重要，決定不能誤會。
要解【問：十念一念並得生。何須七日。答。若無平時七日功夫。安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人。並是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信願。此事萬中無一。豈可僥倖。淨土或問斥此最詳。今人不可不讀。】
『十念一念並得生，何須七日。』有人聽到臨終十念、一念都可以往生，何必平時那麼辛苦去念佛？等到臨命終時還來得及。怕人起了這個誤會，把自己這一生往生的因緣錯過，那就太可惜了。『答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？』這個說得好！這是講普通人臨命終時，最後的一念或者十念是阿彌陀佛，那就決定往生。但是這個機緣相當不容易，所以說念佛的人多，往生的人少。有些人平常念佛念得很勤快，臨終不念了，臨終貪戀這個世間，那就壞了；還有臨終業障現前，這都是麻煩事情。什麼業障？病苦是業障。業障的事情多了，太多太多了，障礙你臨終不能念佛，這都是要在平常要知道預防的。什麼方法預防？修福。臨終不得善終是福薄，往往在那個時候把佛號忘記了。所以一定要修厚福，深厚的大福，臨命終時沒有病苦。平常不念佛，是因為他沒有聞到佛法，臨終的時候，這個時候忽然聽到佛法，聽到之後就發心、就發願，這樣的人能往生。但是這樣的人，真的是萬萬人當中難得有一個。這也不是沒有原因，前面說過，多生多劫的善根在這個時候現前，都不是偶然的。所以我們不可以僥倖，僥倖沒有不失敗的。何況臨命終的人，遇到佛也能往生，他至少要具足三個條件：第一個條件，他神智清楚。這就很不容易，很多人病的時候就糊裡糊塗，他什麼都不知道，家親眷屬都不認識，那個人你教他念佛，沒有法子了，他不能往生的。所以頭腦要清楚，就是臨走的時候清清楚楚、明明白白，這是大福報。第二個，在這個時候遇到善知識。遇到一個人，勸他念佛求生淨土，臨終那一剎那，怎麼會那麼巧碰到這個人，這個難得！第三個條件，他一聽就沒有懷疑，立刻就接受，馬上就照辦。所以即使一句佛號，他這一句佛號裡頭，信願行三個條件圓滿具足，他才能往生，這很不容易。
『縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟。』宿世的善根成熟，哪有偶然的？我們凡夫眼睛看到是偶然，其實不偶然，他過去生中生生世世的善根這個時候成熟。『故感臨終遇善友，聞便信願。』這是我剛才講的三個條件，這三個條件臨終具足，大難大難！我們到醫院看親戚朋友臨命終時，你看他是不是清楚？一百個裡面有九十九個迷惑顛倒的，都不醒人事的，那是一點辦法都沒有。幫他助念，這是盡人事而已，非常非常困難！說他往生，是安慰活人，減少他的悲痛。其實是不是真的往生？很難講，不容易！由此我們就知道，我們在這一生當中一定要修福，福報不要這一生享受，福報統統留在臨命終時享受。臨命終時享受什麼？享受臨命終時清清楚楚、明明白白。臨終時沒有病苦，縱然有小病，沒有痛苦，神智清楚，那往生的成分就大了。
『此事萬中無一，豈可僥倖。』這是在此地特別提醒我們，一萬個人當中難得有一個，萬萬不可僥倖。存這個僥倖的心，「淨宗講臨終十念都可以往生，現在不必了，什麼都不用做了，等到將來臨終的時候再念十聲佛，就可以往生了。」存這個心，如果你這一生錯過因緣，你不能怪經典，不能怪祖師大德，也不能怪我沒有說清楚；我說清楚了，不能怪我。
『淨土或問斥此最詳，今人不可不讀。』《淨土或問》這本書，收在《淨土十要》裡面。諸位看《淨土十要》，特別要留意看看《淨土或問》，這一篇分量不長，裡面對於這樁事情講得特別清楚。所以蕅益大師在此地，他就不多說，希望大家多念念《淨土或問》。要把這個事實真相認識清楚，然後我們才不會存僥倖心理，真正死心塌地念這一句佛號，才能夠念得感應。