『故使感應道交，文成印壞。彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。行人心識，不往而往，託質寶蓮也。』前面講到文成印壞，這是比喻我們念佛功夫成就了；淨土文成，娑婆印壞，是就這個比喻來說的。這個功夫就是在一念，念到純一的時候就感應道交。阿彌陀佛與菩薩聖眾來接引的時候，為什麼說「不來而來」？來跟去，底下講「不往而往」，來跟往都是從事上說的。從事上講是真有來往，從理上講是沒有來往。為什麼沒有來往？諸佛、菩薩是眾生心性當中變現的佛菩薩，哪有來往？同樣的道理，眾生往生到西方極樂世界，西方極樂世界也是自性變現出的淨土，唯心淨土，沒有離開心外，統統是自性變現的。這是理上說的沒有來往，但是從事相上講確實有來往。大師此地這個說法，是理事圓融的講法，這個說法說得是非常親切！
「彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。」阿彌陀佛西方聖眾來迎，是我們願行所感的，我們自己信願行三資糧的感應。信願行是能感，佛菩薩應現是所感，感應道交。「行人心識」，這是講我們往生，往生是心識去往生的，不是這個身體，這個要曉得。身體是假的不是真的，實在講身體是屬於我所有的，心識才是我，才是真正的主宰。「不往而往，託質寶蓮。」生到西方極樂世界，蓮花化生。
『善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也。』這是能往生的人，哪些人能往生？善男子、善女人，這是經上所說的。善男子、善女人這個「善」的標準，無論在家出家，在家出家不相干，貴賤老少也不相干，六趣四生亦復如是。「六趣」是六道，「四生」是講胎、卵、濕、化，換句話說，六道所有一切眾生都包括了。像《物猶如此》裡面所記載，畜生往生的很多。倓虛大師給我們說的，民國初年，諦閑老和尚「頭陀寺」的大公雞念佛往生。雞是畜生道，卵生的。大公雞念佛往生，牠也是善男子、善女人，牠也是善。
下面就說出了這個條件，「但聞佛名」，聞是講的聞慧。聞了不相信、不肯發願，等於不聞，那個不叫善男子、善女人，這個諸位要曉得。「聞」了就信，就發願求生淨土，這就用一個字來代表，這就是「多劫善根成熟」。這個意思，世尊在《無量壽經》裡面跟我們講得很透徹。像經上所說，阿闍王子與五百長者子，佛說這一批人在過去生中曾經供養四百億佛，這善根不錯了！供養四百億佛，你就曉得他修行了多久。這一次又遇到釋迦牟尼佛，很難得，真是大善根。在這一生當中得人身，跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，以居士身親近釋迦牟尼佛。聽經，聽佛講經說法，聽了之後心裡面很歡喜，大家心裡都有一個願望，「將來自己成佛了，希望跟阿彌陀佛一樣」，就動了這一個念頭。釋迦牟尼佛知道了，把往昔的因緣說出來。諸位要曉得，他並沒有發心「這一生當中，發願求生淨土」，他沒有發願，這就說明過去生中曾經供養四百億佛，這個善根還沒有成熟。換句話說，這一生當中聽到這一個法門、聽到阿彌陀佛名號，能生歡喜心，能信、能願，一切放下，決定念佛求生淨土，他的善根決定超過阿闍王子，超過他們。這樣的人不多。所以我們自己知道這個法門好，念佛求生淨土，有的時候勸人，別人不能相信、不能接受，不肯認真修行，你自己要曉得，他沒有那麼多的善根。這個佛都度不了，我們憑什麼本事？釋迦牟尼佛都不能夠度阿闍王子與五百長者子，都沒辦法，他們善根不足。這個經上常講「佛不度無緣之人」，緣是什麼？就是善根福德還沒有成熟，佛不能度他。佛能夠度的，尤其是這一生能夠度他成佛的，統統是多劫善根成熟。所以，那才叫真正的善男子、善女人。像諦老「頭陀寺」的公雞，那都是善男子，牠雖然是一隻公雞，牠也會念佛，也站著往生。
「五逆十惡皆名善也」，五逆十惡是什麼？是他這一生迷了，並不是過去世善根沒有。過去世善根有，很多，但是這一生當中沒有遇到佛法，迷了，所以造作五逆十惡，造這個罪業。臨命終時遇到善知識開導他、勸勉他，他一聽就相信，立刻就接受，就能夠念佛求生。像唐朝張善和這樣的人，這是臨終的時候才聽到佛法，聽了就相信，信了就發願，立刻就念佛。念得不到十聲，阿彌陀佛與諸聖眾就現在面前，他就往生了。這樣一種惡人，為何會有這樣的感應？是他多生多劫善根這個時候成熟，成熟那就是善人。所以善惡的標準，不是用我們平常一般觀念來衡量，這是要觀察他累世的因緣。皆名善也。
『阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。』前面說過，往生是建立在三種不思議的基礎上。第一個是我們自己心性不可思議，能念之心，真心，這個不是妄心，是真心，真誠懇切恭敬之心，能念的心不可思議；所念的這個佛號，名號功德不可思議。這個地方說了，阿彌陀佛是萬德洪名，這名號功德不可思議。「以名召德，罄無不盡」，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，你問為什麼能變？阿彌陀佛是自性彌陀，西方世界是唯心淨土，那怎麼不能變？當然可以把佛功德變成自己的功德，因為我們自己的心性跟佛的心性是一不是二；如果是二，那就沒有法子。是一，這就理上講得通，事上你要曉得怎樣才能變。其實這些原理，佛在經裡面講得太多太多，只是我們的心太粗。所謂「一切法從心想生」，問題是你的心要專想，專想彌陀，才能把彌陀變成了自己。自己跟阿彌陀佛氣分交接，這是真正的感應道交。
『故即以執持名號為正行』，這段話非常重要。修淨土的，怎樣是正規的修行？就是執持名號。『不必更涉觀想參究等行』，八萬四千法門，其他統統用不著，就是一句名號老老實實念到底，就成功了。『至簡易，至直捷』，「至」是到了極處，簡單容易到了極處，直捷穩當也到了極處，沒有比這個更簡單，沒有比這個更容易，沒有比這個更直捷的。這真正是一切法門裡面第一殊勝法門，這個我們要知道。許多人就是因為看到這個法門太容易、太簡單，不敢相信。你要問這什麼緣故？那就是此地所講的，他的善根沒成熟，不敢相信。還要用其他法門，或是觀想、或是參究、或是密咒來幫助，哪裡曉得愈幫愈亂，大錯特錯！這個法門真的找到了，真的明瞭了，確實所有一切經論統統放下，這是正確的。真正做到一門深入，不需要第二部經，不需要第二個法門，這個心定了，心立刻就清淨了。清淨心，他就相應。
下面這幾段都非常重要，『聞而信，信而願，乃肯執持。』這就是前面用了一個「聞」字，後面用「執持名號」，可見得他三資糧統統具足。『不信不願，與不聞等』，等於不聞；你聽了不相信，沒有真正的願心，口裡面說往生，心裡面對這個世間放不下。世出世間法有一樣放不下，你的信不真，你的願不切，念佛念得再多，蕅益大師前面說過，縱然念到像銅牆鐵壁一樣，風吹不透，雨打不濕，也不能往生。為什麼？因為信願上有了問題。必須信願行三個條件圓滿具足，缺一條都不行。我們自己很不容易覺察，這三個條件我們自己具足了沒有？真的不容易覺察。果然具足了，你心裡頭念念都是阿彌陀佛，絕對不會世出世法有另外一法摻雜在你心裡面。你心裡頭摻雜一法，那叫夾雜，你的念就不清淨。「淨念相繼」，你的念就不清淨。念不清淨，換句話說，就是信不真、願不切。
『雖為遠因，不名聞慧。』這是這一生當中又修一點遠因，這一生當中不能往生。再看將來哪一生、哪一世又遇到這個法門，善根現前，信願行三個條件具足，那就恭喜你，一生就成就了。這是我們要知道，要警惕的。我們這一生當中善根沒熟，有沒有辦法把它提前成熟？有辦法。你自己能夠精進、能夠努力，確實使我們沒有成熟的善根加行，這一生當中可以成熟，就在你自己肯不肯認真去幹。古德常講「放下身心世界，放下萬緣，一心專念」，就把我們沒有成熟的善根培養成熟了，這是我們自己能做得到的。當然這裡頭還有一個重要的因素，就是因緣。我們能遇到這個法門，能遇到蕅益大師的《要解》，跟我們講得這麼清楚、這麼透徹，使我們的疑惑都斷除了，這叫因緣。遇到這麼好的因緣，善根福德差一點，因緣好也能把善根福德提前，在這一世當中成熟。
『執持則念念憶佛名號，故是思慧。』「聞思修」，說，是要分開來說，才把理事說得清楚，而實際上聞思修三慧，信願行三資糧，都在一念之中。一句阿彌陀佛具足三資糧，具足三學、三慧。三學是戒、定、慧，三慧是聞、思、修，一句佛號當中圓滿具足。諸位還要曉得一樁事實，三學、三慧、三資糧，把它展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。經中所謂「名號功德不可思議」，為什麼不可思議？原來是將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就收在這一句名號裡頭。無量法門、一切經教，就在這一句名號之中。持這一句名號，就是持一切法門。佛在經上說：念這一尊佛，就是念一切諸佛；生西方極樂世界，就是生十方諸佛剎土。所以，名號功德不可思議！我們不能夠一心去執持，還要把心分一部分去研究這個、研究那個，去學這個、學那個，這就不是真信、不是切願，不是一心執持。這樣修法，一生再精進，實在講那不是精進，我常講的那是雜進、亂進。都是遠因，這一生當中不能成就，來生還是繼續不斷去搞六道輪迴，這叫真可惜！
『然有事持理持』，一心執持名號可以分做事跟理這兩大類，念佛人可以分為這兩類的人。『事持者，信有西方阿彌陀佛』。特別是《阿彌陀經》，最簡單，也很容易懂，所以在中國流通最廣。如果以念經人數來說，念《阿彌陀經》的人最多。真正相信《彌陀經》裡面講的「有世界名曰極樂」，相信有極樂世界，這是佛說的，決定不是假的，「有佛號阿彌陀」，真正相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，他就發願求生淨土，就一心念這個佛號，這叫事持。『而未達是心作佛、是心是佛』，這是理論，對於西方世界這道理他並不懂，他只相信真的有這個事就行了。這樣的人能不能往生？能往生。『但以決志願求生故』，堅決的志願求生淨土。『如子憶母，無時暫忘』，這是說他求願往生的心非常懇切，像兒子時時刻刻想著他的母親。這是古時候的比喻，現在兒子不想母親的人很多，現在年頭跟從前不一樣。從前尤其是長年在外面旅行的人，時時刻刻想到自己家鄉的父母、故舊，或常常思鄉。現在人沒有了，現在人把故鄉都淡忘了。這是一類，講事持的。
『理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。』這就是淨宗常說的「自性彌陀，唯心淨土」。不但西方極樂世界阿彌陀佛是自己心造的、心變的，十方一切諸佛剎土沒有一個是例外，統統是心具心造。六祖惠能大師開悟時曾經說過，「何期自性，本來具足」，就是心具的意思，本來具足；又說「何期自性，能生萬法」，就是心造的意思。十方無量無邊諸佛剎土的依正莊嚴，都是自性變現的，就是能生萬法。這是理明白了，理明瞭之後，他的疑惑就斷了，決定不懷疑了，他就知道自己這一生應該如何去證實。理明瞭，這叫解悟，不是證悟，沒證得，是解悟。悟後起修，悟了以後就修行。修行什麼？求證悟，自己就得到真實的受用。在無量行門裡面，自己真正明瞭，這個方法簡單、容易，用的時間不長，可以能證得究竟圓滿，你想想看你會選擇哪個法門？其他的法門也都能夠證得，時間要長，費的功夫要多，甚至於要多生多劫才能證得；這個法門簡單、容易、穩當，很短的時間就能夠證得究竟圓滿。換句話說，理事真搞清楚，真搞明白了，其他的就都不要了。
『即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。』理持的人，在事相上一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛的，跟那個事持的人沒有兩樣。換句話說，無論是事持、理持，在現相上、樣子上看沒有兩樣，都是精進，信願持名，精進不懈，都是這個樣子。一個是明理，一個是不明理，明理信心堅定，不明理信心也堅定，所以他們的成就沒有差別，一樣的成就。這就是中國人所講的「唯上智與下愚不移」，上智理持，這兩種人都成就。麻煩就是所謂半調子，既不是上智，他也不是下愚，這一類的人佔多數，一生成就非常的困難。智不容易，所以古人勉勵我們學愚，幾個人肯學愚？這是個很好的方法，學智不容易，我們一般人學不到的，學愚行。肯學愚的人，就是經上講的「善男子、善女人」，肯學愚就善了。所謂是「愚不可及」，這比不上他。他真的一切都捨掉了，就是一部《彌陀經》、一句阿彌陀佛，決定往生，這是愚不可及！
『一日至七日者，剋期辦事也。』剋，是肯定一個日期。諸位想想：哪一個法門七天能成功？就連法相宗開山的祖師窺基大師，對《彌陀經》也讚歎備至！他給《彌陀經》寫了一個註解，《阿彌陀經通贊疏》，是窺基大師寫的，讚歎這個法門是頓極的大成。頓就是頓超。為什麼說它是頓極的法門？七天成就。任何一個法門裡頭沒有七天成就的，這個法門一日到七日。
『利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定。』諸位要曉得，「不亂」就決定往生。怎麼個決定法？生死自在。我們常講「了生死」，這生死真的了了，七天成功。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面確實有這個例子。宋朝瑩珂法師，這是一個出家人，是一個破戒的出家人，不守清規造作罪業的出家人。他有善根，有什麼善根？他有自知之明，他曉得他一生所作的罪業很重，來生一定墮地獄。這一墮地獄，心裡就害怕了，就恐怖了。向同參道友請教：我現在造這麼樣的重罪，有什麼方法能夠叫我來生不墮地獄？同學們就給他一本《往生傳》。他看《往生傳》，每看一個人心裡面就生大慚愧心、大羨慕心。《往生傳》看完之後，他老人家就下了決心，一定是念佛求生淨土。他在寺院裡面自己一個小房子，寮房關起房門，就一心稱念。他念了三天三夜，不吃飯、不喝水、不睡覺，就是一心一意的求阿彌陀佛。這三天三夜，果然把阿彌陀佛求來了，這是感應道交。他的真誠，這是能感，彌陀現身了，阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年」，勸他好好用功，「十年之後，到你壽命到的時候，我再來接引你。」瑩珂法師就跟阿彌陀佛說：「我的劣根性很重，惡習氣很深，禁不起誘惑，外面一誘惑，我又要造罪業，再活十年，不曉得造多少罪業？我十年壽命不要了，我現在就跟你走。」這是向阿彌陀佛提出要求，阿彌陀佛也就同意了，說：「好吧！三天以後我來接你，好不好？」瑩珂大師就答應了。好！三天以後就往生了。
他把房門一打開，他念了三天三夜，告訴大家：見到阿彌陀佛了，跟阿彌陀佛約好了，三天以後來接我往生。寺廟裡的同伴、同學都以為他在開玩笑。一個破戒的出家人，平常沒有人瞧得起，關門念了三天佛就可以往生，哪有這麼便宜的事情！但是三天的時間不長，「好！我們大家看，看三天以後，你往生不往生？」到第三天做早課的時候，他要求同伴，今天的早課請大家念《阿彌陀佛》送他一程。大家也歡喜，我們就念阿彌陀佛，看你走不走？念沒多久，他就告訴大家：佛來了。他看到了，別人看不到。「佛來了，我跟佛往生」，這就走了，三天！此地講一日至七日，一日是一日一夜、七日七夜。三日三夜，瑩珂！這個人在我們世間人看是破戒比丘，是一個作惡多端的人；以淨土標準來看，他是標準的善男子。經上講七天，他是中根，三天成就的，這是非常好的一個例子。
淨土宗打佛七，就是根據這一段經文，七日剋期辦事。辦什麼事？生死大事，就結期念佛。這個佛七，給諸位說，按照經典的教訓去做，我們一般稱為精進佛七，而不是現在我們一般所見到的佛七。現在一般的佛七，變成佛七法會，不是真正用功。而真正的結期念佛，過去李師曾經跟我們講過，台中蓮社的建立雖然四十多年，精進佛七只辦過兩次，李老師自己主持的。他告訴我們大家，參加精進佛七的人數，不能超過十個人。為什麼？超過十個人，主七師照顧不過來，他的精神照顧不過來。因為這個七天七夜，每一個人念佛的狀況他都要看得清清楚楚，時時刻刻要提醒他，給他糾正。人太多了，他就沒有法子，人數不能超過十個人。一定要如理如法的辦道，稍稍有一點差池，就會走火入魔，那個事情很難辦了。假如佛七當中惹上魔障，是非常的麻煩。李老師兩次佛七，都有人不如法，也就是遭了魔障，他老人家用一年的時間來輔導，才把這個人恢復正常。魔障就是我們講的神經錯亂，世間人說是神經病，會搞成這樣子。以後他老人家再也不敢辦精進佛七，就搞佛七法會。佛七法會是每年都有好幾次，精進佛七從此以後就不再打了。人家一個很正常的人到這裡來，七天之後就瘋瘋顛顛的回去，怎麼能對得起人？對人家家人不能交代，對參加佛七的同修也對不起，所以精進佛七相當不容易。魔障從哪裡來？這個要知道，魔障是心裡頭有所求，求神通，求感應，有這個念頭，很容易遭魔障。所以，如法辦道，心裡面沒有求，一句佛號念到底，並不求見佛、求什麼，求這個，魔容易來擾亂，你的心不清淨，障礙從這個地方來的。
一心不亂，也就是念佛三昧。念佛三昧得到，換句話說，就是生死大事，經典裡頭常講「所作已辦」，就是生死自在。也有一個說法，利根能夠七天不亂，鈍根僅一天不亂，中根從兩天到六天不定，也有這麼一個講法。兩種說法都講得通，但是以第一種說法為善。《彌陀經》給我們講的是七天，《無量壽經》給我們講的是十天，「齋戒清淨，一心常念，十晝夜不絕者」，這講的是十天。《鼓音王經》裡面，也講的是十天。《大集經》裡面講的是七個七，連在一起就是四十九天。《般舟三昧經》裡面定的是九十天，三個月。《文殊般若經》裡面，也是講的九十天。這就是說，諸經所說的剋期求證的時日長短不同。《彌陀經》的時間最短，也是用心最純，真的，最簡單、最容易、最單純，無過於此經。因為簡單容易，人人都能做，所以男女老幼、貧富貴賤，乃至於六趣四生，都能修，都能成就。何況《無量壽經》上說，「一心繫念於我，雖止於一晝夜不絕，亦必生我剎」，七天、一天都行。總而言之，念佛這個法門，只要一心，不論時間的長短都能夠往生。但是往生到西方世界品位高下不一樣，這是蕅益大師在《要解》裡面，跟我們講得很清楚、很明白；「能不能往生，決定在信願；品位高下，決定在念佛功夫的淺深」，他說得好，說淺深，沒有講念多少，是念的淺深。淺深是什麼意思？理事相應這就深，不相應這就淺；與阿彌陀佛弘願相應就深，與阿彌陀佛行願相應不圓滿就是淺，淺深是從這個地方分的。更簡單的一個說法，是與定慧相應，功夫深的，心定、慧開，所以能斷煩惱，能破無明，品位當然就高；念佛功夫淺，定慧比較弱，能伏煩惱，不能斷煩惱，品位當然就低。這是淺深，也不難體會到。
下面是講功夫。『一心亦二種』，一心不亂是功夫。『不論事持理持』，事持理持，實在講都是一樣的，所以在因上一樣，果上就一樣。譬如我們凡夫，說老實話雖然說「唯心淨土，自性彌陀」，但是什麼叫心性你沒搞清楚；如果你搞清楚了，你就明心見性，那就不是凡夫，是法身大士。所以諸位要曉得，上智是指法身大士、圓教初住以上的菩薩，人家才叫理持；沒有證到法身以前的，統統是事持，是下愚。玄奘大師在《八識規矩頌》裡面稱阿羅漢，「愚者難分識與根」，那個愚者是指阿羅漢，阿羅漢還是愚者，事持。無論事持與理持，都是「真信切願、一心持名」，換句話說，「因」一樣。文殊、普賢是理持，瑩珂法師是事持，他跟文殊、普賢都是真信、切願、一心持名，這三條沒有兩樣。換句話說，往生西方世界的因，等覺菩薩跟凡夫是平等的，所以生到西方極樂世界果報也平等；因平等，果當然平等。所以一生西方極樂世界就圓證三不退，圓證三不退就是果平等，這就是「不論事持理持」。
論功夫，『持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。』伏除煩惱，煩惱沒斷，只是你這句佛號得力，能把煩惱伏住，不起作用了。這個通常我們叫它做功夫成片，功夫成片就是很淺的事一心，算是事一心了，事一心功夫淺的。假如把見思煩惱斷掉，那是事一心功夫深的。我們曉得，見思煩惱在教下裡面講，見惑三界共有八十八品，思惑三界有八十一品，你能夠斷個幾品、伏個幾品，是事一心功夫淺者；能夠完全斷掉，是事一心的圓滿。所以，事一心裡面也有三輩九品，這是說不管是哪一種持法，論這個斷煩惱的功夫。
『不論事持理持，持至心開』，開是講開悟，就是念到大徹大悟、明心見性；『見本性佛』，見性就是見本性佛，禪家叫見性，這個地方叫見本性佛。這是破一品無明，證一分法身，見一分本性，這個都叫理一心。無明有四十一品，在圓教裡面初住菩薩破一品無明，就是見一分本性佛。由此可知，淨宗裡面講的「理一心不亂」是什麼地位？是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。無明有四十一品，換句話說，理一心就有四十一品，四十一個階級，從初住到等覺，看你無明斷多少，品位不斷向上提升，這個叫「理一心」。這是說功夫。
下面這是講的功德。所謂功德，就是這個功夫它得到些什麼，得到些什麼好處？『事一心不為見思所亂』，得事一心的人，不會被見思煩惱給擾亂了，你心是清淨的，你心是定的，因為你已經得念佛三昧。三昧是正定，念佛三昧就是念佛的正定。心定在西方極樂世界，定在阿彌陀佛，除西方極樂世界阿彌陀佛之外，統統放下了。見到、聽到了，心不會被它所動，這就不被見思所動。我們世間人常講「八風吹不動」，八風吹不動是講世間法，也就是說世間一切名聞利養、五欲六塵不動心了。出世間法動不動心？如果遇到出世間法，心還會動，那不行，那沒有用處。世出世間法，統統都不動心了。事一心裡面，不動心就是貪瞋痴慢疑都沒有了，這是事一心。
『理一心不為二邊所亂，即修慧也。』「二邊」，用現代科學家所說，就是相對的。我們知道世間人生活在相對的空間裡面，一切都是相對的。說大，大的對面有小；說長，長的對面有短；說是，是的對面有非，沒有一法不是相對的。一切法都是互相對立的，二邊，兩邊對立的。如果證到理一心，兩邊沒有了。二邊不立，中道也不存；你說個中道，中道跟兩邊是對立的，中道也沒有了。諸位想想看，那你的心多清淨！這個時候是一念不生，不但一念不生，也一句話都沒有了。所謂是「開口便錯，動念皆乖」，不但不能動念，也開不得口。菩薩為一切眾生說法，不是說嗎？說而無說。他自己不落兩邊，是無說。說是什麼？隨順眾生的知見而說。不是隨順他的；隨順他的，那一句話也沒得說！隨順眾生，說而無說，無說而說。這就是不為二邊所亂，不得已稱之為中道，中道是不得已而建立的。實際上，你要是執著有個中道，那又落到一邊，決定不能執著。所有一切妄想、執著都沒有，不為二邊所亂，這叫修慧。所以不為見思所亂，是淺的修慧；不為二邊所亂，那是深的修慧。
念佛如果得不到這個受用，就不算是真修。功夫淺的事一心，別人讚歎我們，心裡很高興，那就是生煩惱，貪瞋痴慢沒離開。別人毀謗我們、侮辱我們，心裡就不高興、生氣，這樣的功夫不能往生，你沒有得三昧。三昧，講最淺的是功夫成片，功夫成片最淺的，世間法講「八風吹不動」。自然的災害不動心，與我無關；人為的毀譽也不動心，讚美我與我不相干，「我」都沒有，誰受讚美？毀謗、侮辱也不動心。一句佛號，除一句佛號之外，什麼都沒有，這叫功夫。所以念佛的功夫從這個地方去觀察、從這個地方去體驗，我們自己有沒有這個功夫？為什麼人家能往生，能夠自在往生，能夠預知時至？說穿了，沒有別的，就是他對於世出世間法不動心，他的心是真的定了。我們外面境界稍稍動一動，心水就波動了，這算什麼功夫！依然是凡夫，這不行！換句話說，只可以說跟西方極樂世界結個善緣，這一生當中決定不能往生。
為什麼那個往生的人，他不動心？他把這個世間統統捨掉了，這個世間好也好、歹也好，與我都不相干，我只是阿彌陀佛，求生極樂世界。身體與我都不相干，你讚歎它、毀謗它，不相干，我藉這個身體念阿彌陀佛，我要生極樂世界；不但你毀謗、讚歎不相干，打它、罵它也不相干，為什麼？不帶到西方極樂世界去，我去的時候，這丟掉了。諸位要記住，沒有這個功夫就去不了，這是往生西方極樂世界起碼的功夫，並不是什麼了不起的功夫，最低限度的功夫。心真的定了，願真正懇切了，連身體都不要了，何況身外之物？所以看到榮華富貴，決沒有一絲毫羨慕之心，沒有得失之心，才叫功夫成片，才叫做一心不亂，這是事一心。「不亂」是不為見思所亂，這個見思要記住，見惑裡面身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，思惑裡面貪瞋痴慢疑，這是講這十大類，細分無量無邊。通途的法門，不要說斷見思，伏見思都非常困難。只有在什麼時候？入定。所以，定叫定共戒，入定自然就不犯戒，他身心定了。所以，定當中就有戒，戒裡面沒有定，定裡面有戒；換句話說，定能伏見思，能伏煩惱，不能斷煩惱。
伏煩惱，看你伏的程度，伏的功夫愈深，你將來生天的等級愈高。天有二十八層天，這看你的定功，功夫高的就往上升，淺的就在下面，但是不能出三界。出三界要斷見思煩惱，定只能伏不能斷，所以出不了三界。「四禪八定」叫做世間禪定，意思就在此地。淨土這個法門，叫「帶業」、「橫超」；換句話說，有伏煩惱的這一點點功夫就能往生。伏煩惱要定，叫念佛三昧，我們這裡不說定，叫念佛三昧。念佛三昧就是定，就是平常講的功夫成片，最起碼往生的條件。所以真正求願往生的人，要把這個世界真的放下，不要把這個世間拉拉雜雜的東西放在心上。世出世間法如果放在心裡面，統統是障礙，這是我們必須要知道的。