『當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。唯極樂同居，超出十方同居之外。了此，方能深信彌陀願力。信佛力，方能深信名號功德。信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。』佛在這部經裡面明白的告訴我們，西方世界成就的殊勝莊嚴，而且時間都不算很長。第一個為我們介紹依報的環境，這就好像我們辦一個學校，在短短不長的期間當中，校園的建設美輪美奐，設備之齊全，沒有一絲毫欠缺，這是依報的莊嚴。第二段講到正報的莊嚴，介紹老師，導師阿彌陀佛可以說是最優秀的老師。聲聞、菩薩一生補處，這是為我們介紹那一邊修學的成就，學生的成就。從這兩段經文來觀察，這個處所確實是十方諸佛剎土無與倫比的，沒有能夠跟西方世界相比的，這是把極樂世界的好處為我們說盡了。我們明白了，哪有不嚮往的道理？我們想求學，想找一個好的修學處所，實在講，十方諸佛剎土阿彌陀第一。這個第一，真的是名副其實。
這一段文裡面，要告訴我們一個事實。什麼事實？這是講我們「大事因緣」，什麼大事？生死大事，沒有比這個事情更大的。「同居一關，最難透脫」，同居是六道輪迴，是凡聖同居土，我們很難擺脫掉生死輪迴，也就是說，在六道裡面想了生死、出三界，不是一樁容易事情，非常非常困難。諸位要是多讀一些大小乘經論，就真正知道它的難處。難在什麼地方？斷煩惱難。所有一切經都這樣告訴我們，六道輪迴從哪裡來的？這個要知道，是從見思煩惱變現出來的。惑、業、苦構成了輪迴；迷惑、造業、受報。受報的時候就更迷惑；迷惑，業造得就更重；下面果報就更苦。所以，諸位真的要曉得這個事實，不能超越六道輪迴，在輪迴當中是一世不如一世。如果想的是來世比這一世更好，談何容易！來世比這一世更糟糕，那是事實，那才是容易。為什麼？這就是我們每一生、每一世造的業都超過前一世，愈迷愈深，愈造愈嚴重，它麻煩在此地。只有極少數的人覺悟了，覺悟的人不造惡業多造善業，他來生的果報比這一生好，這是真的。但是，什麼叫善，什麼叫惡，我們往往搞顛倒了，把善當作惡，把惡當作善，結果來生所受的還是比這一生要糟糕，這叫迷惑！我們善惡辨別不清楚，這是個很大的麻煩。這就是經上常講沒有智慧，愚痴顛倒。這是蕅益大師在此地提出一個嚴重的警告，警惕我們。
「唯極樂同居，超出十方同居之外。」極樂世界的同居土跟他方世界同居土不一樣，他方世界同居土是搞六道輪迴。西方極樂世界的同居土那完全不一樣，西方世界沒有六道；不但沒有六道，再跟諸位說，連十法界都沒有。那個世界是什麼世界？《華嚴經》講的一真法界。西方極樂世界實實在在是一真法界，如果不是一真，諸位想想，四土怎麼能夠橫列？一生一切生，因為它是一，一生當然就一切生。一真法界，為什麼說四種淨土？往生到那邊的人，自己本來帶的那些舊業多少不相同，帶得少的就稱作實報莊嚴土、常寂光土，帶得多的就稱作凡聖同居土、方便有餘土。四土三輩九品，實在講就是帶業多寡而說的，是這麼一回事情，事實上是一真法界。我們看《無量壽經》，看四十八願，無論是哪一個佛剎，無論是哪一道的眾生，即使是地獄道的眾生，生到西方極樂世界都跟等覺菩薩平等。如果不是一真法界，決定沒有這樣的事情，這是西方世界的特殊。所以，那個同居土是一真法界裡面的同居土，這是真正不可思議！我們到這個地方，看見蕅益大師為我們開示，才把這樁事情搞清楚、搞明白。
「了此」，了是明瞭，「此」就是這個事實。我們真正把這樁事情搞清楚、搞明白，這才深信彌陀願力。彌陀願力就是四十八願，他這個四十八願，願願都兌現了。帶業往生的人，帶極重的業，前面講五逆十惡，這是阿鼻地獄的眾生，生到西方極樂世界也跟阿彌陀佛平等，這是四十八願說的。平等從哪裡看？第一個是身體平等，生到西方極樂世界都是紫磨金色身；第二個，相貌是一樣的。我們這個世間，相貌是福報，大家的相貌不一樣。為什麼不一樣？我們的業不一樣，也就是每個人的福報不相同，相貌不一樣。阿彌陀佛相貌是最圓滿，大經上告訴我們，不只三十二相八十種好，阿彌陀佛「身有無量相，相有無量好」。所以，一生到西方極樂世界，相貌就跟佛一樣，身體跟佛一樣，這是正報。正報相同，依報一切享受也跟佛一樣，這不是一真法界，是什麼？這是阿彌陀佛的願力，不是我們帶著業一到那裡去就有這種受用，不可能的；等覺菩薩也比不上佛，跟佛受用還差一等。我們帶業生到西方極樂世界，業沒消掉，一切受用就跟阿彌陀佛平等，你把這個事實真正搞清楚、搞明白，你才相信阿彌陀佛四十八願不可思議，願力不可思議！
信佛的願力，你就能夠深信名號功德不可思議。十方眾生怎麼到極樂世界去？都是持名念佛去的。這一點諸位要知道。念佛，《觀經》裡面跟我們講的：有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛。念佛的方法很多，總歸納起來不外乎這四大類。這四種念佛，生到西方極樂世界這些人，絕大多數是用持名念佛的方法。也許有人要問：「怎麼知道大多數是持名？」我們從我們自己世界來觀察，聖賢人往生的多，還是凡夫往生的多？看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》這就知道，凡夫往生的多！凡夫用什麼方法？用持名的方法。一個世界如此，一切世界也不例外，所以十方諸佛特別讚歎持名這個方法。這個方法在修行成佛證果是第一法門，最簡單、最容易、最穩當、最快速，至圓至頓（頓是講快速）。名號功德不可思議，道理上一次已經跟諸位講過，蕅益大師講的「心性之極致」。名號的功勳、彌陀的願力，這是跟我們講的道理。
「信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。」我們把這個理事統統都搞清楚，疑惑就斷了。斷疑生信，這個信是真信，比正信還要來得精純。正信裡面可能還有疑惑，真信裡面決定沒有疑惑。所以，你有真信、有切願，一心執持名號，那就沒有不往生的，這個人決定得生。『具此深信，方能發於大願。』蕅益大師說了這麼多，為什麼？為了幫助我們發願。我們這個願發不起來，為什麼發不起來？對於這個事實真相沒有搞清楚。像你念書，要想選擇一個學校，這個學校裡的情況沒有搞清楚，猶豫不決。也想去，聽說不少人去了，但是自己主意沒有拿定。必須把學校裡的情況搞得清清楚楚、明明白白，確實其他學校不能相比，你選擇的決心就下下去了。方能發於大願！
『文中應當二字，即指深信』。你這個信得不深，「深信」，也就是你了解得夠徹底、夠圓滿，於是你才深信不疑。『深信發願，即無上菩提』，這一句我們要特別牢牢的記住。佛在大經、在《無量壽經》裡面告訴我們，往生西方極樂世界的條件是「發菩提心，一向專念」。我們看三輩往生，上輩、中輩、下輩，還有讀誦其他大乘經典迴向往生的，統統都是「發菩提心，一向專念」。菩提心怎麼發法？發菩提心，一向專念，這也是四十八願裡的。第十八願是講一向專念，十念往生；第十九願是講發菩提心；可見得，「發菩提心，一向專念」，是有本願做依據，這決定不是假的。
佛在《觀經》跟我們講的「菩提心」，是「至誠心、深心、迴向發願心」。馬鳴菩薩在《起信論》跟我們講的，是「直心、深心、大悲心」。這些名相，都很難講得清楚。講都講不清楚，我們怎會聽明白？菩提心，大家都曉得，什麼叫做菩提心？大家都迷迷糊糊，對西方極樂世界一定要發菩提心念佛才能往生，自己總是打個問號。我菩提心不曉得怎麼回事情，那這個念佛怎麼能往生？也就是說，信心不具足。所以說，念佛的人多，往生的人少。蕅益大師在此地，這一句是了不起，真正了不起！簡單明瞭，把菩提心給我們說出來了。原來「深信發願」，深信，對西方極樂世界沒有一絲毫懷疑；發願，就是我決定要求生淨土，我決定要見阿彌陀佛，這個心就是「無上菩提心」。這一個念頭，至誠心、深心、迴向發願心統統具足了，就包括在這一念之中。這是過去祖師大德們沒說過的，蕅益大師一語道破，於是我們恍然大悟。悟的什麼？不少鄉下老太婆，字也不認識，經也不會念，就一句「阿彌陀佛」，人家臨命終時站著往生、坐著往生。你問她，什麼叫菩提心？她不知道，但是她真的往生。現在念到這一句，我們才曉得，原來深信切願她有，她菩提心具足了，真發了，但是不曉得什麼叫菩提心，她真發了，她也真的往生了。這是無上的菩提心，還不是普通的菩提心。
『合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。』這一段文非常重要，我們能依照蕅益大師這一段開示去做，求生極樂世界就穩穩當當。『若信願堅固』，就是你要有真信、真願。『臨終十念一念，亦決得生。』這個字用得非常肯定，斬釘截鐵，就是決定得生。蕅益大師說：「西方淨土能不能得生，決定在信願之有無；品位高下，決定在持名的深淺。」這個深淺是講的相應，相應就深，不相應就淺，不在乎念的佛號多少，念多少不重要，重要的是相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。相應裡面也有淺深，最淺的是與信願相應。我這一聲佛號裡面有真信切願，這個佛號就相應，你念起來就會感到很有受用。深的相應是與阿彌陀佛願力相應，是與自己真心本性相應，這是更深的。這樣才能夠念到感應道交，感應道交是效果，但是不要去求。求感應，那個求是個妄念，感應是自然的，自自然然的。縱然感應現前，也不必生歡喜心。為什麼？正常的，一定有感應，像我們吃飯，肚子一定會飽，不會說吃了不飽，沒有這個道理，這是很正常的現象。我們只把功夫用在信願持名上，就對了。
『若無信願』，這個信力、願力不堅強，一個是對西方極樂世界還有疑情；另外一個，對於這個世界還有留戀，這就是信願不具足。『縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。』這就是你佛號念得再多，一天縱然念十萬聲也不能往生，為什麼？這信願上出了問題。行的功夫是到家了，看起來是勇猛精進，但是信願上有問題。也許有人問：「一個人這樣精進念佛，難道信願還有問題嗎？」我告訴大家說：「有，不但有，還不少。」到底什麼原因？對於這個世間放不下，有一樁事情放不下就不能去了。世間人，無始劫來的習氣不容易斷，兒女、親人、財富，只要有一個念頭還想著就不能去，這佛號念得再多也不行，必須統統放下。這個放下要在平時，不要想到，我臨終再放下還來得及。經上講「臨終十念一念」，理論上沒錯，你臨終的時候，那個時候你肯不肯放下？太難了！人愈是到臨終，那個貪戀的情愈深，不容易斷。平時就看淡，臨終的時候就沒有什麼罣礙，都要在平時下功夫，這叫真正的功夫。所以，真正的功夫不是佛號念多少，不是你每天佛拜多少，不是的，那都是表面形式。真正的功夫，是你對這個世間一切法看淡了，沒有留戀了，這叫真功夫；這是斷德，這是真功夫。而求生淨土見阿彌陀佛，這個意念非常強烈。『修淨業者，不可不知也。大本阿彌陀經，亦以發菩提願為要，正與此同。』「大本」，是指《無量壽經》。可見得，發菩提心是往生非常重要的一個條件。請看經文：
經【舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。】
這一段經文，是教給我們求往生的方法。首先，佛告訴舍利弗尊者，告訴舍利弗就是告訴我們大家。先說哪些人不能往生，「不可以少善根福德因緣得生彼國」；換句話說，少善根、少福德、少因緣，這是不能往生的。善根是親因。「善根」是什麼？深信、明瞭，這是善根。「福德」是什麼？是真正發願、持名。念佛是福，能夠有真的願望，發心念佛的人，可以說是世出世間第一等的大福德人，沒有人比他的福德更大。諸位要知道，我不說福報，我說福德，福裡面有德。如果沒有德的話，就是我們中國人講福氣，有福，氣很多，夠你受的，那是真的，有德就好。發願、持名是大福德，很多人不曉得。人天福德少，二乘人、權教菩薩善根少。為什麼說善根少？你給他講這個法門，他不相信，他半信半疑；縱然不反對，他也肯把這個法門介紹給別人，自己不想往生，這我們也看得不少。自古以來，這些佛門裡面一些大法師、大德們，他自己修禪、修密、學教，修其他的法門，他給大眾講《彌陀經》，勸人念佛求生淨土，他自己不幹。自己不幹，為什麼講？他認為一般眾生根性很劣，只可以修這個法門。自己是上根利智，不屑學這個法門。大錯特錯！這叫善根少。世間人聞到這個法門，他能相信，能相信為什麼不能成功？這世間貪愛，捨不得、放不下。這就是講，他能信，他是有善根，他福德不夠。他放不下世緣，拋不了感情，被這些東西所累，福德少。
因緣很重要，「因緣」是什麼？把淨土的理論與事實講清楚、講明白，這是因緣。因緣要多，多那就是要多講、要多聽。諸位要知道，一遍、兩遍效果不大，《彌陀經》，不要說別的，我自己本身就是個例子。你們聽我講淨土經典，我這些年統統都在講淨土經典。我這一次在此地講的《要解》，你們想想跟去年一樣不一樣？不一樣。我今年跟大家講的，過去從來沒有講過，什麼原因？這個觀察、體會，一年比一年深刻，一年比一年明瞭，一年比一年清楚，不是我去年吝法，不肯說出來，去年我自己也不知道。這就是讀，多讀多講，逐漸逐漸都清楚、都明白，一點疑惑都沒有了。像經上講的「成就如是功德莊嚴」，這句話，我們在古來大德註解裡面沒有詳細說明，我過去講經講了多少遍，也沒有詳細說明，這一次說清楚、說明白了，這叫多因緣。於是我們體會到，從前道綽大師一生講淨土三經講了兩百多遍，可惜他老人家的註解失傳，沒有留下來。今天我們看到古大德的這個註解，流通最普遍的是蓮池大師的《疏鈔》、幽溪大師的《圓中鈔》、蕅益大師的《要解》。
所以善根、福德、因緣，這三種同時具足，這個人這一生決定往生。我們每位在座的同修，這是佛說的，不是我說的，過去生中無量劫來，跟阿彌陀佛都結了很深的因緣，為什麼沒有能到西方極樂世界去？這三樣東西總缺少一個，三個沒有同時具足，這就是雖修不能往生，一定要這三個同時具足。在這一生當中三個都具足，這一生在我們娑婆世界六道裡頭，就可以說是最後身，下次不來了。下次去極樂世界，去成佛、成菩薩，就不會再來了。看看我們這一生當中，是不是三個都具足？這一生當中，我們生的這個時代好，科學技術幫了我們很大的忙。我們這個經不能天天聽，有錄音帶、有錄影帶，拿回去聽個一百遍、二百遍、三百遍，不是難事，因緣具足！聽了幾百遍，真的把我們從迷夢當中喚醒了；也就是說，我們善根、福德雖然不厚，因為聽了幾十遍、幾百遍，那個不厚的善根福德也變厚，也加強了，這一生就決定成就了。這個因緣是增上緣，善根、福德是親因緣，有這個力量來幫助，那就成功了。
下面跟我們講，方法正確，修學的時間不需要很長。『若有善男子，善女人』，關鍵就在這個「善」字，這個善字跟普通經典裡面所說的善男子、善女人，標準不一樣。在《彌陀經》裡面善男子、善女人，這個善字的標準，就是要具足多善根、多福德、多因緣，這三樣都多，這樣的男子、女人這才稱善。也就是前面所說，真信切願、一心持名的，這是善男子、善女人。『聞說阿彌陀佛』，「聞」是相信，不相信不能叫聞，信裡面一定就有強烈求生的願望。如果信了，沒有強烈求生的願望，那也不叫聞。「聞說阿彌陀佛」，這是緣，就是前面講的因緣。這個「聞」字裡面就具足善根福德，聽到這個法門，聽到佛的名號。
『執持名號』，「執」就是執著。其他法門要破執著，決定不可以執著，我們這個法門跟其他的法門不一樣，我們這個法門是教你要執著，要強烈的去執著。「持」是保持，不能把它失掉。怎樣「執持」？一定要做到念茲在茲，這個心裡面只有阿彌陀佛。心裡面起了念頭，念頭生起來，不管是什麼念頭，不管想什麼，念頭一生起馬上就想阿彌陀佛、想佛像。就是把那個念頭換過來，就想佛像，想你自己家裡供的阿彌陀佛佛像。因為你家裡供的阿彌陀佛，你每天早晨燒香拜佛，這個像看得久，看得時間長，印象很深刻，就想這個像。口裡面念佛的名號，心想佛，口念佛，不要想別的，想其他的就叫夾雜。
念佛，我們的目的是一心不亂。一心不亂在我們一生當中不容易做到，但是這是我們念佛的目標，是我們修學的方向。決定不能夠偏離，一定要遵照大勢至菩薩教給我們的方法：「都攝六根，淨念相繼」。這兩句是說的方法，就是執持名號的方法，要用「都攝六根，淨念相繼」，這樣的執持就對了。淨念，這個念清淨、純一。心想佛，口念佛，這就清淨了，沒有雜念；相繼就是不斷，想佛、念佛都要叫它不間斷。所以，你每天念佛的時間愈長愈好。如果念佛裡頭有雜念，效果就不純，換句話說，就不相應。沒有雜念才叫相應，有雜念就不相應了。當然，我們念佛念到沒有雜念，這是功夫上的問題。初學一定有雜念，一定有妄想。雜念、妄想起來，要曉得那是正常的現象，不要害怕。應該怎麼辦？不要去理它就好了，把你的注意力量注意在佛號上；也就是雜念、妄想不要去理它，專注在佛號，這樣你那個雜念、妄想自然就沒有了。如果你注意在這個妄想上，我念佛妄想怎麼這麼多？它就愈念愈多。妄想從哪來的？是你再加上念頭，注意再加上它的力量，那妄想的力量超過念佛的力量。妄想不理它就算了，漸漸它就少了。通常功夫用得得力，大概兩、三年之後，在一個小時當中，還會有兩、三個妄念，那個功夫就相當不錯。這些妄念為什麼去不掉？給諸位說，總是世緣沒放下。世緣統統放下，妄念就沒有了，總是世緣放不下。放下，說起來容易，做起來很難，但是要做。
下面，跟我們說了七天，淨土裡面「打佛七」，佛七就是從《彌陀經》上來的。《彌陀經》裡面給我們限定一個期限，七天，七天就能成就。成就到一心不亂，跟諸位說，那就自在往生。只要你到一心不亂，你想往生就往生，這就是我們平常講「生死自在」；我想在這個世界上再多住幾年，也不妨礙，也可以。你得一心就行了，你就有這個能力，什麼時候去，隨心所欲，想去就去，想留就留。這個七天要念得相應才行，你才能得到。如果念得不相應，念七個七天，七十個七天，七百個七天，都沒用處，所以要念得相應。怎樣相應？我們在講堂裡面講得太多了，諸位細心去體會，對於念佛的效果才能真正得到。下面蕅益大師還有很詳細的解釋，我們看註解：
要解【菩提正道名善根。即親因。種種助道施戒禪等名福德。即助緣。聲聞緣覺菩提善根少。人天有漏福業福德少。皆不可生淨土。唯以信願執持名號。則一一聲悉具多善根福德。散心稱名。福善亦不可量。況一心不亂哉。故使感應道交。文成印壞。彌陀聖眾。不來而來。親垂接引。行人心識。不往而往。託質寶蓮也。善男女者。不論出家在家。貴賤老少。六趣四生。但聞佛名。即多劫善根成熟。五逆十惡皆名善也。阿彌陀佛是萬德洪名。以名召德。罄無不盡。故即以執持名號為正行。不必更涉觀想參究等行。至簡易。至直捷也。聞而信。信而願。乃肯執持。不信不願。與不聞等。雖為遠因。不名聞慧。執持則念念憶佛名號。故是思慧。然有事持理持。事持者。信有西方阿彌陀佛。而未達是心作佛。是心是佛。但以決志願求生故。如子憶母。無時暫忘。理持者。信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。為繫心之境。令不暫忘也。一日至七日者。剋期辦事也。利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。即修慧也。不為見思亂。故感變化身佛及諸聖眾現前。心不復起娑婆界中三有顛倒。往生同居方便二種極樂世界。不為二邊亂。故感受用身佛及諸聖眾現前。心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無餘無欠。上上根不能踰於閫。下下根亦能臻其域。其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且深歎其難信也。】
『菩提正道名善根，即親因。種種助道施戒禪等名福德，即助緣。』施戒禪，這三個字是六波羅蜜的簡略，就是講布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這些等等是福德，即助緣。註解裡面，蕅益大師為我們說明能不能往生的狀況。「菩提正道」，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。「正」，揀別不是邪。「正道」，就是大乘佛法裡頭常說的「真心本性」，或者叫「真如本性」。禪宗常說，「明心見性，見性成佛」。心性是正道，菩提是覺。「菩提正道」，這一句用禪宗的話來講，就是明心見性，明跟見都是覺，心性是正道。這叫善根，這是親因。在淨宗裡面就是深信，深信確實有極樂世界，深信確實有阿彌陀佛，深信釋迦牟尼佛為我們介紹這個地方決定沒有錯，深信十方一切諸佛如來證明釋迦牟尼佛所講的決定不錯，這是真正的善根，這是我們得生淨土、一生成佛的親因。
「種種助道」，這一般講是六度、四攝，前面說的三十七道品，都可以說是福德，說是助緣。在此地，我們真正發願求生淨土，真正發心去親近阿彌陀佛，這個四攝、六度、三十七道品統統具足了。就像蕅益大師講的，這就是真正的無上菩提心，全都具足了，這是助緣。我們在這一生當中，日常生活裡處事待人接物，一絲一毫的善心、善行，統統都迴向西方求生極樂世界，這就是福德。我們一切不為人天福報，不求今世、來生好的果報，不求！來生的福報不求，這一生的福報也不求，只求往生西方世界，只求莊嚴淨土。這個心純，這個心切，這是非常殊勝的助緣。
『聲聞緣覺菩提善根少』，他們的信心不容易生起。『人天有漏福業』，有漏的福，所以福德少，有漏的福就是福報裡面摻雜著對於這個世間的貪瞋痴慢，摻雜這些東西在裡頭，所以雖有福沒有德，是有漏的福業。『福德少，皆不可生淨土』，這都是往生淨土的障礙。『唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。』這是明顯清楚的告訴我們，善根福德要怎麼修。「深信切願，執持名號」，那就是多善根多福德。這是真的，是決定的事實。這是世出世間最大的善根、最大的福德，如果不是第一善根福德，你怎麼能修學第一法門？你怎麼能在一生當中得到第一成就？
『散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉。』散心是散慢之心，這個心念佛，福善就不可稱量。但是諸位要曉得，這不一定能往生。為什麼說他福德不可稱量？不可稱量則多，多到不可思議，這散心稱名。雖然這一生不能往生，他跟西方極樂世界種下了緣，結了緣，將來他什麼時候能夠一心執持名號，他就決定得生；他跟阿彌陀佛結了緣。跟阿彌陀佛、跟西方世界結上緣，那個福善就不可稱量。但是他什麼時候得生？那就看他什麼時候用信願執持名號，那他就得生了。「況一心不亂」，這一心不亂就具足多善根、多福德、多因緣。信願行，在淨土宗稱為三資糧，用現代的話來說，是往生淨土、親近阿彌陀佛的三個條件，這三個條件缺一個都不行，一定要三個條件統統具足；真信、切願、執持名號。古人說：「信願持名是善中之善，是福中之福。」這個道理非常之深。因為理很深，這個事只有諸佛如來才明瞭、才知道。即使法身大士，已經見性的菩薩，對於這個事與理還不很清楚，要不是佛為我們說出來，我們怎麼會曉得？我們是凡夫，業障習氣很重，佛雖然跟我們說明白，我們還不一定能相信。那些大菩薩們，他們業障習氣少，智慧多，佛給他們一說，他們就相信了。所以，普賢菩薩以十大願王接引華藏世界的四十一位法身大士，容易！世尊在這個世間弘揚這個法門，勸我們念佛求生淨土，難！這個法門叫難信之法。這是我們應當要知道的。如果我們也相信，不懷疑，也能接受了，那就是佛在《無量壽經》上所說的，我們過去生中無量劫的修行，善根福德今天成熟了；如果不成熟，你對這個法門不會接受的。由此可知，無量劫所修積的善根福德今天成熟，人數當然不多；如果人數多，那就不可以說為難信之法。實在講，善根福德因緣在這個時期成熟的人，是屬於少數。
『故使感應道交，文成印壞。彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。行人心識，不往而往，託質寶蓮也。』感應道交，我們這邊念佛，佛也念我們，這叫感應道交。我們念佛的心十分親切，彌陀念我們的心也十分親切，這些全都是事實。我們並不是聽到佛在經上這麼說，我們就相信了，祖師這麼講，我們也接受了；這只是所謂「依聖言量」，我們沒有親眼看見，只是相信佛菩薩、祖師大德說話誠實，不欺騙我們，我們信聖言量。今天實在講，不只聖言量，我們對於西方極樂世界的道理、事實，確實我們領悟了不少。我們的相信有足夠理論的依據，這個信決定不是迷信，所以從正信契入了真信。真實相信了，感應道交就非常的明顯，我們俗話常講「佛菩薩加持」。這個加持自己會感覺得出來，換句話說，接近到明顯的加持，自己能感覺到。
「文成印壞」，這是比喻，比喻感應道交。文成印壞是出自於《涅槃經》。古大德翻經，用我們中國這個比喻。古時候鑄印，印是鑄的，不是刻的。現在這個印都是刀刻，古時候不是刻的。鑄印先用蠟做一個模子，一般印是銅印，有銅的，有鐵的；還有用泥的，叫封泥，就是我們今天講的陶器。用這些東西，把這個蠟印合在一起之後再燒。這一燒，我們就曉得，那個蠟就熔化，印就成了，印是這樣鑄成的。所以，先用蠟做一個模子，就叫文成印壞；這個印，就是那個蠟印，蠟的模子壞了，那個鑄的印就成功了。這個比喻是什麼？這個蠟模子比喻我們這個身體，文成比喻我們念佛的功夫，就是往生。我們功夫成就，佛來接引，我們跟佛去了，這一個身體就是那個蠟模不要了，丟掉了，我們跟佛去了，比喻這個，比喻得很好。
這個法門，我一再跟諸位同修宣說，我講的都是事實，這個法門是一生成就的法門。這一生往生，絕對不是死，所以這個法門確實是不死的法門。要往生的時候，你看到佛來接引，你並沒有死，沒有斷氣，活人！看到佛來了，跟佛走了，這身體丟掉了，不要了，所以說是活著往生的。福報大的人，臨走的時候他體力夠、精神夠，他會跟家裡人講：「佛來了，我看到了，我跟他走了」，交代清楚，這是福報大的人。福報差一點的人，就是在病得很重的時候，體力衰了，他想告訴人，沒有力氣，說不出來了。我們往往幫人家助念，看著他往生，走了，好像他是念佛走的。臨走的時候嘴巴還動，沒有聲音，可能他嘴巴動，不是念佛，他是說：「看到佛了。」他要跟佛走了，給我們說，他說話沒有聲音，這體力衰了。實在都是活著走的，沒有說死了以後往生，沒有這回事情。諸位要曉得，死了以後，決定迷惑顛倒，沒有我們活人清醒。就像作夢一樣，夢中境界總不如清醒的時候那麼清楚，要差一等。死了以後，神識就更迷惑了，又要差一等，哪有那麼清楚？所以往生統統都是活著往生，都是見到阿彌陀佛、菩薩、天人大眾來接引。那就是有的說出，有的說不出。福報更大的人，不生病，預知時至。這個我們在學佛這麼多年來，我們所看到、所聽到的，真正的事實很多很多！
台北李濟華老居士往生，現在在舊金山甘老太太親眼看到，看他走的。在講台上講經，講了一個半小時，下了講台，坐在沙發上就走了，親眼看到他走的。他講經講完了，向大家辭行：「我要回家去了」，他是回西方極樂世界的家，那麼清楚、那麼明白。這些都是平素「真信切願、一心念佛」所修得的。往生，不能預知時至，不能沒有病苦，說老實話，我們信願行的功夫不夠，這個要知道。我們曉得這個道理，曉得這個事實，我們一定要在這三個條件上加強，加強到自己將來往生能自在往生，那不是最好的嗎？
自在往生，有沒有人做到過？跟諸位說，我見到一個人，所以我很相信。哪個人？我在台中親近的李炳南老居士，他就是自在往生。他可以做到，我們也能做到。他是不是念到一心不亂？這個我不敢講，我從經典、經論所說的，細心去觀察他老人家，一心不亂好像沒有得到，功夫成片他得到了。功夫成片裡面也有九品，上品功夫成片就生死自在；換句話說，上品功夫成片，我們每一個人肯努力都能得到。這個努力的要素，那就是一定要放下萬緣，心一定要清淨，決定不染世緣；不但世間法放得下，佛法也要放下，然後我們信願行才專才精。只要做到專與精，經上說就能把阿彌陀佛累劫修行的福德，變成我們自己的福德。這個大的福德，就足以能夠達到生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事。功夫到達這個境界，你不會貪戀這個世間。為什麼不去，還多住幾年？必有緣故。什麼緣故？還有一些人跟自己有緣，多度幾個人，多帶幾個人去。說老實話，就這一樁事情。如果看一看，緣沒有了，給他們說也不聽，沒有緣了，自己馬上就去了。所以，想住幾年不是貪戀這個世緣，不是的，是為了這個世間還有一些眾生可以得度，這才是住世正當的理由，跟諸佛菩薩乘願再來無二無別。