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  『今淨土五逆十惡十念成就帶業往生居下下品者,皆得三不退。』這是造作極重罪業的眾生,專門說這一類眾生,他在臨命終時如果遇到善緣,有善友勸他念佛求生淨土,他聽了很歡喜,能接受,就肯發心念佛求生,也一定得生。這個帶業是帶極重罪業的,生到西方極樂世界之後,「皆得三不退」,這一句非常重要!從前面的註解來看,得位不退的,不見得得行不退;得行不退,一定得位不退;得念不退的,前面兩種統統都得到,但是得念不退的是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。這是帶這樣重的罪業去往生的,生到西方極樂世界,他這個地位就等於圓教初住、別教初地,這簡直是一步登天,非常不容易!由這裡看到淨土的殊勝。

  『然據教道』,「教」是經典,就是佛所說的一切經,這是教、教科書,「道」是道理。如果依佛的教學,依一般所說的道理。『若是凡夫,則非初果等』,初果是聖人,他要是凡夫,決定不是聖人。『若是二乘,則非菩薩等』,假如他是聲聞、緣覺,他當然決定不是菩薩。這就是說階級是清清楚楚、明明白白。『若是異生,則非同生性等』。「異生」就是別教的三賢位,「同生」是圓教的初住位。同與異怎麼分法?是講真心本性。明心見性了,你跟佛所用的心是一個心,用真心,就叫「同生性」。當你沒有見性之前,你用的是識心(就是八識),不是用真心,跟佛用的心不一樣,這叫「異生性」。一個用真心(真性),一個用識心,這就是同生性跟異生性的差別。別教三賢位菩薩是異生性,別教初地是同生性,初地他用真心。造作五逆十惡這樣重罪的人,生到西方極樂世界立刻就證三不退,證三不退就是同生性,超越聲聞、緣覺、權教菩薩,這個超得太多了,這是教、道理上都講不通。所以,這是很特別的法門。

  『又念不退,非復異生』,念不退是圓初住、別初地,是同生性,他決定不是異生性。『行不退,非僅見道。位不退,非是人民。』這個意思不必說,諸位都能體會得到。『躐等則成大妄』,大妄是大妄語。凡夫怎麼能一下就變成圓初住的菩薩?圓初住是法身大士,怎麼可能一下就超越這麼多?這個超越就是躐等,躐等在佛法裡面這是大妄語。『進步則捨故稱』,就是舊的稱呼。譬如,斷一品無明,證一分法身,你是初住菩薩,就不是十信菩薩,十信升了一級,前面的稱呼就不要了。好像你們在學校讀書,中學畢業了,現在考取大學,從前是中學生,現在是大學生,以前中學生的名稱不要了,捨棄了,現在是大學生。佛法也是一樣,如果證得初果,那就是聖人,就不是凡夫;凡夫名稱捨掉了,就成了聖人。如果證得行不退,就是菩薩,決定不是二乘,二乘也捨掉了。這個意思就是這樣,往上提升一級,以前的稱呼就捨掉了。

  『唯極樂同居,一切俱非,一切俱是。』前面所講的是個常理,是正常的現象。極樂世界這講不通,怎麼講不通?煩惱、罪業沒有斷,換句話說,他根本就是個凡夫,但是一生到那個地方,他就證三不退,三不退是法身大士,他這到底是凡夫還是法身大士?說他是法身大士,他煩惱沒斷,見思煩惱在;說他是凡夫,他證了三不退。所以,極樂同居淨土一切俱非,一切俱是。你說他是凡夫也行,說他是初住菩薩也行,「一切俱是」;你說他不是凡夫也對,說他不是菩薩也對,「一切俱非」,極樂世界真正不可思議!『十方佛土無此名相,無此階位,無此法門。』無此名相,釋迦牟尼佛給我們介紹十方無量無邊諸佛剎土,那些剎土裡頭沒有這個現象。無此階位,凡聖階位裡頭沒有,絕對不像這極樂世界,也無此法門。十方世界的狀況跟我們娑婆世界大致差不多。

  『非心性之極致,持名之奇勳,彌陀之大願,何以有此。』這是把這個事實真正的原因給我們說破了。「心性之極致」,致是到達,極致是到達了頂點,就是我們用的真心本性,真心本性達到了極點。這是說什麼?說能念之心不可思議。諸位想一想,這句話實在是非常非常不容易說出來的。所以印光大師讚歎這個註解,「古佛再來,給《彌陀經》做個註解,也不能超過其上」。印光大師讚歎,也是讚歎到頂點了。我們曉得,印光大師是大勢至菩薩再來,大勢至菩薩對這個註解如此的讚歎,那蕅益大師是什麼人?他要不是阿彌陀佛再來,必定是觀世音再來。可惜在歷史上沒有記載,他的身分沒有暴露。如果不是彌陀、觀音再來,怎麼能當得起大勢至菩薩如此的讚歎!我們能念的心是真心的極致,非同小可;所念的阿彌陀佛,名號功德不可思議,就是「持名之奇勳」。念佛法門,一般人輕視了,這就是經上一再說的難信之法,為什麼?沒有那麼大的智慧。所以,佛說這個法門,要叫著舍利弗給他說,為什麼?智慧第一。不是智慧第一的人,他不能接受。華嚴會上我們看到文殊、普賢發願往生,再再都說明這個法門殊勝無比,任何一個法門都不能跟它相提並論,所以它的成就不可思議!我們能念的心,心性的極致,所念這個佛號,這叫持名的奇勳,再加上阿彌陀佛本願威神的加持,所以才有這種特殊的現象,那就是一品罪業都沒有消,到那個地方去,就跟圓初住、別初地的菩薩平等了。

  這個地方也解答了我們一個重要的問題,那就是羅什大師《彌陀經》上所翻的「一心不亂」。玄奘大師的譯本是直譯,梵文的原本不是一心不亂,一心不亂是羅什大師他用的。後人對於一心不亂提出很多的意見,因為一心不亂實在不容易!「事一心」,是斷見思煩惱,換句話說,是阿羅漢的境界。「理一心」,就是圓初住、別初地,法身大士的境界。我們讀了這一段,對於羅什大師所翻的一心不亂,這個疑惑沒有了。為什麼?五逆十惡,一生到西方極樂界就證三不退,證三不退就是理一心不亂,不是事一心不亂。可見得,生到西方極樂世界,理一心不亂立刻就得到。問你怎麼得到的?不知道!要不是蕅益大師為我們說出,我們怎麼曉得,糊裡糊塗就得到;這就是「心性極致,持名奇勳,本願加持」,這樣得到的。

  『一生補處者,只一生補佛位。』補處就是我們現在講的後補,後補佛。他的成就,實在講跟佛完全相同,只是不在佛的位置上。佛的位置出缺,他就補上去,這叫後補佛,我們稱之為等覺菩薩。『如彌勒觀音等』,彌勒菩薩是我們這個世界的補處菩薩,觀世音菩薩是西方極樂世界的補處菩薩,舉這兩個人做例子。『極樂人民,普皆一生成佛』,普是普遍,換句話說,每一個人都是一生成佛,絕對不要等到第二生。『人人必實證補處』,實實在在,這不是假設的,不是相似的,實實在在一生當中一定證得補處的這個果位。

  『故其中多有此等上善,不可數知也。』經上講的「諸上善人」,上善就是指補處菩薩,補處菩薩在西方極樂世界太多太多了。從這個經文,我們也得到一個消息,也了解一個事實狀況,那就是說,生到西方極樂世界要多少時間的修持,才能夠證得補處菩薩,才能成佛?這樁事情大致上我們現在明瞭了,昨天跟諸位說過,阿彌陀佛成佛以來到現在,他的時間是十劫。十劫當中,補處菩薩這個數字超過了一半,因為他說是「多有」,他並沒說「少有」。少有是不到一半,多有決定是超過一半。超過一半,當然這個世界第一劫、第二劫,那已經到這位次,沒有問題了。第三劫去的、第四劫去的、第五劫去的,到今天成就了,可以說它的數字才只有一半。如果第六劫去往生的也到補處菩薩,那就是超過半數。第六劫去的到現在,四劫,我們想到這個事實,就知道西方極樂世界修行快速。諸位!你想想這段經文,雖然沒有明說,經文裡頭意思已經很具足,大概總是三劫到四劫就成就。我們這個世界要三大阿僧祇劫,人家那個地方三劫、四劫就成就,所以他說「多有一生補處」,決定超過半數。超過半數,我們想那往生的人應該是在第六劫。阿彌陀佛成佛十劫,應該是第六劫,他已經到達這個地位,這才能超過半數。第六劫、第七劫,到那裡都已經證得補處的位次,必定是這個現象。所以這個補處菩薩不可思議,人數太多了。

  『復次釋迦一代時教』,說釋迦,就代表西方世界以外的諸佛剎土,因為以外諸佛剎土裡面的狀況跟我們這個世界差不多,釋迦佛足以代表了。釋迦一代時教,『唯華嚴明一生圓滿』。我們看一切經,除淨土三經以外,講一個人在一生當中修行圓滿,就是證到補處菩薩成佛的,只有《華嚴》一部經講到,其他的都沒有。《華嚴》善財童子一生圓滿,他五十三參,第一參的時候,他的地位是圓教初住菩薩。每參訪一位善知識,他的位次提高一層。他參訪五十三位善知識,這當中等覺菩薩有十一個,其他的都是每一位菩薩提升一級,到了參訪普賢菩薩,他圓滿成佛。

  『而一生圓滿之因』,這一點非常重要,他一生為什麼圓滿成佛?『則末後普賢行願品中,十大願王導歸安養。』善財在華嚴會上,參訪摩耶夫人的時候,他就是等覺菩薩了。摩耶到彌勒菩薩,十位善知識了;換句話說,他已經是久居等覺,不是新成的等覺。彌勒給他介紹普賢菩薩,普賢菩薩勸他念佛求生西方極樂世界,到極樂世界圓成佛道。這是要我們深思的,要好好去想想,不能含糊籠統看過。為什麼?你才能夠真正認識,這一切法門裡面哪一個法門殊勝,使我們慧眼開了,我們有能力選擇法門。普賢菩薩不但是勸善財往生淨土,『且以此勸進華藏海眾』,華藏世界四十一位法身大士,華藏世界的人全部都是同生性,沒有異生性。都是明心見性,破一品無明,證一分法身,才能夠進入華藏世界。四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺;換句話說,普賢菩薩是以十大願王勸導所有華藏世界一切菩薩們,統統念佛求生極樂世界,親近阿彌陀佛。

  華藏世界的導師是毘盧遮那如來,文殊、普賢是毘盧遮那佛的左右助手。現在文殊發願求生,普賢勸導大家統統都生到極樂世界。毘盧遮那佛這兩位大弟子,沒有背叛老師。在我們想像,把老師所有的學生統統帶到西方世界去,這還得了!毘盧遮那佛沒有出面來干涉他,沒有說他做得不對。像這些事情我們多想想,對於淨土法門才會真正認識它,你才會真的相信,真的發心。真信切願,一心持名,就是心性極致。所以他的成果,十方世界的菩薩都不明瞭,究竟為什麼原因,這個罪業極重的人,念幾聲佛號到西方極樂世界,居然他的地位、德能就跟等覺菩薩一樣。但是他又不是等覺菩薩,他煩惱沒斷。他的這些德能都是阿彌陀佛本願加持的,阿彌陀佛是作增上緣,但是他有因,因是什麼?心性極致,這是因。

  『嗟乎!凡夫例登補處,奇倡極談,不可測度。』這是蕅益大師一個感嘆的話。諸位要看清楚,我剛才所說的,只是把五逆十惡往生的人比作圓初住的菩薩,我們已經就覺得不可思議。其實,我這個比得還不夠,澫益大師在此地說的,應該跟誰比?補處菩薩比。換句話說,五逆十惡這樣重罪的人,生到西方極樂世界,他的一切受用跟等覺菩薩相等、相同,這還得了!這個法門誰相信?沒有人能相信。這真的是諸佛的境界。蕅益大師說得好,「非九界以自己的智慧能夠明白的」,九界就包括等覺菩薩,連等覺菩薩要憑他自己的智慧,他也搞不清楚。這個地方給我們點出來了。凡夫例登補處,真的是奇倡極談,不可測度。這個不但是凡夫不能測度,聲聞、緣覺、法身大士都不能夠測度的。

  『華嚴所稟,卻在此經。』《華嚴經》所說一生成佛的宗旨,就在本經。所以這部經是《華嚴經》的歸宿,是《華嚴經》的總結。『天下古今,信鮮疑多』,鮮是很少,相信的人很少,懷疑的人很多。自古至今,無論是中國、外國,對這個法門抱著懷疑的態度,不能相信。

  『辭繁義蝕』,「辭」是言語文字。對於淨宗討論得很多,討論得愈多,這個意思愈不明顯;就是連許多有修有證的大德們,他們著述談論裡面對於淨宗都懷疑。譬如李長者的《華嚴合論》,這是了不起的人,《華嚴經》自古至今就有兩個註解,一個是清涼大師的,一個是李通玄居士的,李長者。李通玄他在清涼之前,大概前後不太遠,算是同時代,年齡比清涼大師要大。他給《華嚴經》做註解,那個感應就不可思議!他要找一個清淨的地方,在山上路上遇到一頭老虎。這個人真有道心,一般人見到老虎趕緊跑,他見到老虎不但不跑,拿個柺杖還敲敲老虎的頭:「我要找一個地方,清淨的地方,給《華嚴經》寫個註解。你知不知道?知道帶我去。」老虎搖搖尾巴就帶他去。找到一個地方,果然不錯!是一個石頭洞裡面,石頭洞是老虎窩,一窩的老虎。洞外面有泉水,環境非常幽靜。他點點頭,這個地方不錯!老虎搬家,把那個地方讓給他,他在那個地方發心註經。就在那個泉水池塘裡面,有兩個年輕的女孩子,從這個池塘裡面出來,每天照顧他的生活,所有一切用具,她都給他準備得很好。一、兩年李長者很專心,這兩個伺候他的人,他都沒有仔細看看。當然也沒有問她,妳姓什麼,叫什麼名字?兩年當中沒有打招呼,也沒有正看一眼。《合論》寫成,著作圓滿了,他就想起這兩個人,我要來見見她們,問問她們家住哪裡、叫什麼名字?這念頭才一動,這兩個人沒有了。他以為是鄉村山下的,到山下到處去打聽,沒有人知道。這是感應,天人供養!李長者在《合論》裡面就說:「西方是權,華藏是實。華藏大,西方小。」以這樣的人,對於西方世界還打了許多問號,何況其他的人!所以,這個法門真的叫難信之法!蕅益大師在此地,「辭繁義蝕」這四個字,也就是對李長者而說的。『余唯有剖心瀝血而已』,剖心瀝血告訴大眾:李長者他說錯了,《華嚴經》其他部分說得對,對於西方極樂世界那一段,他說錯了。

  【舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。】

  這個地方,世尊叫著舍利弗,也就是叫著我們。勸勉我們要發願,『應當發願,願生彼國』,應該要發願求生淨土。前面說過,《華嚴經》是世尊一代時教的根本法輪,所謂是一切經都是《華嚴經》眷屬,《華嚴經》是根本。這個根本歸宿卻在西方極樂世界,歸宿在《阿彌陀經》。一般人不能相信,總是善根未熟;善根熟了,一聽就相信、就接受。善根還沒有熟透!蕅益大師苦口婆心為我們開導,把這些疑難一層一層替我們解開,我們明白之後,應當發願求生,這才不辜負蕅益大師。

  這個地方,佛又特別勸勉我們求生淨土。當然,淨土的殊勝就在「上善俱會」,這個實在太難得了!我們現在學佛,同參道友,善友少、惡友多。什麼是惡友?使我們對這個法門懷疑,不能專修,這就是惡善知識。一味勸導我們、鼓勵我們,放下萬緣,專修這個法門,這是善友。我們同學當中,他又勸你《華嚴經》好,不能不讀;《法華經》也不錯,要多看看,這不是真善知識。為什麼?分心,也就是夾雜,縱然你很努力、進步,你是雜進,不是精進,精是純而不雜。古來淨宗的大德,一生就這一部經就夠,那叫真善知識,叫真精進;那就是「應當發願,願生彼國」。不但世緣要放下,佛法也要放下才行,專到極處,這樣的人沒有一個不往生的。

  在我們自己的一生當中,我們曾經見過、聽過,這個聽說都有事實,決不是傳聞,決不是虛構。往往有些鄉下老太婆,不認識字,什麼經也沒聽過,就念這麼一句「南無阿彌陀佛」,念個三年五載,站著往生,坐著往生,預知時至。給諸位說,那些人是真正善根成熟,他一生專精,他一點都不雜,這是知識分子、士大夫階級不能夠相比的。古人常講:「唯上智與下愚不移」。文殊、普賢這些人是上智,他們對這事實真相完全明白、完全了解,所以一心念佛,一心無二用。不錯!文殊、普賢講了很多經,他為什麼講那些經?看到你根器沒成熟,你不能接受這個法門。你想學般若,給你講般若;你想學方等,給你講方等,這是不得已。根熟的眾生,他什麼都不講,專門教你念佛。

  這在中國歷史上能看到的,法照禪師,他的緣不錯,在五台山見到文殊菩薩,見到大聖竹林寺文殊菩薩的道場。諸位看法照禪師的傳記,你就明瞭。聽文殊菩薩講經,聽完以後向菩薩請教:「末法時期,眾生根性已經不如過去的人,應該修什麼法門才能夠得到利益?」文殊菩薩教給他念佛。他向他請教,念哪一尊佛?文殊菩薩給他介紹念「阿彌陀佛」。怎麼念法?文殊菩薩念了幾句,親口傳給他,這就是五會念佛。他離開五台山之後,禪不要了,專修念佛法門,到處教別人念佛,所以成為五會法師。五會念佛是文殊菩薩傳給他,他傳下來的;但是五會念佛這個音調已經失傳,現在有流行的五會念佛譜,那是後人照這個意思來編的,不是菩薩所傳的。這就是說明文殊菩薩觀機,看到法照機緣成熟,沒二話說,就教他念佛;換句話說,他還跟你講其他的經典,意思很清楚,你這個根機沒成熟,你不能接受當生成佛的大法。

  世尊在此地告訴我們,為什麼勸你應當發願,願生彼國?『得與如是諸上善人』,如是,就是前面講的,不可算數無量無邊的那些一生補處菩薩,諸上善人就是指這些人,你到那裡跟他們『俱會一處』。同參道友裡面來說,能夠跟補處菩薩在一起,補處就是觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒一流的。到那個地方去,跟他們是同學,每天在一起,這些人時時刻刻照顧你,你哪有不成就的道理?所以在西方世界,在我們現在推想當中,大概三劫、四劫,或者三劫都不到,他就證得補處的果位。你要問為什麼?因為這麼多補處菩薩天天跟你在一起,這些人提攜你、幫助你。我們看註解:

  要解【前羅漢菩薩。但可云善人。唯補處居因位之極。故云上。其數甚多。故云諸。俱會一處。猶言凡聖同居。尋常由實聖過去有漏業。權聖大慈悲願。故凡夫得與聖人同居。至實聖灰身。權聖機盡。便升沉碩異。苦樂懸殊。乃暫同。非究竟同也。又天壤之間。見聞者少。幸獲見聞。親近步趨者少。又佛世聖人縱多。如珍如瑞。不能遍滿國土。如眾星微塵。又居雖同。而所作所辦。則迥不同。今同以無漏不思議業。感生俱會一處。為師友。如壎如篪。同盡無明。同登妙覺。是則下凡眾生於念不退中。超盡四十一因位。若謂是凡夫。卻不歷異生。必補佛職。與觀音勢至無別。若謂是一生補處。卻可名凡夫。不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收。剎網所不能例。當知吾人大事因緣。同居一關。最難透脫。唯極樂同居。超出十方同居之外。了此。方能深信彌陀願力。信佛力。方能深信名號功德。信持名。方能深信吾人心性本不可思議也。具此深信,方能發於大願。文中應當二字。即指深信。深信發願。即無上菩提。合此信願。的為淨土指南。由此而執持名號。乃為正行。若信願堅固。臨終十念一念。亦決得生。若無信願。縱將名號持至風吹不入。雨打不濕。如銅牆鐵壁相似。亦無得生之理。修淨業者。不可不知也。大本阿彌陀經。亦以發菩提願為要。正與此同。】

  『前羅漢菩薩,但可云善人。』前面所說的,阿羅漢、菩薩,可以說那都是很晚才往生的,早往生的已經證得補處。這些人是善人。『唯補處居因位之極』,因是菩薩,菩薩地位最高的,『故云上』,所以稱為上善。這就說得很清楚,上善是指補處菩薩,補處以下稱為善人,不稱上善,上善是專稱補處菩薩。『其數甚多,故云諸』,前面那個數是無量無邊。這一段文,我們要特別留意。《要解》實實在在說,把西方極樂世界真實的狀況都給我們介紹出來,我們對西方世界事實、道理、境界,清清楚楚、明明白白,哪有不願意往生之理?

  『俱會一處,猶言凡聖同居』,我們帶業往生去的,是生凡聖同居土。『尋常由實聖過去有漏業,權聖大慈悲願,故凡夫得與聖人同居。』這是看我們一般,像我們這個世界,我們這裡也是凡聖同居土,但是狀況跟西方極樂世界相差太遠了。「實聖」,實是真實,真實的聖者,他過去這個有漏業還沒有斷乾淨,所以他住在我們這個世間。像一些阿羅漢證到初果之後,天上人間還七次往來。為什麼要七次往來到人間?他有漏業沒斷乾淨。見惑斷乾淨了,思惑沒斷乾淨,他一定要來,我們跟他在一起,叫凡聖同居。『權聖』,權是權巧方便,像文殊、普賢、觀世音、大勢至、地藏菩薩,久遠劫已經成佛,他是示現的,也示現在我們這個世間,跟我們住在一起。像法照見文殊菩薩,文殊菩薩是大權示現。《慈悲三昧水懺》裡面講的,迦諾迦尊者是一位阿羅漢,他的道場在四川,悟達國師跟他有緣見到了。大聖竹林寺文殊菩薩,法照跟他有緣見到了,沒有緣的人見不到。而且法照見文殊就見一次,第二次想見就見不到,不是常常見,不是想見就見。法照禪師離開竹林寺的時候,一路上做記號,下一次來的時候不要忘記。路一轉彎他就做記號,這一做記號,回頭一看,菩薩道場沒有了,一片荒山。才知道這個凡聖同居,要不是特殊的因緣見不到,哪裡像西方世界這些菩薩天天見面,想見就見。

  『至實聖灰身』,實聖,這些阿羅漢,他們修行圓滿,煩惱斷盡了,灰身滅智,他超越了三界,不跟你同居。『權聖機盡』,這是大菩薩們示現的同居,是為了接引眾生。接引眾生有特殊對象,像文殊要度法照,現大聖竹林寺,現這個道場。他看到有一萬多菩薩聽文殊菩薩講經,文殊菩薩將五會念佛的方法傳給他之後,就沒有了,再見不到,機盡!『便升沉碩異』,就離開了,再見不到了。『苦樂懸殊,乃暫同,非究竟同也。』我們這個世間,凡聖同居是這麼一個樣子,這是暫同,不是天天同,不是究竟同。

  『又天壤之間,見聞者少。幸獲見聞,親近步趨者少。』我們在《高僧傳》、《居士傳》裡,確實見了不少人,見到佛、見到菩薩、見到羅漢,但是緣只有一次,第二次再也見不到了。這就是緣的問題,真正這一生很幸運,有這個殊勝的緣分,跟菩薩、羅漢見一面,非常希有難逢!

  『又佛世聖人縱多,如珍如瑞,不能遍滿國土,如眾星微塵。』前面所說的,佛不在世了,像在我們中國歷史上所記載的,釋迦牟尼佛滅度之後,我們見到菩薩、羅漢。這個地方是說,釋迦牟尼當年在世的時候,菩薩多、阿羅漢多,佛的弟子常隨眾就一千二百五十五人,這些人統統都是大阿羅漢。菩薩、羅漢雖多,要跟人民來做個比例,那還是少數,人民多。據經典裡面所說,以舍衛大城做例子,經上講舍衛大城,釋迦牟尼佛在世,那是一個很大的都市,有十萬人口,釋迦牟尼佛在那裡講經說法很多年。在祇樹給孤獨園,這個城裡面,當然那個時候資訊不發達,交通也不便利,親近釋迦牟尼佛的人,就是認識釋迦牟尼佛,曾經聽他講過一次、兩次經的有三萬人,三分之一;知道有這麼一個人,沒有見過面,也沒有聞過法,也有三分之一;另外還有三分之一,根本就不知道這個地方有個釋迦牟尼佛。這是當時的狀況。縱然菩薩、羅漢那麼多,沒有緣的人是更多,所以說「不能遍滿國土」。釋迦牟尼佛這是一千多人,那還是少數,所以是「如珍如瑞」,非常希有,非常寶貴;「如眾星微塵」,聖人像眾星,凡夫人民像微塵一樣,不能比!

  『又居雖同,而所作所辦,則迥不同。』這個話說得真正是一點都不錯。聖人所辦的,他辦什麼事?說實在話,這些大聖他們所辦的是求生極樂世界、勸導一切眾生念佛往生,他們辦這個事情。凡夫辦的是什麼?天天在辦六道輪迴。辦的不同,差得太遠了,一個是希望這一生當中圓成佛道,一個還在迷惑懵懂。我們再看西方極樂世界:

  『今同以無漏不思議業,感生俱會一處,為師友,如壎如篪,同盡無明,同登妙覺。』西方世界凡聖同居跟十方諸佛世界凡聖同居土,完全不相同。蕅益大師在此地給我們講,「今」是現在,現在以無漏不思議業。無漏不思議業,說這些聖人大概我們沒有問題,如果說我們去往生的人,恐怕有懷疑了。旁邊這個小字,就是為我們破除這個疑惑;多善根、福德、因緣,這經上說得很清楚,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。諸位要知道,一個人造五逆十惡,他肯相信,他肯念佛,他能往生,這個人就是具足多善根、福德、因緣。不能小看!

  往生有兩種,《無量壽經》跟《觀無量壽佛經》裡面說得很詳細。《觀經.上品上生章》,善導大師為我們開示得很明白,如果不是多善根、多福德,你跟他講,他不能相信。他一生造作惡業,那是另一把事情。他能相信,這是多生多劫善根成熟,否則的話不可能相信。信了之後立刻就發願、就求生,這是福德;肯去、肯念,這是福德,這是多福德。怎麼多?心性極致,那怎麼不多!心性無量無邊,你念一聲,就是一聲無量無邊的福德;念兩聲,兩聲無量無邊的福德;你不肯念,沒福。不想去,不肯念,沒有福德。有善知識把這個方法介紹給你,這是因緣。心性極致、名號功德、彌陀本願的加持,那就是無漏不思議業,通常我們用一個字代表,叫「淨」業,淨業就是無漏不思議業,這個法門叫修淨業。所以生到西方極樂世界,就感得佛與這些諸上善人俱會一處,是這麼一樁事情。

  要不是無漏不思議業,怎麼能跟這些等覺菩薩天天在一起?這無漏不思議業要不說清楚,我們不知道怎麼修法。可是諸位一定要記住,通常我們說得最簡單,「真信切願,一心持名」,就對了。真信切願、一心持名,就是心性之極致,我們自身具備的。因為心性的極致,能念的心是心性的極致,這一句彌陀名號的功德就不可思議了,因為彌陀名號不是他,也是自性的德號,自他不二。我們用心性極致,名號功德也變成極致,無漏不思議業!再加上阿彌陀佛本願功德給我們作增上緣,我們才能夠跟諸上善人俱會一處,跟他們在一起為師友,他有能力做我們的老師,實在說他的身分是我們的學長。我們到西方極樂世界,阿彌陀佛是老師,他們這些人的老師也是阿彌陀佛,我們的待遇是平等的,所以到那個地方跟等覺菩薩是平等的。我們煩惱沒有斷,智慧沒有開,這些人無時無刻不幫助我們,所以成功快速。「如壎如篪」,這是比喻像兄弟一樣。這個比喻是從《詩經》裡面來的,《詩經》裡面說:「伯氏吹壎,仲氏吹篪」。壎、篪,是古時候的樂器,形容兄弟和睦。到西方極樂世界,你跟這些等覺菩薩,像兄弟一樣和睦、一樣的友愛。

  大家在一起做什麼事情?「同盡無明」。他們的無明只差一品就斷了,等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,我們到那個地方,同盡無明,見思、塵沙就不必說了,無明斷了,見思、塵沙怎麼會存在?蕅益大師在此地告訴我們,不只是證三不退,簡直是圓證三不退,圓是圓滿。如果單講證三不退,這是圓教初住菩薩、別教初地。如果說圓證,那就是等覺菩薩,等覺菩薩才圓滿證三不退。「同登妙覺」,妙就是成佛,圓教的佛果,稱之為妙覺,也就是究竟圓滿成佛。到西方極樂世界,幹的是這些事情,決定沒有六道輪迴。西方世界的狀況,大家在一起的生活,都為我們說出來了。

  『是則下凡眾生於念不退中,超盡四十一因位。』是則,根據前面的事實。五逆十惡帶業往生,這是下凡眾生,凡夫裡面他們造的罪業很重,下等的凡夫。生到西方極樂世界,跟這些諸上善人俱會一處,這是於念不退中超盡四十一因位。四十一是十住、十行、十迴向、十地、等覺。這四十一個位次,全超了,你還到哪裡去找這個法門?你還到什麼地方去找這樣的成就?從這個地方來看,生到西方極樂世界,不需要三劫、四劫,很快就證得補處的果位。這也就是讓我們體會到,西方世界的聲聞、菩薩是極少數,補處菩薩才是極多數。這些極少數的,過不了多久統統都變成補處菩薩,當然還有少數的,剛剛去往生的。

  『若謂是凡夫,卻不歷異生,必補佛職,與觀音勢至無別。』你要說這些人是凡夫,他帶業往生是凡夫。你說他是凡夫,他這一生成就。異生是來生,他不要等到來生,他在一生當中必補佛職,就是一生補處,就是證得後補佛的地位、等覺菩薩地位。與觀世音、大勢至平等,那是真正的平等。觀音、勢至這個地位,他一生當中決定可以證得;而且在西方世界,說老實話,是很快的證得。

  『若謂是一生補處,卻可名凡夫,不可名等覺菩薩。』這是剛剛去的,在同居土裡面,你要說他是一生補處菩薩,他不行,為什麼?他見思煩惱還沒斷,無明還沒破,所以他是凡夫,確實他不是等覺菩薩。西方世界,就是前面所說的,「一切皆非,一切皆是」,就是這個意思。

  『此皆教網所不能收,剎網所不能例。』這是事實。「教網」就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,沒有說過這個事情,沒有辦法說西方極樂世界。「剎」是什麼?一切諸佛剎土裡面,沒有這種事情。唯獨西方世界特別,所有一切佛剎裡面都沒有,沒有這種情形。這是什麼原因?心性之極致,這是我們能念的心,名號功德不可思議,彌陀本願威神的加持,如果不是這樣,那簡直就是講不通!但是這個完全是事實,從這些事實裡面我們就真正了解,淨土法門極樂同居,超絕一切諸佛剎土。所以,一切法門以這個法門為第一。若說成就,這是一切法門都不能跟這個法門相比的,一般講它天壤之別,用天壤之別來形容,有過之而無不及。任何一個法門,比不上這個法門的成就,這是千真萬確的事實。我們今天有幸遇到,只要依照這個經典理論方法去修學,我們過不了多久,就是西方極樂世界同居土裡面的大聖人,這不是普通人。