『奈何離此淨土，別譚唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之誚也哉。初依報妙竟。』末後這一句，是蕅益大師感歎的話。對於佛門裡面有一些不知道這個事實真相，實在說對於「唯心淨土，自性彌陀」也不是真正徹底明白，因為如果明白，他決定老實念佛求生淨土，這是真正明白的人他會做的。唯有一知半解，好高騖遠，他把念佛求生西方拋棄在一邊，不肯認真去修學，而談唯心淨土。大師在此地有個比喻，「甘墮」，甘是甘心情願，墮是墮落，「鼠即」是老鼠叫的聲音，「鳥空」是說鳥在空中叫喚，這都是比喻不切實際。把老鼠叫，比喻不知道妙有；把鳥在空中叫，比喻不知道真空的道理。換句話說，都是墮落在一邊。把這個殊勝的機緣在這一生當中當面錯過，這是很大的損失。「誚」，就是譏笑的意思。「初依報妙竟」，到這個地方是把西方極樂世界環境介紹完了。下面要跟我們介紹的是正報：
經【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。】
正報裡面，一個是介紹西方世界的導師阿彌陀佛，其次再介紹往生到西方極樂世界的這些人。這是我們將來在西方世界的人事環境，當然與我們的關係非常密切。一開端，佛就叫著舍利弗尊者，告訴他，你的意思以為怎麼樣？西方世界的佛，為什麼稱作阿彌陀佛？說明名號的來源。
要解【此經的示持名妙行，故特徵釋名號。欲人深信萬德洪名不可思議。一心執持。無復疑貳也。阿彌陀。正翻無量。本不可說。本師以光壽二義收盡一切無量。光則橫遍十方。壽則豎窮三際。橫豎交徹。即法界體。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號。即眾生本覺理性。持名即始覺合本。始本不二。生佛不二。故一念相應一念佛。念念相應念念佛也。】
『此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。』這個解釋，解釋得非常之好，確實是精要。這部經是釋迦牟尼佛的的確確為我們指示出來持名念佛的妙行，這個奇妙的修行方法。所以佛在此地，特別把彌陀的名號為我們標示出來。念佛這個法門究竟妙在什麼地方？第一個，只要念這一句佛號，這個實在是非常簡單，八萬四千法門、無量法門裡面，沒有比這個法門更容易、更單純的。這一句佛號就能叫我們橫超三界，我們常講的「了生死，出三界」。這個方法簡單、快速，這是第一個妙。第二，本經跟《無量壽經》、《觀無量壽佛經》都這麼個說法，「臨終十念一念就能往生」，這就是常講的帶業往生，這個是非常殊勝的奇妙，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法裡面都沒有。
第三，只要往生了，這個諸位要記住，我們臨終一念、十念，這都能帶業往生，生到西方極樂世界那個品位是不是很低？在我們一般人觀念當中一定很低，所有一切罪業都帶去了，這個很難講，不一定地位很低，不但不低，這一往生就「圓證三不退」。我們要特別注意那個圓字，為什麼？假如只講證三不退，那是圓教初住菩薩、別教初地就證三不退；但是不圓，就是不是圓滿的。圓滿證三不退，那是什麼人？要不是等覺菩薩，就是法雲地的菩薩。這個實在講，真正難信！修行人到這個地位，一般講從小乘證得初果須陀洹那一天算起，佛在經上常講，要三大阿僧祇劫才能證到圓證三不退。我們念幾聲佛號，這麼樣帶業往生，生到西方極樂世界立刻就是圓證三不退。人家要花三大阿僧祇劫的時間，我們費多少時間？這個真正是妙，真正是難信之法。這是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，我們這個經上有六方諸佛，這是一切諸佛所說的，這總不是假話，決定不是妄語，所以我們一定要有信心，要能相信諸佛所說。
「欲人深信萬德洪名不可思議」，可見得，這一句佛號如果不是不思議的功德，怎麼可能叫人一下有這樣殊勝圓滿的成就？如果我們要問：為什麼念佛有這樣殊勝圓滿的成就？答案就是名號功德不可思議，這是很少人能夠清楚明白的。關鍵就是叫我們要「一心執持，無復疑貳」，這八個字重要。我們這一生，有幸遇到這個法門，聽到這個法門，這一生當中能不能成就，關鍵就在這八個字我們是不是真正能夠做到。如果真能做到，沒有一個不往生的。凡是往生的人，個個都是圓證三不退。底下這一段很重要，念佛人不可以不知道這個意思。
『阿彌陀』，這是梵語，是古印度的語言。『正翻無量』，正確的翻成中國意思是「無量」。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，阿彌陀意思是無量。無量就沒法子說了，『本不可說』。釋迦牟尼佛在這個經上，用了兩個意思來代表無量，『本師以光壽二義，收盡一切無量。』一切無量沒法子說，說不盡，在一切無量裡面佛說了兩種，這兩種確實就可以把一切無量都包括在其中，這個說法也說得非常之好。
『光則橫遍十方，壽則豎窮三際。』佛用一個「光」，用一個「壽」，用現代話來講，就是一個時間，一個空間。時空，這就把一切無量都包括了。但是我們仔細想一想，「時空」兩個字，不如「光壽」來得妙。時空是一個抽象的名詞，換句話講，它是死的；光壽那裡面是活活潑潑，充滿了生機，所以這個名稱用得好。何況佛在大經上告訴我們，這一切的無量，裡面最重要的一個就是壽命。譬如，有無量的財富，沒有壽命，那個財富落空了，誰去享受？自己沒辦法享受。所以一切無量裡面，壽命是第一要緊的事情。我有無量壽，所有一切無量那就真正得到受用，自己才能真實的享受得到，所以壽命非常重要。我們翻「阿彌陀佛」常常翻作「無量壽佛」，就是這個道理。「光」代表空間，這是照遍十方的意思；「壽」是豎窮三際，是講過去、現在、未來，這就是把所有一切無量都包括了。『橫豎交徹，即法界體。』這是我們常講，盡虛空遍法界，現在人所講的宇宙。整個宇宙，光跟壽這兩個字全都代表了，全都包括了。可見，這個無量確確實實是不可思議！
『舉此體作彌陀身土』，在這個地方，我們就能夠體會到西方極樂世界的偉大。真正的淨土，真正的阿彌陀佛，原來就是法界。身跟土是一不是二，這是我們初學很不容易體會的，身土不二，色心一如。『亦即舉此體作彌陀名號』，名一定有實，有一個實體，我們才給它起個名字。阿彌陀佛這個名號，就是依法界全體而起的。因此，我們念這句阿彌陀佛，就是念法界全體。諸位要是明白這個意思，那個名號功德不可思議你就會恍然大悟。有些同修來告訴我，我們現在念這句阿彌陀佛，念《無量壽經》、念《彌陀經》，過去學佛念的《大悲咒》、《心經》、《十小咒》、《普門品》、《地藏經》，現在都不念了，那地藏菩薩會怪罪。這都是用我們凡夫的心，去測量佛菩薩。佛菩薩也像我們一樣，得罪了要怪你，這個心態，說老實話，對於諸佛菩薩叫大不敬；你把佛菩薩看扁了，看成跟凡夫小心量一樣。這個念頭就是罪業，就是造業，佛菩薩哪有這麼小器！現在我們了解，原來一句佛號無所不包。念這句阿彌陀佛，統統都在裡頭了，一個也沒有漏掉，這是真正微妙不可思議！所以諸佛菩薩都讚歎阿彌陀佛，諸佛菩薩都念阿彌陀佛，就是這個道理。
這個名號，不但是法界全體，『即眾生本覺理性』。《華嚴經》上說得很好，「情與無情共一體」。眾生跟佛是一個理性，「性」就是真如本性，「理」是理體。理體是什麼？就是法界體；法界全體是阿彌陀佛，法界全體是諸佛如來，法界全體也是一切眾生，法界全體也是我自己本人。這是真正的事實。所以念這句佛號，是念法界全體，是念一切諸佛菩薩，是念自己的真如本性。哪有漏掉的？決定沒有漏失。所以，一句阿彌陀佛夠了，什麼樣的經，什麼樣的論，什麼樣的咒，都在這一句佛號之中，這一句佛號圓圓滿滿的都包括了。我們念這一句佛號多方便，何必要念那麼多，念那麼雜，念那麼亂，沒有必要！
『持名即始覺合本』，這個事實真的很少人知道。我們起一個念頭念阿彌陀佛，這就是始覺，你開始覺悟了。這一句阿彌陀佛的名號就是本覺，本覺就是本性，真如本性。始覺合本覺，這就是菩薩行。凡夫他沒有始覺，雖有本覺，他不覺。本覺雖然存在，但是在事相上他不覺，這叫凡夫。菩薩在事相上他覺悟了，他對於這些道理，對這個事實真相，明白、清楚了。能把始本合起來，這叫真修，真正修行。念佛這個法門，是真實修行裡面最殊勝、最巧妙的一個方法，是任何方法所不及，念佛成佛。『始本不二』，始覺跟本覺是一個覺，不是兩個覺。『生佛不二』，迷的時候有生佛，悟的時候是一個。
『故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。』什麼叫相應？在這個地方，我們把相應這兩個字意思多少也明白了一些。相應是與這個理相應，是與這個事實相應。什麼是事實？法界全體就是我們自己的真如本性，法界全體的德號就叫阿彌陀佛。當我們念這句阿彌陀佛的時候，理事一如；念這句佛號當中，有圓滿的理，有圓滿的事，這就相應了。念念喚醒自己，自己跟法界合而為一，跟諸佛如來合而為一，跟一切眾生合而為一，這就相應了。所以，一念相應一念佛，這個佛是真佛，是圓滿的佛，念念相應就念念佛。前面曾經講過，念佛人相應就得佛的氣分，有個同修問我，氣分這兩個字意思不甚明白。什麼叫氣分？我們舉個很簡單的例子來說：阿彌陀佛心很清淨，我的心現在一天比一天清淨，就得阿彌陀佛清淨的氣分。阿彌陀佛慈悲，我現在也慢慢學著慈悲，跟阿彌陀佛慈悲的氣分就相應。如果今天這一段，你要是聽明白，那就真的相應，真的接近阿彌陀佛的氣分，為什麼？始本不二、性相一如、生佛不二、理事不二。我們念佛的時候，逐漸體會這個境界，契入這個境界，這就叫得佛的氣分。這個理與事真搞清楚，我們對於這個法門，對於一心念佛、信願持名就決定不會懷疑。這樁事情真搞清楚、搞明白了，疑斷掉了，信就生起來了。這個信是真信，比正信還要高一等。正信有兩種：一種是依聖言量，佛所講的我相信、我不懷疑；另外一個是在經教裡面理論明白了，我這個信是有理論依據的，這不是迷信，這叫正信。真信是跟佛氣分接觸到，接觸到才真信，自己真正契入，比正信又要提升一層。
經【舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。】
下面兩段經文跟我們說明彌陀光壽，這都是從一切無量裡面提出兩個綱領。先說「光明無量」。光明是智慧，佛有無量的智慧；也就是說，我們的自性、真心本性，本來具足無量的智慧。佛，一切業障都消除乾淨，所以性德圓滿的透露，在相上就是光明遍照，盡虛空遍法界無所不照。對我們來講，他有攝受加持的功能，能夠幫助我們消除業障，啟發智慧；但是我們要有始覺，才能得到佛對我們的加持。假如我們不具備這個相應，佛光雖然遍照，我們本身有障礙；換句話說，我們拒絕他、排斥他，佛加持的功能我們就享受不到。所以一定要深信不疑，一心稱念，必定業障天天消除，一天比一天少，智慧一天比一天增長，心地一天比一天清淨，這就是相應的現象。或者問：相應的樣子是什麼？一念相應一念佛，一念佛就是一念得到佛的氣分，念念相應念念佛，這個相應是個什麼樣子？相應就是業障消除、心地清淨、智慧增長，這就是相應的樣子。
要解【心性寂而常照。故為光明。今徹證心性無量之體。故光明無量也。諸佛皆徹性體。皆照十方。皆可名無量光。而因中願力不同。隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘。發四十八願。有光明恆照十方之願。今果成如願也。法身光明無分際。報身光明稱真性。此則佛佛道同。應身光明有照一由旬者。十百千由旬者。一世界十百千世界者。唯阿彌普照。故別名無量光。然三身不一不異。為令眾生得四益故。作此分別耳。當知無障礙。約人民言。由眾生與佛緣深。故佛光到處。一切世間無不圓見也。】
『心性寂而常照，故為光明。』這是說明光明的意思。為什麼要用「無量光」來解釋阿彌陀？心性本來是寂的，「寂」是靜的意思、是定的意思。安靜、清淨，這是寂的意思；安靜是不動的，也就是定的意思，清淨是決定沒有污染。心性，它起作用就是照；這是講的本性。一切諸佛如來都證到究竟圓滿的寂靜，這寂靜達到究竟圓滿。我們講到等覺菩薩，跟佛只差一個階級，等覺菩薩還有一品生相無明沒破；換句話說，他在清淨這裡面來講，還不是圓滿的清淨，他還有一品生相無明存在，一定要把這一品無明也破掉，那就完全清淨。完全清淨，我們叫寂靜。大乘經上講，寂靜是如來果地上的境界，也分上中下三品。上品才是真的清淨，一塵不染；中品就是等覺菩薩，還有一品生相無明；下品，當然他要帶兩品無明，就是法雲地的菩薩，我們通常講十地菩薩。十地菩薩是四十二品無明他還剩兩品，等覺剩一品，我們叫中品的寂滅，五忍菩薩裡面中品的。到上品，這就是佛，完全清淨了，淨裡頭一點污染都沒有，所以他的光明是圓滿的，是遍照的。
『今徹證心性無量之體』，就《仁王經》五忍位菩薩來講，這是上品的寂滅忍，寂滅是屬於上品。徹證心性無量之體，『故光明無量也』，它起的大用就是無量的光明，遍照十方。諸佛如來是光明遍照十方，阿彌陀如來是遍照十方，我們當然都在佛光之中。現在的問題，我們既然在佛光注照之中，為什麼沒有感觸？為什麼沒有見到？這個問題不在佛那一邊，在我們自己這一邊。譬如，我們走到室外，陽光普照，太陽的光明普照，我們偏偏蓋個房子住在裡面不讓它照到，這個不是太陽的事情，不是它的過失，是我們自己找的麻煩，障礙在我們自己這一邊。陽光遍照，我們做的障礙很明顯，這一說我們就明瞭。佛光上，我們做的障礙是什麼？這個障礙就是不信，經論上講的見思煩惱貪瞋痴慢疑，這是疑在那個地方作祟，我們對佛菩薩所說的懷疑，對於事實真相完全迷惑而不認識。這些大聖大賢給我們介紹的，我們不能接受又不能相信，障礙發生在這個地方；如果我們深信不疑，這個障礙就沒有了。能夠老實念佛，注意「老實」兩個字，老實就是一心念。一心很難，一心就是老實，老實就是一心。能老實念就相應了，相應是佛光遍照、佛力加持，你就感受到，你就接觸到了；前面講與佛的氣分相接觸，真的就接觸到了。
『諸佛皆徹性體，皆照十方，皆可名無量光。』一切諸佛，事實上這個名字都可以用，所以阿彌陀，我們本經後面講是諸佛名號，一切諸佛都是無量光，都是無量壽。『而因中願力不同，隨因緣立別名，彌陀為法藏比丘，發四十八願，有光明恆照十方之願，今果成如願也。』這是說明一切諸佛都是無量光、無量壽，為什麼我們單單稱西方世界這一尊佛，稱他作無量光佛、無量壽佛？這個從緣上講。理上講是一樁事，但在緣上講，就各個不相同。「因中」，因是沒有成佛以前，像我們現在初聞佛法、發心學佛，我們每個人願望不相同，所以一切諸佛在因地當中願力不一樣。像我們現前，我們學佛，我們為什麼學佛？每一個人學佛的因緣不相同。我們學佛，希望將來得到什麼？我們這個願望也各個不相同。所以到成佛，到這個果地上，果地上雖然智慧、德能完全相同，度眾生的緣不一樣。度眾生的緣，那要靠各個人生生世世修行發的心、發的願，要與那個相應。一切諸佛在因地上修行，佛在大小乘經上也曾經跟我們說過，我們要給他做一個比較，確實阿彌陀佛在因地裡面發的這個願大，發的這個願非常具體。通常佛教給我們「眾生無邊誓願度」，我們也依樣畫葫蘆念一念，有口無心。不像阿彌陀佛，他的願那麼真切、那麼詳細。第一個願是他的世界沒有三惡道，講得這麼清楚、這麼明白；我們只含糊籠統一句。確實他的願跟別人的願不一樣，尤其我們在《無量壽經》看到，一般人希望成佛就好了，他不但成佛，還要超過一切諸佛，這個願的確很少見到。成佛還要超過一切諸佛，成佛哪能超過一切諸佛？一切諸佛平等的，怎麼可能超過？根本就沒這個道理。他那個超過，是講度眾生的緣超過，在智慧、德能上，佛與佛決定是平等的。這是一切諸佛因地的願力不同。
「隨因緣立別名」，我們也明白這樁事實，一切諸佛是這樣的，一切菩薩也是這樣的。所以佛菩薩，說實在話沒有名號，佛菩薩的名號是隨因緣別立的，這個諸位一定要曉得。如果他的因緣相同，名號就相同，這有一點像我們世間學校教員老師的名號一樣。譬如，在這學校裡面教國文的，我們就叫他國文老師。國文老師不是他專有的名號，是他教國文，我們叫他國文老師；教數學，我們叫他數學老師，是這麼樣建立的。一切諸佛菩薩名號，統統是這樣因緣建立的，因此同名同號的佛菩薩無量無邊，這個要知道。有些人不了解這個事實，我們常常碰到有人問：「觀音菩薩到底是男的、是女的？」你們說到底是男的、是女的？就如同我們要問你：「你學校教國文的老師是男的、是女的？」就是這個意思。男女老少統統有，統統都是。
阿彌陀佛所以稱他作阿彌陀，與他因地願行有關係，這個名號從這裡建立的。他因地裡稱作法藏比丘，我們在《無量壽經》裡面知道得很清楚。他所發的願，我們現在也清楚，願是怎麼發的，這個我們在經典裡面都曾經讀到。他四十八願裡頭有「光明遍照」這一願，他成佛了，這一願也兌現了。所以世尊在此地，就用「無量光」來解釋阿彌陀的意思；他願當中也有無量壽。無量光、無量壽，都是彌陀在因地上的本願。「今果成如願也」，現在他已經成佛，果就是證果，證到究竟圓滿之果，他的願都能夠如願以償，每一個願望統統都兌現了。
『法身光明無分際，報身光明稱真性，此則佛佛道同。』從這個理，這些事實上來講，一切諸佛平等無二。「法身」就是真心本性，是一切法的理體，是一切法的理性。他的智慧、光明是本來具足的，這不是修的。無量無邊，這叫「無分際」，際是邊際，分是分別，沒有分別、沒有邊際。「報身光明稱真性」，報身是自受用身。成佛之後，自己受用的身，自受用身確實是無量壽、無量光，稱性的起用，完全跟真如本性一樣，這是自受用。這是「佛佛道同」。佛教我們修行證果，沒有別的事情，無非是恢復性德本具的受用而已。所以諸佛菩薩並沒有東西給我們，也不可能有什麼給我們，完全是恢復自己的性德而已，這個我們要知道。
講到應化身，應化身是他受用身，那是一切諸佛都不一樣，就不相同。『應身光明有照一由旬者，十百千由旬者，一世界十百千世界者。』這是講一切諸佛應化身的差別，差別大小懸殊太多了，沒有法子計算。這些光明大小完全是緣，不是諸佛如來他的能力有大小，不是的，是緣。譬如一個智慧圓滿的人，學問、智慧、修養圓滿的人，他要遇到一個六、七歲的小孩，他收他做學生教他，那只好用很初級的東西來教；換句話說，我們看他是一個小學老師，教小朋友。他如果在大學裡面教這些大學生，他是大學教授。大學教授比小學老師，那個學問、智慧應該高很多。他可以教大學，也可以教小學。他所以能夠發揮出來的，不是他自己，是看外面的對象。外面緣要是劣一點，他現的光就小；緣要是殊勝，他現的光就大。從他受用身來講，這就是無量的差別。小，有照一由旬的，這大概是度一、兩個眾生，有一、兩位眾生緣成熟了，他不能不照顧。所以說「佛氏門中，不捨一人」，一個人機緣成熟了，佛一定也要度他。
什麼叫「機緣成熟」？第一，把人生看透徹了，真的明白了，人生是苦空無常，決定沒有留戀。這個緣熟了一半，另外一半是決心想求離開六道輪迴。這一個意念真實，緣就成熟了。一切諸佛菩薩都見到，都看到這個人緣成熟了。哪一尊佛跟他過去生中有緣，這一尊佛一定示現在他面前去幫助他，他這一生確實能得到他如願的果報，佛會來度他。通常在這種情形之下，佛用的是化身，隨類化身來度他、來幫助他。如果是人數很多，教化的時間必須很長，不是一次、兩次能解決的。長時期的教化，佛一定用應身。這個應身就是示現，到這個世間來投胎，一樣像釋迦牟尼佛這種示現的樣子。我們曉得印光法師是西方世界大勢至菩薩來示現的，這就是應身來的，他要跟我們同時在一起生活一段時間，來影響我們，來教導我們。這個光明就又大一點，又要大一些。
成佛之後，一般佛在經上都這麼說法：一尊佛他有一個教化的範圍、區域，叫做一個世界，這一個世界就叫做三千大千世界，一尊佛的化土，他的教區。絕大多數都是這個現象，因中發願都是這樣發的。有的願發得特別，這一個大千世界還不夠，他還要教兩個大千世界、三個大千世界、乃至於十百千大千世界的。只要他發願，都能做得到，沒有做不到的，有發這麼大願的，這是我們在大乘經上看到，有一尊佛教化很多個世界的。
『唯阿彌普照，故別名無量光。』唯獨阿彌陀佛在因地發的這個願、結的緣，跟一切諸佛如來不同。我們在《無量壽經》上所看到的，佛在《無量壽經》告訴我們：阿彌陀佛在因地當中，曾經攝取二百一十億諸佛國土。二百一十億是密宗裡面表法的名稱，它不是數字，它是圓滿的意思。像《彌陀經》用「七」表法；《華嚴經》用「十」表法，都是代表圓滿，不是數字。密宗表法通常用十六、二十一。那就是說彌陀在因中跟眾生結的緣，是盡虛空遍法界，沒有一處他沒有結到，他的緣結得這麼廣。他的老師世間自在王如來跟他講經說法，將十方諸佛剎土裡面依正莊嚴、善惡因果都跟他說了；不但跟他說，而且以佛的神力，將一切諸佛剎土變現在他的面前，讓他統統見到，所以這個緣就結得深、結得廣。他成佛之後，他的教區就盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土都是阿彌陀佛的教區。所以十方世界一切諸佛，都勸人念阿彌陀佛、求生西方淨土，親近阿彌陀佛。這是因中的願不同，這是我們要曉得的。不是阿彌陀佛有什麼特別之處，比諸佛高明，不是這個意思；那我們又在打妄想，又錯了，是因地當中發的願不一樣，每個人的願望不相同，是這麼一回事情。故別名無量光。
『然三身不一不異，為令眾生得四益故，作此分別耳。』三身是法身、報身、應身。實在講是一而三，三而一，三身是一體的。一體為什麼要說三身？這個說法，才能把事實真相圓圓滿滿的說出來。法身是本體，報身是自受用，應身是他受用（就是幫助別人的），這樣才能講得圓滿，把這個事實真相敘述出來，是這麼一回事情。「為令眾生得四益」，四益是前面所講的四悉檀的利益；歡喜的利益、生善的利益、破惡的利益、入理的利益，入理就是契入。為令眾生得這四種利益，故作此分別；說三身，裡面有這一個意思。
『當知無障礙，約人民言，由眾生與佛緣深，故佛光到處，一切世間無不圓見。』這是說明佛的光明無礙。現代的科技使我們知道，這個光確實有許許多多種，我們稱它作光波。我們眼的能力所能夠見到的光是很有限的，比這個波度長的我們見不到，比這個波度短的我們也見不到，所以眼的能力非常有限，在無數光波裡面只能接收到這一小段。像無線電電波一樣，我們這個機器不太靈光，只能收一個頻道，其他頻道都收不到，這個現象確實是如此。佛的光是圓滿的，這是真正不可思議！在任何一個頻道裡面都能夠收到，這個光叫做圓光，才叫做無障礙。
「約人民言」，這是對我們來講。「由眾生與佛緣深」，眾生接觸到佛光，佛光是遍照。佛門常說，「佛不度無緣之人」。所以佛法對這個「緣」字看得很重，一定要有緣，緣深的人這一生就得度，緣淺的人這一生不能得度。但是佛的本願是要度一切眾生，緣深的，這一生幫他成就；緣淺的，幫他再加深；沒有緣的，要跟他結緣。佛用這種方法，叫普度眾生。沒有緣的人，這一生當中偶爾聽到一句「阿彌陀佛」，這就結上緣，生生世世希望把這個緣給他加深，一直到他成熟，緣成熟了，那一生就得度了。我們跟阿彌陀佛，可以說無始劫以來所結的緣，到今天也有相當的深度，這個深度是不是到了成熟的深度，那就很難講了。如果要在這一生成熟，我們必須在緣上特別加強，用什麼方式加強？「信、願、持名」，用這個方法努力加強，這一生當中很可能就圓滿，就成功了。
一般人之所以不能見到佛光，不能體會到佛對於一切眾生的真實功德，都是因為業障深重，所以見不到，體會不到。消除業障的方法很多，大乘經裡面所說的種種法門、種種修持，無非都是幫助我們消除業障。消除業障最有效的方法，無過於「念佛」，但是很少人相信。為什麼不相信？業障太重了。清朝乾隆年間的慈雲灌頂法師，這在清朝一代也是很有名氣的一位法師，他的著作很多，他在《觀經直指》裡面明白的告訴我們：世間人業障、罪障很重，所有一切經法、懺法都消除不掉的，最後還有這一句「阿彌陀佛」，能把罪障消除得掉。這句話是很不容易說出來的，他對於這些法門要是認識不清楚，不能夠透徹了解，他怎麼曉得這句佛號有這麼不可思議的力量。所以我們今天想求消業障、斷煩惱、滅罪業，不必求其他的經咒，這句「阿彌陀佛」就好了。一切經咒力量達不到的，沒有辦法的，最後還得求阿彌陀佛，我們為什麼不用這句「阿彌陀佛」？為什麼不去相信這句阿彌陀佛？
所以，只要一心稱念，念念無間。阿彌陀佛這執持名號修學的方法，實實在在講大勢至菩薩講絕了，也就是教給我們這個佛號要怎麼樣念才有效果，才能收到效果。大勢至菩薩教給我們：「都攝六根，淨念相繼」，你只要照他這個方法就收到效果了。「都攝六根」，這句不要去研究它，你只要真正做到「淨念相繼」，給諸位說，那個六根自然就收攝，就都攝了，所以最重要的是四個字「淨念相繼」。淨要注重，淨是清淨心。我們對它有懷疑，疑在裡面，心不清淨了，真的沒有疑惑。假如裡面還有夾雜，這心不清淨了。譬如有個念佛的人，這個老修行，現在聽到這個法門好，現在念佛了。過去是又念《金剛經》，又念《地藏經》，又念《藥師經》，現在統統不念了，這個心裡頭恐懼！不念《藥師經》，生病的時候藥師如來不保佑；不念《普門品》就沒辦法消災，好像把這些諸佛菩薩都分配了，哪個菩薩管什麼，哪個菩薩管什麼，樣樣都要念到，不念到不行，不能得罪一個，這就夾雜了。懷疑、夾雜，這個心態去念阿彌陀佛，不靈！為什麼？他不淨。「淨念」，是完全沒有懷疑，完全沒有夾雜，一心念。一心不是二心，念佛還想到別的，那就是三心二意，那不行！「相繼」，是一句佛號、一句佛號不斷，這就行了。念念無間，那個效果，大勢至菩薩講得很好：「現前當來必定見佛」。佛的光明遍照，你怎麼接觸不到？一定接觸得到的。所以要緊的是淨念相繼，這是我們常講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是淨念相繼。要這樣子去念佛才有感應，經上講的相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。