『如是等法者。等前念處正勤如意足，等餘四攝六度十力無畏無量法門也。』

　　經文後面有一個「等」字，這個字就包括大小乘所有的法門。大師給我們說的「等前」，因為三十七道品前面三科經文上沒有，也包括在這個字裡面，這是前面已經介紹過了。其他的，這個法門就是無量的法門，也是列舉幾種，四攝法、六度法、十力「四無畏，這是大乘佛法裡面常常見到的。

　　「四攝」，攝就是攝受眾生，用現代話來講，就是接引眾生的意思。如何能夠引導大眾來學佛，佛教給我們四個原則，這叫做「四攝法」。四攝裡面：第一是「布施」，第二是「愛語」，第三是「利行」，第四是「同事」，這四種叫四攝法。這個地方「布施」的意思，就是給與眾生恩惠，常常施捨一些小惠，感情慢慢就深厚，他跟你有感情，你介紹他佛法，他就比較容易接受，用這種方法。這個布施的目的，跟六度裡面的布施不一樣，這個就是跟人家結感情、結恩惠，所謂是「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是先讓他心裡生歡喜，對我們產生很好的感情，然後再把佛法介紹給他。這個方法非常有效，我自己就深深體驗。我最初學佛，是一個朋友介紹我認識章嘉大師，章嘉大師一直對我，我們今天讀四攝法才恍然大悟，他完全用這些方法；使我們對他產生很深的敬愛之心，我們對他尊敬、喜歡他。他對我們初學的人很關心，那時候他囑咐我，每個星期天到他住的地方去。如果有一次、兩次沒去，一次就是一個星期，他就會找人來看我，問我為什麼沒去？是不是生病了，還是有別的原因？這一慰勞、一安慰，使我們就不能不去了，像這些都是屬於布施裡面的。

　　第二、「愛語」。愛語就是對他真實愛護的教導，我們不要把它看作是對方喜歡聽的，那就錯了，不見得是喜歡聽的，但確實是對他很愛護的。這個教導，使接受的人心裡面尊敬、悅服，歡喜接受。特別是接引初學的人，這裡面真的是要有智慧，要有很深的愛心，真實誠懇的愛心，還要有善巧方便，才能夠有攝受的力量。攝就像那磁鐵，吸鐵石吸鐵一樣，它能夠把你吸住，有這麼一個力量，所以叫做攝。這四種應用得很巧妙的時候，能收到很好的效果。

　　第三、「利行」。利是利益，所有一切的行誼，絕對是有利益的。這個於自己沒有利益，誰願意去修學？這個特別是初學的凡夫，就是世間人，對於利看得非常重。如果這個裡頭有利，真正的好處，有利可圖，他就很容易來學習了。這是對初學的方法。

　　第四、「同事」。四攝法裡面，大概像我們一般人，前面三種可以用，後面這一種，自己必須要有高度的智慧，要有很深的定力才可以。否則的話，一定會失敗的。「同事」，他喜歡做什麼事，我可以跟他一起去做。如果你想接引這個眾生，他喜歡打麻將，你也天天去跟他打；他喜歡跳舞，你也天天陪他跳舞；如果你沒有定力，你不但不能度他，你馬上被他度跑了。這種情形自古以來就有，現在就更多，出家的法師被在家信徒度跑了。所以，同事不能輕易去用。這些大菩薩們接引眾生用這個方法，我們看到《華嚴經》，特別像善財童子五十三參，幾乎都用這個方法。譬如喜歡打牌的，菩薩打牌都有神通，哪裡會輸錢？常常都贏，所以跟你在一起打牌，對你佩服得不得了，你這個本事從哪裡學來的？我從佛法學來的，這度他來學佛。跳舞也是第一好、第一流的，人家都比不上你，你這從哪學來的？我都從佛法裡學來的。用這種手法把他引誘到佛門裡面來，所以這是同事，是接引眾生最高的一種方式。這個叫做四攝法，佛教導菩薩用這四個方法來攝受一切眾生。不僅是介紹初學，可以說佛對於等覺菩薩也離不開這四個原則，他才能夠教化一切眾生。

　　「六度」是屬於菩薩的行法。菩薩是覺悟的眾生，古譯翻作「大道心眾生」，玄奘大師以後的翻譯叫新譯，新譯翻成「覺有情」，覺悟的有情眾生。換句話說，他那個情沒有完全斷，雖然有情，他覺悟，他不迷，這就叫菩薩。佛，佛沒有情了，情完全化成智慧。諸位要曉得，在大乘佛法裡面，智跟情是一樁事情。覺悟了，情就變成智慧，迷了，智慧就變成感情，變成情識，所以就是覺與迷。一個覺悟的人，他在日常生活當中，處事待人接物，一定是遵循這六個原則，遵循這六條，這叫六度。「度」的意思，是說從我們生死輪迴的這一邊，度到不生不滅大涅槃的那一邊，你用這六種方法就可以達到從凡夫度到聖人的境界，我們一般講超凡入聖，到這個境界。

　　第一個是「布施」，此地布施跟四攝法的布施，名詞是一樣，但是意思不相同。四攝法裡布施，是跟眾生結一個善緣，結一個歡喜緣，目的在此地。菩薩六度，這個是真正要度自己，所以六度不是度別人，是度自己。自己這個煩惱的根，是「慳貪」，慳貪是煩惱的根本。雖然佛家講煩惱很多，四弘誓願裡面說「煩惱無盡誓願斷」，真的是無量無邊的煩惱，這些煩惱把它歸納一下，八萬四千煩惱。八萬四千煩惱在佛門裡頭能夠查得到的，確確實實跟你講的是八萬四千種，那是真的，不是隨便說的，確實是八萬四千條。天親菩薩把這些煩惱歸納成二十六大類，有六個叫「根本煩惱」，二十個叫「隨煩惱」。隨煩惱又分大隨、中隨、小隨，總共是二十個。這二十六個煩惱再歸納，就是六個根本煩惱，這六個再歸納就變成三個，叫三毒煩惱，三毒就是貪、瞋、痴。

　　六度法度什麼？就是度三毒煩惱的，我們自己有三毒煩惱，用這個方法來對治。換句話說，三毒是病，六度是藥，希望我們用這個藥把我們自己的病除掉。所以大乘斷煩惱實在比小乘來得高明，大乘就用這個方法。布施是度慳貪的。實在講，貪是一個根本的煩惱，就是三毒再歸納，再歸納一個就是貪。貪要是拔掉，所有的煩惱都沒有了，我們就可以知道，菩薩修學的方法沒有別的，就是布施而已。這個我們不能不重視，不能不認真的去學習。布施是什麼？是捨，布施就是放下。我們的大病就是不肯捨、不肯放下，聽到佛在經典裡面所說的，也有一點體會，讀了也很歡喜，實在自己做不到，就是自己不肯放下，這就是自己修學不能成就。不肯放下，我們的心就不清淨，心裡面有一絲毫東西在裡面就是障礙。六祖講「本來無一物」，我們現在心裡面東西太多，牽腸掛肚，胡思亂想。到什麼時候你能把它統統都放下，那就圓滿成佛了。

　　菩薩的階級，大乘法裡面給我們說了五十一個階級。階級從哪來的？可以說是他放下多少而分的。他能夠放下得多，菩薩的地位就升高；他放下得少，他地位就低，就如此而已，所以一定要放下。佛為什麼要我們放下？因為我們真如本性本來清淨，本來無有，所以放下是當然之理，應當要放下。這個在我們日常生活當中要真正去學習，學習就是修行，修正我們錯誤的行為。我們錯誤的行為就是吝嗇，貪得、吝嗇，樣樣執著不肯捨棄，這是我們的病根。我們今天明白，覺悟了，必須要把這個觀念、把這個行為修正過來，這叫修行。可是我們畢竟是凡夫，這個習氣是無始劫以來養成的，一下就放下，那談何容易！所以成佛要三大阿僧祇劫，一點一點放，放到三大阿僧祇劫才統統放完，這才成佛，這是佛在一般經上說的。《華嚴經》上說，成佛需要無量劫，不只三個阿僧祇劫。可見得這個捨乾淨之難，太難、太難了！雖然難，一定要做，更希望的是加速度去做。從什麼地方做起？從我們心裡頭最愛的、最不容易捨的，從這裡下手。因為最不容易捨的能捨，其他的就容易多了。這是一個好方法。我們在生活當中，哪一樣東西是我們最貪戀、最不能放下的，我們從這一點下手。

　　我初學佛的時候，章嘉大師就教我這一招。我年輕時最喜歡的是書本，讀書。我對書本，實在講也很吝嗇，吝嗇到什麼程度？我的書不借給別人看。什麼原因？他們不愛惜書。我自己的書讀了好多年，翻開來還像新的一樣。他借去之後，保管得不好，這個地方摺頁、那個地方弄髒，我看起來就非常難過。因為早年到台灣，台灣有很多書籍買不到，我還從大陸帶了一些書到台灣來，很不容易找到。不像現在台灣書籍太方便了，許多很珍貴的東西在台灣都出版了。就開始學布施，書慢慢就可以借給人看了。弄髒了，心痛的成分逐漸降低，這就是進步了。老師教我們要布施，我沒有別的，只有圖書，喜歡讀書的人，我把我念過的送給人家，舊的送給人家，新的要留著；慢慢進步，別人要可以把新的也送給人家，舊的自己留著。這都是進步的過程，難捨能捨。我那一點點藏書都送光，我出家的因緣就成熟了。這些事情都被章嘉大師料中，他叫我學布施，叫我學六年。我第一次見他，他教我六個字，他說：我教你六個字，你回去好好做六年，這六個字就是「看得破，放得下」。我就問他：從哪裡下手？他說：從布施下手。我布施了六年，心地清淨了，慳貪之心減少許許多多，心比較清淨，這個時候因緣就成熟了。

　　布施通常把它分做三大類，第一個「財布施」，第二個「法布施」，第三個「無畏布施」。財是財物，金錢、所有一切物質都是財，都在這個範圍。這是一切眾生所貪求的，這個世間，哪個不愛財？所以在布施裡面把它列為第一條，一定要能夠捨。世間人求財，而不知道財從哪裡來的？實在講，每個人一生，我們中國人講有祿命，祿就是享受，所謂祿盡則亡。一個人在一生當中，他有一定的祿命，就是你一年當中，你有多少財富的收入都是一定的。諸位要是細細的去念《了凡四訓》，你就明瞭。那個真正高明，像袁了凡先生遇到孔先生，那個算得真準確，每年你的收入，一直把你算到死亡那天為止。人一生什麼都是命裡頭定的，你想多求求不到，你想不要它自然會來，來的時候恰如其分，多一點也不行，少一點也不行。袁了凡先生明白這個事實，從自己幾年當中年年去觀察，果然沒有錯。每年所得的這些果報，跟命中注定的完全相符，於是他所有一切妄念都沒有了。一生都是命，半點不由人，心反而定了。跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜，不起一個念頭，這相當不簡單。雲谷禪師就問他，你很了不起，通常一般人做不到！這才問他怎麼用功夫？他回答：「我一生命被孔先生算定，我打妄想也是空的，所以就不打妄想。」雲谷禪師聽了哈哈一笑，他說：我以為你是聖人，原來你還是一個凡夫。然後，教給他改造命運的方法。命確實是有，命是自己造的，自己享受。自己造的，自己當然可以改，你懂得理論、方法，你就能改造命運。《了凡四訓》裡面，對於改造命運的方法、理論說得非常詳細。想改造自己命運，想晚年生活得更美滿、更幸福，《了凡四訓》足夠了。

　　財布施得財富，財施是因，財富是果報。我這一生財富不多，雖然不多，我生活能夠節儉，我有多餘的盡量去布施，愈布施你所得的財富就愈多，就這麼個道理。愈不肯布施，你命裡頭那點財用完、用盡，就沒有了，那人也就亡了，祿盡人亡。我們了解這一點，就不怕自己財用不足了。布施，諸位一定要明瞭，不要自己發的好心，我們那點財被別人騙去了，後來不但得不到好的果報，反而得的是惡報，那虧就吃大了。怎麼說得了惡報？被人騙去，人家拿這個財富去做惡事。他是罪魁禍首，我們出錢出力是幫凶。雖然談不到罪，但是我們有過失，他造的是罪，我們造的是過。所以布施，佛家常講福田，你要認識真實的福田，這個財要真正種在福田上。哪些是福田？第一個是父母，一定要孝養父母，這是福田。第二個是遭受苦難的眾生，或是病苦、或是意外災害，我們見到，遇到了，幫助他。第三個是三寶，三寶就是佛門裡面，三寶的福田，若用現代話來說，就是光大教學，把佛法的教育推廣，這是真正的福田。如果不是推展、光大佛教教育，那就不是真正的福田。

　　我從學佛以來，我在三寶裡面做的事情很多。我怎麼做法？我沒有蓋廟，我是印經，印成經典辦布施，這個我想是真正的福田，沒有什麼流弊。假使我這個書，有人發現在台北市舊書攤有賣我們印的書，人家來告訴我：「有很多人在你這裡請去，拿到舊書攤去賣。」我說：「也好，只要有人買就好了。」決定不可以說，因為有人拿了我們的書到舊書攤去賣，我們就不印了，那就大錯特錯。這是沒有妨礙的。印書贈送給需要的人，幫助他們學佛，幫助他們了解佛法，這是好事情。現在有錄影帶、錄音帶，我們用金錢來做這些事情，去布施、去幫助別人，這是好事情。另外，我在台灣放生、救濟病苦，看到有病的人需要幫助，我們贈送他醫藥費，我布施是以這三個為重點。

　　在美國放生比較困難，美國人愛護動物，很少殺生的，不像我們台灣，中國人殺業非常重。放生，不傷害這些動物的生命，是屬於無畏布施。印經，以及今天我們做錄影帶、錄音帶布施，這個做法實在講三種布施都具足，我們印書要錢，這是財布施，印出來這個東西是經典、是善書，縱然不是經典，也是勸人為善，印的善書。這幾年，我們連儒家好的東西都印，《四書》我們就印了好幾次。古文以及名人筆記能夠勸善規過的，我都印，像紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，我都把它印出來，這都是贈送。內容是勸善、是佛法，法布施在裡面。接受經典善書的人，他常常讀誦，他能夠明白這些道理，心安理得，幫助他解決許多困難的問題，這就是屬於無畏布施。印經，三種布施同時具足。所以這一樁事情，把布施就做得很圓滿，能夠三種果報都得到。

　　財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，三種布施得這三種果報。我們這個世間人，他要財富、他要聰明，他也喜歡健康長壽，可惜不懂得方法。如果他懂得方法，依照這個方法去修學，這些殊勝美好的果報一定可以得到。這個法包括的範圍很廣，法是理論與方法，別人不懂，我們懂了，我們可以教給他，傳授給他，這叫做法布施。無畏布施是別人有畏懼、有恐怖，我們以自己的力量幫助他，使他離開恐怖，身心安穩，這就叫無畏布施。佛在一切經論裡面常常教給我們，菩薩行裡面，布施列在第一個科目，非常的重要。布施，目標是度慳貪，我們無始劫以來，不好的習氣就是貪愛、吝嗇，用這個方法把它斷掉，用這個方法將這些毛病修正過來，這是布施的大意。所以，布施對自己有真實的利益，許多人不知道，真正可惜！

　　每一個人在他一生命運當中，世間人常講，命運是五年轉一次運，在一生當中一定有最好的五年，也有最差的五年，但是最好跟最差究竟在哪五年？每一個人的命就不相同。如果好運在少年，壞運在晚年，那就非常可憐。我們雖然有命運，實在講，好運跟壞運確實可以自己去調整的。當我在一切順利的時候，這是好運，好運當中我不享受，這就調整了，希望把好運調整到晚年再去享受，這就是很聰明的人。晚年體力衰，精神也差，行動也不方便，有福就有人照顧你，有人伺候你，這是真正享福。所以福報不要在年輕時享掉，財富不要在年輕的時候發；年輕的時候發財，怎麼辦？布施，多多的去施捨，做慈善公益事業。你把財捨掉，你命裡那個財還在，不是捨了就沒有了，還在！希望到晚年的時候再發，這才叫真正聰明人。晚年的幸福，是真正的幸福。所以好運跟壞運，可以隨著自己來調整。你懂得這個道理，曉得調整的方法，自己能夠調整，何況更能夠修持，使你福德天天在增長。沒有福，晚年得福報，有福的人，福報更增上，用這個方法來修。

　　第二個科目是「持戒」。持戒，不僅限於大小乘戒律。戒律，用現代的話來說，就是生活規範。我們自己一個人獨處，佛法裡面叫小乘戒。「獨處」就是儒家講的慎獨，即使自己一個人，沒有人見到，自己一舉一動都守禮、守規矩，決定不放逸，依然謹慎，這是慎獨，這個屬於小乘戒。「入眾」，就是我們跟大眾在一起，應該要守哪些規矩，這叫大乘戒，所以大乘是跟大眾相處的。在佛門裡面小乘戒叫比丘戒，大乘戒叫菩薩戒。戒律的意義，用現代話來說，就是守法、守禮。戒律，包含了我們世間的法律、道德、風俗習慣。因此，學佛的人，不僅要遵守佛的教訓，我們在任何一個地區，要遵守這個地區的法令規章、風俗習慣、道德觀念。守法，自然會被這個地方的人所歡迎，為大眾所接納，我們在這裡推行佛教的教育就很容易了。守法也包括在四攝法裡頭。這個是度諸惡，就是我們造作一切的惡業，持戒的人不造惡業了。所以戒律的精神只有八個字：「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　第三個科目是「忍辱」。忍辱，實在講就是忍耐。翻經這些大德，忍下面他不用「耐」，換成一個「辱」，這是在中國特殊的環境。中國古人對於「辱」看得很重，「士可殺，不可辱」，殺頭不在乎，侮辱不行，決定不能忍受的。這些翻經大德，看到中國人把「辱」看得這麼重，所以翻成忍辱。辱都可以忍，還有什麼不能忍？那就一切都能忍了。經典上本來的意思，是忍耐。

　　忍辱，範圍也很廣，大乘經論把它歸納為三大類：第一類是人為的加害、侮辱，無論是有意或者是無意，都要能夠忍。第二是自然的災害，舉例而言，夏天酷熱、冬天寒冷，這是自然的變化，我們要能夠忍受。第三是佛法，佛法的修學要很長的時間，要有耐心。佛教給我們許許多多的道理、方法，讓我們在日常生活當中修正自己的習氣毛病，這不是一天、兩天能成就的，是要長時間的修學。經上講，成佛要三大阿僧祇劫，你沒有這個耐心，怎麼能成功？所以對於佛法修學，要有很大的耐心，這是屬於忍辱。忍辱，度瞋恚。經上常說：「一念瞋心起，百萬障門開」，障是障礙，所有一切障礙都來了。所以學佛，忍辱是功夫，我們一定要修學。《金剛經》上佛告訴我們：「一切法得成於忍」。世間的事情，小事要有小忍才能成就，大事要有大的忍耐功夫才能成就，「小不忍則亂大謀」。時時刻刻要提醒自己，要有耐心。

　　第四個科目是「精進」。精進是對治懈怠，懈怠是懶惰。懈怠，這也是許多人的通病，一定要懂得對治，如果不懂對治，我們的成就就非常困難。但是對治要講求有效的方法，這是別人幫不上忙的，別人縱然幫助你也是有限的。尤其是現在這個時代，民主開放，大家都講自由、講人權，誰也不願意干涉一個人，勸你一次、兩次不聽，第三次以後不會再勸你了。為什麼？勸你，你記恨，反而變成仇人，不會再說你了。在從前，真正督促教導我們的是父母、老師。現在老師也不會督促你，父母也不會督促你，所以這個懈怠是我們今天修學最嚴重的一個大障礙。自己很容易原諒自己，不會原諒別人，這個麻煩就大了。自己一定要想方法，什麼方法讓自己能夠精進不懈怠。

　　我自己是過來人，我這個毛病也非常嚴重。老師嚴格的教導，我們有時候還會騙老師，還跟他打馬虎。我在學校念書，騙老師的本事很大。我小時候記憶力很好，所讀的功課我只要看一遍，就能背得下來。因此，在學校不念書了，什麼時候念書？考試前十分鐘，那是我念書的時候。考多少課，我把這個書翻一遍，馬上就應付考試。而且考試還一定及格，我答考試卷子，答完之後自己算一算夠六十分，趕快交卷，第一個交卷，六十分就夠了。我不跟人家爭名次，趕緊出去玩了，玩重要！應付老師、應付家長，我年年升級就好，家裡就沒有事情了，我不會留級，我在學校念書是這個念法的。可是我很喜歡看書，所有的時間在學校圖書館看書。圖書館幾乎大半的書我都瀏覽過，所以我年輕的時候常識很豐富，我讀的東西太多了。騙老師容易！

　　對治懈怠，就想到講經，講經確實能把這個毛病糾正過來。老師一個人好騙，聽眾幾百人在底下，不行，這個不能欺騙。所以初學講經，要用很長的時間去準備。我們在台上講一個半小時，自己準備的時間超過三十個小時，那是一點都不敢懈怠，用這個方法學精進。所以有人說我喜歡講經，其實那都搞錯了，我不講經就偷懶，就懈怠、懶惰，用這個方法來把自己這個毛病克服。剛剛開始講經，上台一個小時、一個半小時，需要用三十到四十小時的時間去準備。過了一年，預備的時間就減少一半，大概十個小時就差不多。十個小時準備，講一個小時沒有問題。這兩年、三年，講一個半小時，有一個半小時的時間準備就夠了。講到第十年的時候，我一天的準備至少可以講半個月。十年以候，跟諸位同修說，不要準備了。但是那個經要看一看，怕裡面有生字，如果有生字查查字典，就幹這個。所以現在講東西不要準備了。你們有時候打電話找不到我，我都在外面散步去玩去了。一面散步，一面也念佛。所以東西熟透的時候，無論什麼經典都不需要準備。懈怠、懶惰，真的是我們非常嚴重的一個毛病，這個毛病絕對比貪瞋痴那個力量還要強。所以菩薩善根，唯一精進。

　　第五個科目是「禪定」。禪定，在此地我們用廣義的說法，那就是心中有主宰，不輕易被外界所動搖，這就是定。譬如，我們在世間必須學習一、兩種技能，用做謀生的工具，我們選擇之後，就能夠定在這個地方，心就專了；能夠專精，你的事業一定出人頭地。因為你精，你專，專裡面就會有智慧；智慧是從「定」當中來的。佛法也是如此，在許多法門當中，我們也要專學一門，這叫「定」。定於一，那就對了。縱然自己能力很強，同時可以修學許多個科目，如果要有大成就還是要專，唯有專精才能夠有偉大的成就。學業、事業、佛法的修學，都要專精。專精就是禪定，我們的意志、精神能夠集中，不至於分散。禪定就是對治散亂的，使我們的精神、意志集中，這是成功的祕訣。

　　第六個科目是「般若」，般若是梵語，翻成中文是智慧。般若，不把它翻成智慧，保留的原因有兩個：第一個是尊重不翻。古來第一個翻經的法師，用音譯然後再加以註解，以後譯經的大德都緣這個例，尊重這個；第二個，怕一般人對這個名詞產生誤會，因為這個地方講的智慧是真智慧，不是我們世間人常講的聰明智慧。世間人這個聰明智慧，佛法裡講世智辯聰，世智辯聰不是智慧，有這麼一點差別。為什麼？世智辯聰，是從意識裡面生出來的；也就是我們常常講的，從我們的思惟、研究、推論、判斷當中產生的。佛說這是世間人的聰明，不是真智慧。真智慧是從哪裡來的？真智慧是從禪定當中來的；換句話說，是從清淨心裡面生出來的。清淨心不需要思考，不需要研究，不需要推斷，自然明瞭。一接觸就通達、就明瞭，這叫做智慧。整個佛法所求的，就是求智慧。因為智慧是從定當中來的，定在佛法修學裡面就變成非常重要的一環。因戒得定，因定開慧，定是佛法修學的樞紐，最重要的一環。

　　慧的修學有兩種：一種是從定裡面生出來的，這是純正的一個方法，正修；另外是從讀誦，也是一個途徑。古德教給我們，一方面修定，一方面讀誦大乘經典，兩方法同時用。從前我在李老師會下，他老人家告訴我，我們用念佛的方法修定，再以研究經典的方法幫助開慧。他老人家舉個比喻，譬如你單獨修定，要開慧需要十年的時間；如果同時研究大乘經論，可以把開慧的時間提前到五年、六年，就能得到了。這是佛家常講的正助雙修，以修定為正修，以讀誦大乘為助修。

　　讀誦大乘有兩個方法：一個方法，完全讀誦，根本不求解義，不求這個經怎麼講法，不要去研究它，就是一味的讀誦。像有很多人念《法華經》，在中國、日本、韓國這些地區，讀《法華經》的人特別多。那是個很好的方法，因為《法華》的分量非常適中，一天念一部大概需要五個小時。這五個小時，心地很清淨，就是修定。一天能修五個小時的定，很難得。決定不能夠研究，一面讀一面研究這是什麼意思，那就完全破壞了，那不是修定，我們的目標就達不到。所以讀經是修定的一種方法，這個諸位要曉得。如果研究，是另外找一個時間，你可以去思考它，或者看古今這些大德們的註解，做為自己研究的參考資料，這也很好，這個也行。但是諸位要曉得，一定要以讀經修定為主，那就對了。否則的話，你這個經的註解、註疏再熟，講得天花亂墜，依舊智慧不能開。你所得到的是世智辯聰，不是真智慧，真智慧一定從定中得到，那才叫真正有悟處，會開悟。所以，不是你看得多會開悟，是你心清淨會開悟。

　　這六種，是菩薩在日常生活當中，處事待人接物修學的綱領，也就是依這個為修行的標準。以布施對治慳貪，以持戒對治惡業，以忍辱對治瞋恨，以精進對治懈怠，以禪定對治散亂，以般若對治愚痴，所以它叫做六度。度什麼？就是度我們這些毛病。可見得這六大綱領不是度別人，純粹是度自己。貪瞋痴這六種是我們的病根，世尊教我們這六種方法是藥，用這付藥來對治我們的毛病，這叫做真正的修行，功夫用得得力、如法，藥到病除。這六條，大乘經典講得非常多，說得最詳細的是《大智度論》。《華嚴經》裡面也說了很多，單單講布施，就講了將近一百種。財布施有外財、內財，內財就是身體、頭目腦髓，都可以布施的，所以講得非常的詳細。江味農居士《金剛經講義》，周止菴居士《心經詮注》，那裡面也搜集不少經論對這一方面的開示，很值得我們初學人做參考的。《金剛經講義》跟《心經詮注》，分量都相當大，初學的人可以把它當作佛學常識來看。對於大小乘的名詞術語解釋得特別詳盡，想深入經藏，那的確幫很大的忙，幫助我們研究佛法。研究佛法首先對於法相名詞要熟悉，要知道得透徹，然後讀一切經典疑惑就少了，自然就會懂得經裡面所說的意思。