『若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分。』這是「七覺支」的第四。除跟捨意思很接近，它的內容，除是對內，捨是對外，這樣子區別就比較容易。「諸見煩惱」四字，就是一般經論上所說的「見思煩惱」，也叫做「見思惑」，惑是迷惑；這是煩惱的總稱，也是佛給我們說的，三界六道的根源。六道輪迴從哪裡來的﹖佛告訴我們，是從見思煩惱裡面變現出來的。換句話說，這個東西沒有了，見思煩惱要是斷掉，六道輪迴也沒有了。正如同永嘉大師所謂「覺後空空無大千」，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。換句話說，你有迷惑，就好像在作夢，惑沒有了就覺悟了。這是常說的「人生如夢」，整個六道說穿了，也就是一個夢境而已，不過它的延續時間長一點而已。
「見」是錯誤的看法。第一、「身見」。一般人總執著身是我。這五種，第一個執著身，這就是五種錯誤的觀念。佛經面講「我」字這個定義，細說很多，通常說得最普遍的，就是有主宰、自在的意思，這兩個意思最普遍。試問問，我們自己能不能做得了主宰？在這個身裡面，確實找不到主宰，不但身裡頭找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心確確實實是虛妄的。如果自己能夠做得了主宰，諸位想想看，誰願意老，誰願意生病，誰願意死？換句話說，生老病死我們就做不了主，哪來的主宰？主宰沒有了，自在就更不用談了。我們現在日子過得很苦，哪來的自在！所以，實在沒有我。沒有我，自己以為有我，這個觀念就錯誤，這個見解就錯誤，這叫做「身見」。執著這個身是我，是錯誤的。身既然不是我，它是什麼？說實在話，它是「我所」，它不是「我」。我所就是我所有的，譬如這個房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身體也是我所有的，不是我，我們常講這是身外之物。實際上我有沒有？有。有「真我」，那個「真我」是真正主宰，真正自在。什麼時候你才把那個「我」找到？大乘佛法常講「明心見性」。那個真如本性就是真我，它能變現十法界依正莊嚴，它做主宰，它是能變。所以真我是本性，這個才是真我。沒有見性的人，雖然有真我，迷了！把我迷失了，把假的「我所有的」當作「我」，這個錯誤太大了。譬如這個衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服當作我，就跟這個例子差不多，這是個很糊塗的人，把這所有的當作我。我們迷惑的時間太久，無始劫以來一直到現在並沒有覺悟，都把這個身當作我，所以帶來許許多多的痛苦。錯認了！
第二、「邊見」。邊是兩邊，凡夫所有見解都是執著在兩邊，兩邊就是相對的。有我就有別人，有自就有他。它都有個對面。有大就有小，有長就有短，有生就有死，總是有個相對的觀念，沒有辦法超越這個邊際，這也是錯誤的見解。在佛法實在講，也沒有辦法離開相對，離開相對沒辦法說法，比方佛法說凡夫、說聖，凡聖就是相對的，眾生跟佛也是相對的，世間跟出世間意思相對的。所以佛教我們，佛是用這個方法做為教學的手段，你可不能執著，你一執著就錯了。執著是什麼？落在邊見裡頭，雖然學佛還落在邊見裡頭，你想想看你怎麼能斷見思煩惱？要怎樣才不落在邊見裡面？佛給我們說得好，教我們「離言說相」，不要執著言語；「離名字相」，所有這些名詞術語不要執著；「離心緣相」，心裡頭不要去胡思亂想，那就不落在邊見裡頭。所以佛說法，說而無說，不落在邊見裡頭。說、無說是兩邊，聽、無聽也是兩邊。「聽而無聽，無聽而聽」，兩邊都不落；「說而無說，無說而說」，說法的人也是兩邊都不執著。不得已說一個「中道」，如果你又執著中道，中道跟兩邊又對立，這就麻煩了。所以佛法要我們領悟，決定不能夠起心動念，起心動念就錯了。
第三、「見取見」，第四、「戒取見」，這兩個就是我們中國人所講的「成見」。說某人成見很深，你有了成見，就先入為主，自己有了一個標準，你見到、聽到都會拿這個標準來衡量，這個標準是錯誤的。怎麼知道標準是錯誤的？《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，哪來的標準！佛說得好，真妄沒有標準，邪正也沒有標準，善惡是非都沒有標準，你怎麼可以執著一個標準來衡量？所謂標準是臨時假設的一個現象，在此時此地適用，換一個時間，換一個空間，它就不適用。這種情形，我們現在比較容易懂，譬如時間，我們這個地方現在是十點半，離開這個地方，我們飛行一、兩個小時，就知道有時差了。那個地方現在時間跟我們這裡不一樣，拿我們這個時間標準到那裡去不適用。可見得，這個標準只能在這個地區、這個時候適用，過了這個地區、這個時候，它就不適用，所有一切標準都是臨時建立的。
我們今天學佛，我們的目的是要「明心見性」，心性裡面可不能有標準，有了標準決定見不到心性。所以拿世間法去學佛法，是決定得不到佛法的。一定要離開一切世間法，那佛法也就不必學了，佛法就在面前。離開妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一個標準，那就又錯了，沒有真。沒有真，就是真。所以見取見，它為什麼說成見有兩種？一個是果上的，一個是因上的。「見取見」它講的是果上的，這是因；換句話說，一個是我們把果報看錯了，一個是講修因看錯了。佛在經上為我們舉了一個例子，我們從這個例子上能夠體會。古時候印度的外道，印度外道修行，說實在話，比我們現在所見到的，在西方常見的基督教、天主教，乃至於伊斯蘭教、猶太教，比他們的確高明。為什麼？印度外教都修定，都有相當的定功。我們知道定能發神通，人修定的時候能夠得「天眼通、天耳通、他心通」，看你這個定功的淺深，能力大小，大不相同。他在定中看到耕田的牛，牛死了，牠這個靈魂生天，他在定中親眼看到的。人死了墮三途，牛死了生天，他看到這樁事，於是他就誤會了，牛會生天，我們學牛，我們將來也就會生天。這叫什麼？持牛戒。他去幫人耕田，他也去吃青草，這是我們前面講的無益的苦行，這是他錯了。他不知道作牛是果報，死了以後牠能夠生天，是牠過去生中累積的善業，是那個因緣生天的，絕對不是作牛的這一生有什麼功德可以生天，這就產生很大的誤會。所以印度奇奇怪怪這些戒律，它的來由都是他在定中親眼見到的，這是誤會，這是錯誤的見解。這叫非因計因，生天不是這個因，他以為是這個因。
再講到果報，定功深的人見到天上果報殊勝，壽命長遠，以為天上就是永生。我們這邊宗教稱永生，在印度一般宗教稱涅槃。佛家涅槃的意思，就相當於基督教裡面講的永生，那個意思很接近。「涅槃」翻成中國意思就是「不滅」，不滅就是永生，所以這個意思很接近。其實他的功夫並不到家，天人壽命雖然長，縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，到時候他還要墮落。不但這些修定的人見不到，即使生到四禪天、四空天的人，他們也產生錯誤的觀念，認為他已經證大涅槃，已經不生不滅。到後來還要墮落，於是對於傳說當中佛講的不生不滅就懷疑，就毀謗。這個毀謗，謗法！謗法的罪過墮落得很重，所以生天不是真正的果，誤會認為是真實的果報，這叫非果計果；不是真實的果報，誤會以為它是究竟的果報。所以三界當中決定沒有真實的，包括四禪天、四空天，都不是真實，都不是究竟，這是我們一定要曉得的。大乘學人為什麼他不願意生天，道理就在此地。生天白白浪費了許多的時間，浪費自己修行的功夫，到頭來依舊還要輪轉。
除了上面四種錯誤的見解之外，所有一切其他的錯誤見解都叫做「邪見」，用這個統統包括了。這五種叫「諸見」，諸見是把它歸納成五大類，這五大類叫見惑。煩惱是思惑，就是錯誤的想法，你想錯了。這裡面也有五大類，就是大家很熟悉的貪、瞋、痴、慢、疑；慢是傲慢，疑是懷疑，這個懷疑是專指對於諸佛菩薩聖教的懷疑，不是指其他的懷疑。尤其是諸佛菩薩、祖師大德給我們指點的淨宗法門，信願念佛，求生淨土。蕅益大師前面講得好，這的確是諸佛如來真實教誨，我們對這個產生懷疑，那實在是非常大的錯誤。這是五種錯誤的思想，貪、瞋、痴、慢、疑。合起來叫見思惑，也叫見思煩惱，就是此地所講的「諸見煩惱」。這都是我們內在的，不是外面的，我們要把它斷除。說斷除，實在講說得容易，做起來太難了。小乘人專在這上做功夫，釋迦牟尼佛比喻他們修學的困難，「如斷四十里截流」，截流就是很大的瀑布，這瀑布多大？四十里，我們世界上沒發現這麼大的瀑布，四十里這麼長的瀑布，沒有發現過。這樣大的瀑布，你把它攔阻起來，叫它不流，這是比喻小乘人斷見思煩惱的艱難，真正不容易。經上告訴我們，從初果，初果就是見惑斷掉了，思惑還沒斷。見惑斷掉了，就是這五種斷掉了，證小乘初果須陀洹，那就很不容易，很難。這個錯誤的見解沒有了，還留著有錯誤的思想，從證得初果這天起，天上人間七次往返，才能把這個思惑斷掉。這兩種錯誤，斷見解比較容易，斷思想難。這個思想，所謂是藕斷絲連，很難斷。天上人間七次往來，人間壽命不長，天上壽命長，七次往來，諸位想想，這是多麼長的時間才能把這個問題解決。
經典裡面也常常說，我們修行成佛時間需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從哪一天算？從斷見惑那一天開始算。因為見惑一斷，一般講這就是聖人，就不是凡夫；雖然沒有出三界，但是他決定不墮三惡道。小乘初果叫入流，「須陀洹」翻成中國的意思叫入流，入聖人之流，他不會墮三惡道。沒證果之前，他是人天兩道，不會落三惡道。所以從這一天算起，要經歷三大阿僧祇劫才能夠成佛。成佛就是禪家講的見性，明心見性。從這個地方我們也能夠體會到，小乘人修行的方法確實很笨拙，不是一個聰明的方法，要吃這麼多苦頭，要用這麼長的時間，才能把這個問題解決。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修學的時間縮短，不需要那麼長，大乘比小乘巧妙。大乘裡面禪宗尤其巧妙，超過其他大乘的法門。禪宗雖然巧，也得要有巧人才能夠修學，不是一般人能夠修學的。這就是所謂上根利智，他才信，普通根性的人他不信，他沒有能力修學這個法門，因此就遠不如淨宗。淨宗的修學，一定要依據《無量壽經》跟《彌陀經》講的這些理論。《彌陀經》，我們從經文裡頭很難看得懂，但是蓮池大師的《疏鈔》跟蕅益大師的《要解》，我們得這兩位善知識的引導，接受他們的教誨，我們對於《彌陀經》的義理可以明白個幾分。依照這個理論、依照這個方法老實念佛，只要念佛功夫深，禪宗裡面所說的境界我們也能得到。換句話說，他們用參究的方法，我們用一心專念的方法，一心專念任何人都可以做得到，但是參究的方法不是一般人都能做到，可是效果境界完全相同。這是淨宗又勝於禪宗之處。
底下這兩句話非常要緊，當我們斷除諸見煩惱的時候，善能覺了。這個關鍵就是「善」，非常的善巧，他覺悟到除諸虛偽，並不損壞真正的善根。善根，世法善根是無貪、無瞋、無痴，叫「三善根」。三善根是世間法，假如我們把諸見煩惱都除掉，這個貪瞋痴沒有了，世間壞事當然不做了，好事也不做了。你的善根就損壞了。那就又錯了。這個路子又走偏掉。不能損壞三善根；換句話說，世出世法裡面的斷惡修善天天還在做。沒有惡了，沒有惡故意做一點惡；沒有善了，故意修一點善，做什麼？這是遊戲神通，做給那些迷惑顛倒還沒有覺悟的人看，表演給他們看。什麼意思？幫助他們覺悟，啟發他們覺悟。這就是「作而無作，無作而作」，在自己真的清淨，諸見煩惱斷乾淨了，可是在生活中照常還在做，還在表演，這個就是善能覺了。「善」是善巧方便。這是空有兩邊都不墮，真正是自利利他，自利是無作，利他是有作。作而無作，作是利他，無作是自利。這個我們一定要清楚，一定要明白。不是說學佛之後什麼事都不要做了，那完全消極了，這個就把佛法破壞了。這樣消極，這個佛法在世間沒有意義，沒有價值，必然被社會所唾棄。這是我們應當要曉得，佛法永遠是積極的，永遠是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。菩薩善根就是「精進」，三善根是世間的，精進是出世間善根。出世間的善根只有這一條「精進」，勇猛精進，不疲不厭，無有疲厭，永遠在精進，所以不損害真正的善根。
「除諸虛偽」，這句我們也不能夠疏忽。凡是一切個人的欲望、享受，所謂是名聞利養、五欲六塵的享受統統是虛偽的。世間人斷惡修善，他有目的，如果沒有目的，沒有利益可圖，他就不會去做了。佛告訴我們，這些是虛偽的，不是真實的。佛菩薩利益一切眾生沒有企圖，絕對沒有個人的得失利害在其中，因為得失利害是假的。這是佛菩薩跟我們凡夫不相同的地方。經上常說，「諸佛菩薩同體大悲，無緣大慈」，「悲」是拔苦的意思，看到眾生有苦難，幫助他解決，這叫悲。「慈」是與樂，給與眾生安樂，幫助他得安樂，這叫慈。慈悲加個「大」字，就是沒有條件的，無條件才叫做大，有條件就不能稱為大慈大悲。我們凡夫幫助別人多少都還有條件，不像佛菩薩完全是無條件的。我們在此地可以用這個來解釋，一切有條件的就是虛偽，要把這些統統除掉。換句話說，我們喜歡的人，我們要幫助他；我們不喜歡的人，我們也要幫助他；對我們善意的人，我們要幫助他，甚至於對我們有惡意要害我們的人，我們也要幫助他。沒有條件的，一視同仁，一律平等，這叫大慈大悲。這個才不損真正的善根，這叫「除」。
『若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分』。捨，是對外境的，是對外面來的境界，也就是我們常講身外之物。身外之物要放下，內要放下見思煩惱，外要放下五欲六塵。捨就是捨五欲六塵，要捨名聞利養，叫所見念著境時。境是境界，經上把境界歸納，我們五根所對的，眼所見的統統叫做「色」，佛經裡面色的意思是很廣泛，眼能夠見的都用這一個代名詞，全部都包括了。耳所聽的都叫做「聲」，鼻所聞的都叫做「香」，用這一個代名詞。香，臭也包括在這一個字裡頭，就用一個代名詞。乃至於意，「意」是我們念頭，念頭所對叫「法」。六根對六塵，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根對外面色、聲、香、味、觸、法，對外面六大類的境界。這六大類的境界是虛幻不實的，換句話說，它不是真實的存在。佛法裡面凡是講到真實，它的意思就是永遠存在、不會改變，這是真實的。如果它會改變，那就是假的，就不是真實的。
我們人這個身體有生老病死，它時時刻刻在起變化，這就不是真實的。一切萬物也是如此，植物有生住異滅；礦物有成住壞空。天親大士將一切法歸納成一百大類，稱為「百法」。相宗有個入門的小冊子，叫《百法明門論》，這是法相宗入門的。對於這一百類的法，你要明瞭，你要明白，這叫「百法明門」。你明白了，你就可以入大乘之門，那是大乘入門的一本書。這一百大類裡面又分成兩大類，「有為法」跟「無為法」。所謂「有為法」就是有生有滅的，就是生滅法，「無為法」就是沒有生滅的。無為法有六種，有為法有九十四種。九十四種包括心法、心所法、色法，換句話說，整個宇宙人生都包括在其中了。無為法裡面第一個是「虛空無為」。虛空，好像自古至今沒有改變，老樣子，它沒有起什麼變化，虛空是無為的。現在在我們這個感觸當中，只能夠見到虛空是無為的，除虛空之外，哪一樣東西不變？都在變化，變化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就決定不能執著。你執著，就叫自找煩惱，煩惱本來沒有，是你自己找的。你自己不找，哪來的煩惱！煩惱，實實在在講，就是從妄想、執著裡面生出來的。人要是把妄想、執著破除，你就永遠都沒有煩惱了，你的心才會得清淨，得自在。這是講我們「所見念著境時」，著重在這個「執著」，你執著境界的時候，「善能覺了所捨之境虛偽不實」，這個境界不是真的。
既然曉得它不是真的，也應當要知其所以然，你才會真正把它放下。那就是這些境界從哪裡來的？佛在大乘經上告訴我們，這些境界不但我們眼前所見的，十法界依正莊嚴是我們真心本性的相分。本性是能變，相分是所變，由此可知，能變是真的，所變是假的。所變是「假有」，佛經裡面也叫「妙有」。能變是「真空」，本性是真空。六祖所說「本來無一物」，心性裡頭什麼都沒有，但是它能夠變現一切法，它能夠變現，它能夠現相分，能夠現相。所以本性是體，相分是現象，是這麼來的。《華嚴》為我們說的，這一切法是「唯心所現，唯識所變」。相裡頭會有變化，為什麼有變化？識所起的作用。「識」是什麼？分別、執著。譬如本性現相，這個相叫一真法界。一真法界裡面為什麼又變成六道輪迴？是你分別執著變現出來的。見思的分別執著，變現出六道輪迴。由此可知，不但六道輪迴是自己本性變現之物，十方無量無邊諸佛世界、一切諸佛菩薩，也是我們自性變現之物。不要只聽說「唯心淨土，自性彌陀」，我們此地何嘗不是「唯心穢土，自性釋迦」？一樣的道理。離開心性，無有一法可得。這是善能覺了，把這個事情統統搞清楚、搞明白了。
何況佛在經上更明白的告訴我們，「一切法從心想生」，這句開示實在是了不起。一切法從心想生，我們心想什麼就變什麼，這才是真正的主宰。大多數人死了為什麼墮三惡道，我們這才恍然大悟！他想貪，貪是餓鬼，他就墮鬼道；他想瞋，瞋是地獄，他就墮地獄；他想痴，痴是邪正、善惡、是非、利害都辨不清楚，糊裡糊塗，這就是畜生道。念佛想佛，他怎麼不成佛？念天想天，他會生天。基督教、天主教講生天堂，我們同意點頭，真的不是假的。但是他真的念天想天才能夠生天，打著天的招牌還想貪瞋痴，那不行。我們念佛也是一樣，一天到晚念阿彌陀佛，心裡也想貪瞋痴，三惡道還是有分，西方極樂世界去不了。一切法從心想生，這個道理搞清楚了，事實真相搞明白了，我們就會一切放下，死心塌地念這句阿彌陀佛。我們自家的事情，自己這一生真的能夠超越三界，一生作佛。對於別人隨緣隨分，盡心盡力幫助別人開悟，幫助別人離苦得樂，這是發自於大慈悲心，並沒有什麼條件，也就是我們本分上應當要做的。為什麼？一切眾生與我同體，同體大悲，這裡面產生的無緣大慈，這個慈悲就像父母愛護子女一樣，無條件的。「永不追憶」，捨離開了，永遠不取，沒有後悔，也不要去想它，這叫「捨覺分」；這是真正放下了，真正能捨了。
『若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分。』做功夫，前面這兩種要做到有真實效果一定得禪定。因為「除覺分」是內心清淨，離開一切分別執著，「捨覺分」是決定不會被外面境界所動，可見得這個定自然就現前，禪定就現前了。定的淺深，實在講就看你前面除捨功夫的深淺。你除捨功夫深，你的定功也深。定現前的時候，要知道這個禪定不是我們究竟的目標，它是我們中程的目標，是中途站。而且禪定淺深層次無量無邊，萬不可以得少為足。得一點禪定，有一點小通現前，就覺得很了不起，炫耀於人，那就大錯特錯。所以禪定現前也不能夠執著，也要把它放下，不生愛見妄想。世間禪定，我們講的「四禪八定」，它為什麼不能夠達到九次第定，不能證得阿羅漢，不能超越三界？他的病根就是愛見妄想。他對定中的境界非常喜歡，就安住在裡面。妄見是以為甚深的禪定就是佛所講的般涅槃，他誤解了，以為自己證入大涅槃。這是他的妄想，完全看錯了。我們要曉得，如果不生愛見妄想，這個禪定就生智慧，因定開慧，就生智慧。得定而智慧不能現前，毛病就發生在這個地方，這些都是我們這一生當中修學過程可能會遇到的。
念佛人念到功夫成片，就接近禪定，心地就清淨了，念到事一心不亂，就是禪定，這個時候決定不能生起愛見妄想，這句佛號要老實念，一直念下去，那就對了。常常想著諸佛菩薩，這就是我們要跟諸佛菩薩比，不要跟凡夫比。跟凡夫一比，自己貢高傲慢都起來了，都覺得自己很了不起。跟佛菩薩比我們還差得遠，才會勇猛精進，永遠保持自己謙虛，一切恭敬。這就是我們要拿上面的標準來看，不可以往下比。這是定覺分。
『若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。或心沉沒，當念用擇法精進喜三覺分以察起之。』這是說七菩提分，應用在我們平常修行的功夫上，如果用得很妥當，對於修學有很大的幫助。學人無論是學哪一個法門，任何宗派，這個毛病的現象總不外乎兩種。一種是昏沉，這一段講的，昏沉是提不起精神，打瞌睡。用功的時候，他就疲倦了，精神提不起來。這種現象我們看得很多，我們雖然不是參禪，念佛的時候也有這些現象，甚至於這種現象都發生在自己身上。當我們念佛，一止靜坐下來念的時候，念了沒多久就打瞌睡，佛號也忘掉了，這個現象叫做昏沉，就是此地所講的。功夫一定要保持「定慧均平」，定慧平等就沒有這個現象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，這個慧不是講智慧，慧多了心裡頭浮躁，妄念七上八下，我不念佛、不靜坐的時候沒有這些妄念，一打坐妄念特別多，那就是慧多定少，用這兩個名詞來做代表。如果遇到昏沉的現象，我們就要選擇法門，擇法、精進、法喜，用這三個方法來調整。
譬如我們在念佛堂止靜的時候，打坐念佛的時候，打瞌睡了，精神提不起來，這個時候我們可以換一個方法，我們起來繞佛，用這個方法，或者我們起來拜佛，功夫不間斷就是精進，用這個方法來調整。或者用觀想，想阿彌陀佛因地上那種修行，勇猛精進，我們自己得這個鼓勵，見賢思齊；他能做，我為什麼不能做。用這些方法。所以念佛堂，古時候依眾靠眾容易，有很好的修學環境。現在難了，現在大的道場是有，都是觀光旅遊，一聽說哪邊有大道場，大道場一定建立在風景很好的地方，每天遊覽車不知道有多少，應接不暇，哪有時間去用功！看到這麼多人往往來來，擾亂情緒沒有辦法用功了。今天真正用功，實在講還不如在自己家裡，這是現在修學環境不如從前。但是說到方便，比從前又要殊勝。現在我們可以利用錄音帶、錄影帶，把佛號提起來不使它中斷，這是從前沒有的。我們現在用念佛機，佛號二十四個小時都可以不間斷。我們要請個法師幫助我們念佛，二十四小時人家還做不到。所以發明念佛機這個人有很大的功德，帶給我們許許多多的方便。
在古時候祖師大德們，就想到輪班念佛的方法，這個方法非常適合於現代人。我在達拉斯，在台北，我勸同修們念佛，我們的道場不大，從前需要法師領導，敲法器領導，在現在找不到人，就利用念佛的錄音帶，念佛機比錄音帶還好。幾個志同道合的人在一起共修，共修比自己個人修行好，個人修行懶惰，自己原諒自己，很容易懈怠。大家在一起共修，就不太好意思了。我們在達拉斯就有這個現象，有幾位老居士參加，老年人看到年輕人精進，自己就覺得自己年歲這麼大了，還不努力嗎？年輕人看老年人，老年人念佛的毅力都沒有停止，年輕人就更不好意思。所以彼此互相警策，互相的勉勵，收到很好的效果。我把念佛堂分做三個區域，使大家進念佛堂之後會非常歡喜，法喜充滿，沒有一絲毫的壓力，統一的就是一句佛號。你喜歡坐著念，你就坐著念；喜歡走著念、繞佛，那你就走著念；喜歡在佛前拜佛，你就拜著念。這裡面沒有法師在領導，我們只用念佛機播放佛號。進佛堂就一句話不要說，見人也不打招呼，任何人都不打招呼，他心都是定的。所以佛堂裡面，我們這個地方供佛像，佛像前面這個位置拜佛；這旁邊是繞佛；這一邊是止靜，這一邊是坐著念佛。這是走著念。把佛堂分成三個區域，彼此都互不干擾。喜歡拜佛到中間去拜；喜歡繞佛到旁邊去繞，繞累了喜歡坐下來念，到旁邊去坐，所以把佛堂分成三個區。不必說他在繞佛，我跟他繞，不必。你個人喜歡採取哪個方法，就採取哪個方法，就是擇法、精進、法喜。這個方法，我們提倡以來，參加念佛的都歡喜，沒有壓力。拜佛各人拜各人的，也不要用引磬同時拜，年歲大的人跟年輕人體力不一樣，年輕人拜得很快，年老的人就氣喘跟不上，又要生煩惱；年紀大的人拜得很慢，年輕人跟著慢慢拜，他也生煩惱。所以各人拜各人的，你拜得快就快拜，你拜得慢就慢慢拜，這個樣子一點壓力都沒有。你什麼時候覺得累了，精神實在支持不住要睡覺，你自己走，也不要招呼別人，隨時可以進來，隨時可以離開，只是進到佛堂一句話都不說，完全跟著佛號念佛。用這種方法來把昏沉、掉舉，都能收到良好對治的效果。在美國這個地區，法師人數少缺乏領導，這個方法實實在在很理想。
『或心浮動，當念用除捨定三覺分以攝持之。』心浮動就是掉舉，心裡七上八下妄念很多，這是一個毛病。跟前面那個恰恰相反。當念用除捨定三覺分以攝持之，就採取這個方法，心裡妄念很多的時候，我們就要定下來，把念頭統統放下。妄念雖然有，放下就是根本不要理會它，隨它去就好了。不要想到我這個妄念這麼多，業障這麼重，愈想愈多，不想慢慢它就沒有了，自自然然就沒有了。昏沉、掉舉這兩種現象是很普遍的，自古以來每個修行人都有這個經過，我們遇到不要害怕，知道這是正常，這是無始劫以來的習氣作祟，只要不理它就好。把我們的精神、注意力，注意在佛號上，集中精神在佛號，這些事情不理它就好。這些功夫都要在日常生活當中去修鍊，不但在念佛堂，日常生活、處事待人接物都是我們修鍊的場所。
『調和適中，名念覺分。』調和適中，時時刻刻要懂得調和，要知道調整，就是自己的定慧要平等，時時刻刻注意這個，我們功夫才能夠延續不斷。真正做到不間斷、不夾雜，昏沉、掉舉都是夾雜的現象。雖然一時不能除盡，不怕！慢慢的去除，慢慢的去斷，不能夠操之過急。用功的人很多人失敗都是操之過急，欲速則不達，功夫要慢慢的進展，逐步的進展，不可以太勉強，不可以太快。總而言之一個大原則，就是我們修學一定要身心歡喜，身心舒暢。舒暢、歡喜，這就是修學的收穫。如果在現前得不到舒暢、歡喜，那就錯誤了。經上常講，修行是離苦得樂。愈學愈苦，這裡頭就有問題。愈學愈快樂，愈學心愈清淨，愈學煩惱愈少，智慧增長，這就對了，這就沒有錯誤了。如果與這個效果相反，我們就要認真去反省、去檢點，來改正，這就對了。