『七菩提分，亦名七覺分』。「菩提」是梵語，翻成中文是覺悟的意思。「七」是數字，一共有七個項目。這一段對我們修學來說也非常重要，它的作用是防止我們在修學過程當中所發生的一些障礙。
『智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，名擇法覺分。』智慧從哪裡來的？諸位一定要曉得，五根最後一個是智慧，五力最後一個也是智慧，這個智慧就是從根、力裡面產生。由此可知，如果沒有根、沒有力，你就沒有這個能力來區分一切法的真妄。說一個真妄，這裡面包括得很多，像邪正、是非、善惡、偏圓，都在這個意思當中。必須有真實的智慧，他才能夠觀察，才能夠簡別，我們應該要修學哪一種法門。對於法固然要用智慧觀察，對自己的根性，同樣也要用智慧觀察，決定不是感情用事，人家學什麼，我要跟著學什麼。人家學得有成就，我們跟的人未必有成就。原因就是「法」未必能契合自己的根性，這是必須要知道的。所以這個地方講的智慧，他不用別的，特別用「菩提」這個字樣，是非常有道理的，使我們不至於發生誤會。
「諸法」是一切法，這裡面不僅是包括出世間法，連世間法也包括在其中。三十七道品，前面三科「四念處、四正勤、四如意足」，我們好懂，也容易修學。這個地方就難懂，也難學了。原因在哪裡？就是我們沒有真實的智慧，一切諸法真妄邪正很不容易辨別。因此，往往我們選擇法門就選錯了。選錯了，對於我們損失很大，至少我們的時間、精力都浪費了。如果覺悟得快，回頭得快，那還算相當幸運；假如是執迷不悟，不知道回頭，那這一生都空過了，一生都不會有成就。由此可知，這個關鍵實在是非常之大。沒有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人他能信，有福德的人他肯修，所謂是老實忠厚人，這種人容易成就。特別是淨宗這個法門，自古至今念佛往生的，一大半以上都是憑著善根福德而成就的；也就是說，他心地真誠、恭敬，聽到這個法門，雖然他沒有深入去了解、去研究，但是他相信聖言量，相信佛菩薩不會騙人，相信這些祖師大德也不會騙人，教我念這句阿彌陀佛，我就老實念。「老實」就是成功的祕訣。說到知識分子，那就麻煩多了。知識分子一定要把這個事情搞清楚。沒有搞清楚，他不能完全相信，也不可能認真的去修學。所以世尊當年在世說法四十九年，講經三百餘會，對象實在講都是知識分子，這是最難度的一群人。顯示出佛的大慈大悲，不厭其煩詳細來解釋，幫助這些人破迷開悟，幫助這些人建立信心。
擇法的能力來自二個根源，一個是智慧，一個是善根福德。這是第一，擇法。以智慧觀察世間，了解世法的真相，我們在這個世間就不至於浪費太多的精力、太多的時間，去做一些不相干的事情。因為那些不相干的事情，佛法講是造業，造業後面必定有果報。你造善業在三善道輪迴，造惡業是三惡道輪迴，總而言之一句話，是造六道輪迴之業，這個錯了，大錯特錯！佛教我們斷惡修善，那個善不是善惡之善，善惡是相對的，兩邊都離掉了，那就叫真善。諸位想想，兩邊都離掉了，六道就沒有了，這才能超越三界，所以它不是一個善惡的善。這是我們必須要把它搞清楚的，要明白它。
在實際生活當中我們要怎樣做？確實在我們意識裡面有善的念頭，有惡的念頭，善惡念確實是相對的；而在實際生活當中，確實有好事、有壞事，這個善事、惡事也是相對的。我們斷惡修善究竟從哪裡下手？理離不開事，事也離不開理，實際上下手還就是我們身心的造作。身心造作總落在兩邊，如何兩邊都離開？那就是佛法裡面講的「三輪體空」。兩邊都離開了；換句話說，斷惡修善都不可以執著，都不可以有這個意念。有意念就是你有執著了。可是我們最初的下手功夫，還是要從這些事相上、執著上做起。這就是先斷三惡道，再修三善道，再進一步，三善道也捨棄了。縱然做一切善事，利益眾生，利益社會，自己心地清淨，就像沒有做一樁事情完全一樣，所以這個心裡頭不落印象。世間人做好事要居功、邀功；做了惡事要推卸責任，那罪過就更大了。這個都是著相，落在兩邊裡面。佛教給我們是不落在善惡兩邊，這就是真善。所以這個世間好事，我們要做，要盡心盡力去做；可是做的時候一定要保持清淨心，不要把這些事情放在心裡，放在心裡你的心就不清淨。我們今天要修清淨心，修一心不亂，我還做了多少多少好事，不知道有起了多少念頭、多少心，就不是一心。六祖說「本來無一物」，你這心裡頭拉里拉雜的東西裝得太多，這是錯誤的，那就不是真善。真正的善是本來無一物，善惡統統沒有，統統都離開，這才是真善。
學佛，對於一切法門，一切法門皆善。古德有比喻說，「如人食蜜，中邊皆甜」，蜂蜜是甜的，裝在一個盤子，當中那一點很甜，旁邊也甜，這個味道是一樣的，沒有差別。這就是說明佛所說一切大小乘經典都是屬於至善的，都能夠幫助我們解決問題，幫助我們圓成佛道。這是理上說，說得通，事上還有差別，差在哪裡？差在我們各個人的根性不相同，這個要知道。佛當年在世教化眾生，不像現在辦學校，編一套教科書，按著教學的標準，一年級教什麼，二年級教什麼，把它排上課程。佛沒有。而且佛講經說法，學生不固定，就像我們在這講經，不是報名來參加的，正是所謂「來者不拒，去者不留」，是這樣一個情形。因此，他沒有課程標準，他也沒有刻意去編教科書。每一次大會當中，實在講，也不是像我們現在有個經本在這裡講，佛那個時候沒有。佛所說的，都是聽眾當中有問題提出來，佛是隨問隨答，所以一切經裡頭都是這個問答的方式。我們這個經雖然沒有人問，佛還常老叫著「舍利弗」，叫著跟他說明，是這麼一種情形。當機的，當機就是契合他的根機的人，聽了就得利益。得益淺深與他根機厚薄成正比例，根機厚的人得大利益，根機薄的人得小利益，都得利益，是這麼一回事情。如果我們要是有幸，跟佛生在同一個時代，聽說佛在哪個地方講經說法，我們也可以參與。你參與這個法會，你有問題提出來，佛給你一說，你也就開悟，也就證果；對症下藥，那才叫真正契機。
佛不在世了，後世的這些眾生與佛的緣就要差一等。佛法，由於後來學生們的集結，把它記錄下來，整理出來流傳到後世，就是我們今天所看到的經典。這些經典只能提供我們做為一個修學的參考，我們接觸之後，要認真要冷靜的想一想，自己的根性與佛所說的這個法門相不相應，契不契合？換句話說，佛的這種教法對於我來講，適不適合我？這叫選擇法門。如果自己沒有真實的智慧，不能選擇，佛非常慈悲，早就替我們想到了。所以經上特別指出來，末法時期，《金剛經》上講「五五百年」。五百年是一個階段，五五百年是五個五百年，二千五百年。我們今天距離佛滅度，要照外國人的說法，是二千五百年以後。說五五百年，正是說我們現代這個時代。佛對於這些眾生，教給我們就是「念佛求生淨土」的法門。《大集經》裡面講三個時期：「正法、像法、末法」，正法時期「戒律成就」，像法時期「禪定成就」。禪宗是像法傳到中國來的，就是釋迦牟尼佛滅度之後一千年，禪宗傳到中國來。所以禪在中國特別興旺，因為它正好是像法這一千年，都在中國，禪宗特別光輝。現在進入到末法時期，就是佛滅度二千年以後，正法一千年，像法一千年。末法是「淨土成就」，這是世尊在《大集經》裡面，等於說是給我們大眾授記。哪一個時代，眾生的根性適合於修學哪一個法門，這為我們指出來。
我們在《無量壽經》更看得清楚。佛明白的告訴我們，將來佛法在這個世間滅盡，這個末法完了之後就沒有佛法，就滅法了。一切經典都滅了，《無量壽經》還住世一百年；換句話說，它是最後滅的。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同一部經。所以蓮池大師說大本、小本，同一部經，一個說得詳細，一個說得簡略，它是屬於一部，不是二部。內容完全相同，修行的方法也完全相同，果報也相同，所以它是屬於同部。這個經最後滅；換句話說，它非常適合於末法時期，一直到法滅，這個經、這個法門都適合。只要你肯修，都是一生成就，不要等到第二生，所以是「當生成就」的佛法。這是佛跟我們講的。我們肯不肯相信，能不能接受？那就看我們自己的善根福德了。
《金剛經》上講的五五百年，祖師大德根據經義，為我們說了「五種堅固」，就是每五百年，說出這個時代的現象。第一個五百年是「戒律堅固」，第二個五百年是「禪定堅固」，第三個五百年是「多聞堅固」，說的也很對，在第三個五百年後，中國佛教的發展正是隋唐時候，隋唐我們佛法可以說是黃金時代，多聞堅固，大家都在佛法理論上去研究，著述很多。往後第四個五百年是「塔廟堅固」，真正在佛法上有修養的人少了，蓋廟。廟塔蓋得很莊嚴，蓋得很多。第五個五百年，塔廟也沒有了，「鬥爭堅固」。想想我們現在這個社會，確實在鬥爭。所以他這五個說法，是講我們社會的狀況。我們今天生在這第五個五百年以後，鬥爭堅固，如果不鬥爭，釋迦牟尼佛的話說錯了。可見得佛在三千年前對我們這個世間後來的狀況，看得清清楚楚、明明白白。因此，不需要我們自己選擇，他老人家已經指定好了。
就像蕅益大師，在前面玄義裡面跟我們講的，教我們要「隨順諸佛真實教誨」，這個諸佛就是阿彌陀佛。勸我們信願持名，求生淨土，這是諸佛的真實教誨。不但是阿彌陀佛，我們本師釋迦牟尼佛，乃至於十方三世一切諸佛異口同音，在《彌陀經》裡「六方佛讚」，那就是證明。真的是一切諸佛真實的教誨，勸我們依這照部經典，依這個法門修學。我們只要決定求生，更無疑惑，那就成功了。蕅益大師這幾句話說得非常之好，我念了之後非常歡喜，他說得太好了！這就是真實的智慧，無比的氣慨、魄力。因為這個「隨順」，他就一生成佛了，這是真正不可思議。
我們要曉得世法的虛妄，決定不可以取。善惡都不能取，都不能取，為什麼我們還要盡心盡力修善？諸位要知道，我們如果要不修善，跟諸佛如來度眾生的本願就相違背。佛心大慈大悲，我們也要有慈悲心幫助一切眾生。雖然幫助一切眾生，決定不著相，也就是說，我們斷惡修善都不求果報。我斷惡我不求消災，我也不求消業障。不求，業障自然就沒有了，不必要去求。我今天斷惡是為了消業障，是為了消災，是「有求」在裡頭，那就是善惡之善。我今天斷惡，我沒有求，我這個斷惡，不落在善惡之善裡面。我今天修善，我也不求財，我也不求富貴，我也不求長壽，我什麼都不求，這就是兩邊都離了。但是斷惡修善，我認真努力在做，從無間斷，是一無所求，這就對了。在佛法裡面，決定隨順諸佛的教誨，專修念佛往生的法門。這就是真實智慧的選擇。
『精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分』。「精」就是純而不雜，「進」就是進步不退轉，不退就是進。當然，我們的精進一定是要在佛法上求覺，一定是要在淨念上，大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，那是真精進。都攝六根，怎麼攝法？實在說，六根就像佛在《楞嚴經》上所說的「六根門頭」，是內外交通的一個管道。主要的是意識心，主要是意識。因為前五根眼耳鼻舌身，相宗經典裡面講得很清楚，它的作用只是「了別」。就好像照相機一樣，我們眼像照相鏡頭，打開之後外面境界就照得清清楚楚，明瞭，它沒有分別。誰去分別？不分別，不造業。了別好，了別是覺。第六意識在裡頭分別，分別善惡，分別好醜，這個事情麻煩，所以它起了作用。我們收攝六根，其實最重要的就是意根。我們眼不是叫你不見，眼當然要見。見怎麼樣？見不要分別，不要執著。在一切法裡頭不要分別、不要執著，你所見的這個境界是平等的境界，這叫真平等。這就是都攝六根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、乃至於意知法，意根是對法，真正在境界裡頭去學，修就是修學。學什麼？學不起心、不動念、不分別、不執著。諸位要曉得，真正能夠做到不起心動念、不分別執著，你就得定，你的心就定了。外面六塵境界，你也看得清楚，你也聽得清楚，樣樣都清楚，那是慧。一切明瞭那是慧，心是定的，外面樣樣清楚這是智慧，這叫定慧等學。
高級的修行，是在日常生活之中。諸位看看《華嚴經》上那些菩薩修行，你就知道，完全在生活當中，事事無礙。許多菩薩在歌舞場中修行，他沒有妨礙，他樣樣清楚、樣樣明瞭。你會，他也會。明瞭是慧。他的功夫是不動心，不起心動念，沒有分別執著，這就是淨念，不一定要念佛。心清淨了，一個念頭都沒有，這是真正的淨念；換句話說，永遠住在定慧之中，這是淨念。定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。定是慧之體，慧是定之用；也可以說，慧是定之體，定是慧之用；定慧等學，它是平等，是一不是二。這個就是淨念。我們現在明白這個事情，事實上做不到。用什麼方法達到這個境界？淨宗教給我們用念佛的方法，也就是說，把我們的意識，這個分別的意識，分別執著，統統去分別阿彌陀佛，去執著阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外都不要分別，都不要執著，用這個方法。這個方法功夫用到純熟了，純熟之後阿彌陀佛就沒有了，丟掉了，那就真的成淨念。所以這一句阿彌陀佛是手段、是方法。我們要問，達到真正淨念，真正淨念是理一心不亂，明心見性，見性成佛，一念不生，試問問，他還念不念佛？他還念。我們怎麼知道他還念？我們在《大勢至菩薩圓通章》看到的，他還念。為什麼還要念？他念跟無念是一。我們今天「有、無」是兩個，不是一個，他有念跟無念是一個，「念而無念，無念而念」。諸位要曉得，念是他受用，念佛是教別人，無念是自己。所以他念佛，一天到晚都不停止，做一個榜樣給別人看。佛都念佛，菩薩都念佛，那我們當然更要念佛，這就是大慈大悲度眾生，叫他受用。自己，自己真的到淨念，一念不生，那是他的自受用。自他不二，所以念而無念，無念而念。念不落「空」，無念不落「有」，空有兩邊他都不執著，佛法不得已稱之為「中道」。由此可知，這句佛號實實在在不可思議！一切諸佛都念阿彌陀佛，用意就在此地。
所以不管說多少法門，佛講《華嚴》，最後念佛；佛說《法華》，最後也念佛；乃至於性相各宗，歸根結柢統統念阿彌陀佛。在中國禪宗那麼樣的盛行，我們看《禪門日誦》，就是禪宗用的課誦本，他晚上也念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛。這是祖師大德們真正明白了，真正透徹這個事實的真相，所以沒有不念佛的。凡是學佛，不願意念佛求生淨土的，這是祖師說的話，「他的佛法沒通！」換句話說，沒有真正明瞭，如果真的通達明瞭，沒有一個不念佛求生淨土的，這些都是事實。所以他才「精進修諸道法，善能覺了」。「善」，不是他去研究，不是他去思惟，不是！他是從修學功夫裡面悟出來的，那叫善，是自己親身體驗出來的，覺悟了。所以我們讀經，每讀一遍多少都有一點悟處，只要你恭恭敬敬的念。心浮氣躁，要趕時間，趕功課，那個沒用處，那個不會有悟處。心要清淨，心要恭敬，會有悟處，遍遍都有悟處；換句話說，你每天讀經，每天都有悟處。這個悟處不要去記，那就是毛病了，那就變成障礙。這段經文起先不懂，聽講也聽不懂，這一下，一念它意思出來了，趕緊把它記下來，這是錯誤的，不需要。根本不需要去記，忘掉，忘掉隨它忘掉，過兩天它又有悟處，而且是愈悟愈深入，何必去記它？記它就打妄想，起了妄念，根本就用不著。這叫「善能覺了」，這叫善。
不要去修這些無益的苦行。苦行對現在人實在講太苦了，他也受不了，他也不肯修，也不過就是裝模作樣而已。譬如「持午」，實在講在從前算不上是什麼苦行，但現在覺得，這個人下午都不吃飯了；另外一個就是打坐「不倒單」，這是現在我們常常看到的。這個意思是不過中，中是日中。有人錯解了意思，持午是不過午，午，中國的午時是中午十一點到一點。在佛經裡面講是「不過中」，每天日中，不能過日中。小乘戒特別重視這一條，南傳小乘瞧不起大乘人，認為大乘人都破戒，都不是真修行人，他們對於這個非常重視。如果真正做到是很麻煩，每天日中時間都不一樣，都不相同。在從前用日晷來測量日中，現在也比較方便，但是現在要用天文日曆，天文日曆裡面記載得很清楚，每天日中的時間它是幾分幾秒，每天相差四秒。如果沒有天文日曆，最安全的方法就是在十一點鐘以前吃飯，這是絕對不會超過的，十一點鐘吃飯，這是最安全的，不會過中的。其實誤解這個意思的人很多，總認為他這個持午是真正修行人，能夠得到大眾的尊敬，這個人了不起，真修行人。可是他下午的時候，有的還吃一點水果，或者吃點其他東西，那就都錯了。
真正持午是日中一食，釋迦牟尼佛在世的時候日中一食，一直要到第二天的早晨，可以喝一點流質的。流質不可以有沉澱物，所以牛奶不能喝，牛奶會沉澱，果汁也不能喝，果汁也會沉澱。所以經裡面講的，什麼東西可以吃？蜂蜜。蜜糖沒有沉澱，所以糖水可以，沒有沉澱。凡是有沉澱的都不能吃，何況水果？那已經是齋都破盡了。這個我們有沒有必要？說實在話，沒有必要。因為經上講往生的條件是「信、願、行」三資糧，沒有說裡頭有持午。不持午的人不能往生，沒有說；也沒有說一定要素食，吃肉的人不能往生，這經上沒有。如果吃肉不能往生，釋迦牟尼佛一定早就給我們說明白，否則的話，我們不是造成重大的障礙嗎？所以這些我們實在沒有必要。第二個講「不倒單」，打坐。打坐幹什麼？睡覺。你看坐沒多久兩頭勾成一頭，在那裡打瞌睡，再一下就打鼾了。如果睡覺，諸位想想，從前李老師說了，李老師說得很好，坐著睡哪有躺著睡舒服？這叫自找苦吃，是不是？無益的苦行！這個要知道。
大乘佛法，實在講是讚歎素食，提倡素食。素食是培養慈悲心，不是說吃素的就有功德，你那個意思就會錯了。而是不殺生這是功德，吃素是不殺生，間接的不殺生，意思在此地，是培養慈悲心的。何況現代這個時代，肉食帶給我們許許多多的疾病，中國俗話說「病從口入」。蔬菜，那就好得太多太多了。現在蔬菜，在美國還比較好一點，台灣的蔬菜用的農藥用得太多，所以台灣的菜，看起來非常漂亮，有毒，蟲不吃，人吃了還能受得了嗎？李老師常講，在台灣我們每天三餐是服毒。美國雖然也用農藥，但是量少，對人體沒有妨礙。可是如果諸位到中國大陸旅遊，你吃大陸的青菜，你就覺得跟美國、台灣同樣的青菜，味道不一樣。為什麼？他那裡科技還不發達，還沒有用農藥，菜拿出來是不好看，蟲吃得很多，是不好看，但是確確實實味道不一樣。我到大陸旅遊最歡喜的就是那邊的青菜好吃，跟台灣四十年前市場上賣的菜一樣。現在的菜，菜的味道沒有了，這真可惜！只重視表面的好看，而不重視它的本質，疏忽掉了。
所以凡是無益的苦行，沒有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大師也給我們說得很明白，也不在乎一天念多少佛號，而是在乎功夫之淺深。所謂是功夫的淺深，就是我們念得相應不相應。什麼叫做相應？我們用最簡單的方法，就是信願行，這一句佛號裡面圓滿具足信願行就相應。如果這個佛號裡面信願行不足，你一天念得再多都不相應，這是我們用最簡單的話來解釋，大家也很容易明白。常勤心在真法中行，這叫精進覺分。
『若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜，名喜覺分』。法喜，這是要功夫。功夫愈深，歡喜心自自然然生出來，人在修學當中能有喜悅的心，他修學的精神就飽滿了。法喜不但在佛法裡面有，世間正法裡頭也有，孔夫子在《論語》第一句，《論語》是學生們編的，不是他自己寫的，學生們他們的見解能把這一句放在這部書的最前面，可見這句話非常重要。「學而時習之，不亦說乎？」說（悅）就是法喜，這個歡喜不是由外面境界刺激而來的，是從內心裡面生出來的，所以叫悅。喜跟悅，它還是兩個意思，悅是內心發出來，喜是外面境界刺激過來的。但是在佛法裡面講「法喜」，跟悅是一個意思，不是從外面來的。外面來的叫「樂」，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」那是外境，那是外面的境界，那是樂。悅就是佛法講的法喜，是從內心裡面生起的。這功夫深，你以真誠恭敬心讀經，每一遍有悟處，這個悟處就是法喜，就能生歡喜心，然後這個力量使你精進不懈，使你百讀不厭，永遠都不厭，那就是你遍遍都有悟處。跟這個世間法不一樣，世間法，譬如學校的老師，教一年級國文的老師，每年都用這個課本，每一年都是那一份講義，他那一份講義可以用一輩子，為什麼？沒有新的意思出來。所以就有疲厭，有疲倦，有厭倦。不像佛法，不像經典，不要說佛經，儒家的經典《四書》，在從前，小朋友七、八歲上學老師就叫他念，念到七、八十歲鬍鬚都白了，他每天還搖頭晃腦在念，念得還津津有味，那就是這個書裡頭意味無窮。你每年去讀它體會不一樣，所以他才願意去讀，沒有人督促他。學校有老師督促。沒有人督促，為什麼他歡喜，為什麼天天在讀誦，道理就在此地。所以他真的有領悟，真的能生歡喜心。古人常講「讀書樂」，那個樂就是因為他有法喜，他得到真正的快樂。這是不深入的人，他嘗不到。這是人生真正的享受，決不是其他一切物質享受，或者是精神享受能跟它相比的。可以說這是最高的享受。你如果能得到，你這一生非常幸運，也是你真正有福，這是真實的幸福。
這一句裡面蕅益大師告訴我們，「善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜」。顛倒之法，顛倒也有層次。要以比較的方法來看，世間的正法，像中國儒家所選的這些經典，跟一般書籍來比，這些經論是正。世間法跟佛法來比，佛法是正，因為世間法的修學不能出三界。你要問他為什麼原因不能出三界？世間法修學的目標都不斷煩惱。儒家講求的是伏煩惱，沒有斷，它是伏，所以不能超越三界，不能超越輪迴。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，這就是顛倒，我們佛法裡面講了義、不了義，就是這個意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛則是純正，超越一切大乘法門。這個我們在講席裡面說過很多，不能不知道。唯有真正的明白，我們才會死心塌地，這一生當中就守這一部經，專修這個法門，那就決定不錯了。我們修學其他的法門，也都是變成無益的苦行，我們將精力、時間都浪費在那個地方，都變成沒有意義，沒有利益。所以一定要專，一定要精。蓮池大師就說絕了，「持名念佛是正行，持名念佛也是助行」。淨宗常說正助雙修，他正助都是一句名號，這個真的是教我們「專」到了極處。這個法門得到實在是不容易，古德常說「無量劫來希有難逢」，我們今天遇到了，怎麼不歡喜？遇到了，認真的修學，你會愈學愈歡喜，愈學領悟得愈深。愈學，你對於往生西方極樂世界信心愈真切，隨著你功夫去增進。
『若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分』。「除」跟底下的「捨」，意思好像是相同，其實最簡單的區別方法，除是除內裡面的，捨是捨外面境界的，這就很容易辨別了。所以這是諸見煩惱，「見」是指我們一切錯誤的見解，「煩惱」是我們錯誤的思想；就是我們今天所謂是，對人對事對物想法、看法錯了，這叫見思煩惱。一定要斷除，它是六道輪迴的根本，它也是我們造業的淵源。人為什麼要造業？就是因為有這個東西他才會造業。這些東西排除掉，人就不造業，六道輪迴也就沒有了，所以輪迴是它變現出來的。我們世間一般人重視正確的思想，所謂正確的人生觀、宇宙觀，這就是講的思想跟見解。但是世間人所講的正邪，跟佛法講的邪正標準不一樣。世間人，實在說對於宇宙人生，無論是哲學、科學、宗教，一直到今天都還在摸索、在探討，事實真相沒有見到。我們要問，這究竟是什麼原因？原因在我們用的方法錯誤。世間人用什麼方法？用思惟、用思考、用研究，用這些方法；換句話說，用的是心意識。用意識，這是決定見不到真相。佛法為什麼見到真相？佛法它用的方法，它不用意識，心意識都不用，於是真相大白。這個心意識都不用，就是定慧，他用這個方法。所以，一個人見到真相，一個人是永遠見不到真相，雖然他很想見真相，他見不到。佛法的標準跟世法的標準就不相同，佛教給我們，你能把這些東西捨掉，你心就清淨，就得定，宇宙人生的真相你自然就明瞭。
我們今天煩惱在，見思煩惱在，只是從經典上聽佛說的這些事實真相，我們是聽說的，不是自己親自見到的。佛法最殊勝之處，最令人佩服的地方，那就是佛不是叫我們相信他，佛是叫我們自己親證。他說出來了，他把他的這個方法教給我們，我們用這個方法，看看我們所親證的，跟他講的一樣不一樣？他見到了，我們定慧要得到，我們也見到了。昨天跟諸位說「一經通一切經通」，為什麼會通？你也見到了。佛見到說出來的，你也見到了，你見的跟佛見的是一樣的，那佛講的，你怎麼會不懂？佛所說的就是自己所說的，自己所見、所聞、所說，就是諸佛如來所說的，沒有兩樣。所以這個東西是障礙，障礙了我們本性本有的智慧德能。德能就是親自見到宇宙人生真相，這個能力是被錯誤的思想見解給障礙住。這個東西必須要斷除，這個東西斷除之後，我們真正的善根就現前，五根就真的現前了。有這些障礙在，我們的信心沒紮根。聽聽這個人這個說法，聽聽那個人那個說法，心裡就會動搖了。為什麼會動搖？信沒有根。你這個妄想雜念還存在，對於一切言論，沒有能力判斷，沒有能力辨別，才會產生這些現象。所以，一定要把煩惱除掉。