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  『五根者:信正道及助道法,名信根。行正道及諸助道善法,勤求不息,名精進根。念正道及諸助道善法,更無他念,名念根。攝心在正道及諸助道善法中,相應不散,名定根。為正道及諸助道善法,觀於苦等四諦,名慧根。』

  這是三十七道品裡的第四科。「根」有兩個意思,都是從比喻上來的。譬如草木有了根,根是有能生的意思,有能成長,繼續不斷成長的意思,在古德註解就是有能夠保持的意思。能生長,能保持,所以叫它做根。一共有五條,就是「信、進、念、定、慧」。下面講「五力」,名稱完全相同,先有根而後才有力。力是長成它就產生力量,沒有長成的時候我們稱作根。這五種非常重要,佛在《彌陀經》裡面告訴我們,西方世界的人,無論從哪個世界去往生的,無論他是什麼樣的品位,從下下品到上上品,這五根都要修,五根、五力都不能夠缺少。那邊要修學這個法門,可見這個法門是非常的深廣。

  「信」,大師跟我們說得很簡單,也很清楚,這是指示我們的原則,「信正道及助道法」。這個地方就是邪正的問題了,怎樣才叫做正道法,才是正道?佛為我們說了許多的經論法門,可以說都是正道,都是正確修行的方法,可是不一定能夠適合每一個人。就好像我們到這個藥店,你看到幾百種、幾千種的藥物,我們都可以說那是良藥。可是這些藥不見得適合於我們用,用對了症,那就藥到病除,這病馬上就好了。如果這個藥用錯,不但這個病不能好,可能還要加重。這個常識我們懂。藥,統統是良藥,佛法皆是正法,我們自己究竟是什麼樣的根性,我們害病的人,佛的藥方,藥太多太多了,絕對不是叫我們統統都要吃的,不是的;也就是說,所有一切佛法,不是叫我們統統都要學的。所以古德常常提示我們,「選擇法門,一門深入」,這個就對了。至於廣學多聞,那是為別人的事情,不是為自己。好像這個藥治自己的病,只選擇幾種。可是你要想做一個大夫,做一個醫生,要醫一切人的病,那你是樣樣都要懂,樣樣都要內行。你開出處方是給別人吃的,不是給自己吃的,這些都必須要搞清楚。我自己要成就,那是一門深入,我要幫助別人,那要觀機,為他抉擇法門,這是首先我們要明瞭的。

  以淨宗來說,這是單一修淨土,求生彌陀淨土的人,他的「正道」就是「信、願、持名」。蕅益大師在本經特別為我們提示的信、願、持名,這是正道。三經,或者是淨土五經一論當中,教給我們許多斷惡修善的方法,譬如《觀經》講的「三福」,那都是屬於助道,就是此地講的「助道法」。能夠幫助我們成就一心不亂,幫助我們得念佛三昧,這些都是屬於助道法。我們對於這些能夠深信不疑,你這個信就有根了。如果我們對於這個法門雖然聽到見到,生歡喜心,還沒有下定決心要專修這個法門,我們這個信就沒有根。信,我也相信;修,我也在修,但是不認真,不是真正在修,甚至於還修學其他的一些法門。像一般我們常常聽到的「禪淨雙修」;或者是「密淨雙修」,又學密又念佛;還有「密淨禪三修」,這些不能說他沒有信,他這個信沒有根,我們從這個地方能夠看得出來。信有了根它才起作用,沒有根它就不起作用。

  因為信有根,就帶起了「精進」。信有根,他真信!真信,他一定真修,精進就是真修。諸位要記住這個名詞,「進」是進步,沒有後退,「精」是精純,可見得他這個求進步是純一、專進。在大乘佛法裡面,凡是這樣的態度去修學,幾乎沒有不成功的。凡是修行不成功,縱然他很努力,很好學,很勤奮,這是進,但是他不精;也就是說他不專,他是雜進,他學得很雜,學得很多,學得很亂,這樣力量就分散掉了。無論他怎樣努力,他的心思是散亂的,他的精神不能集中,這一點我們也要特別注意。說實在的話,信、進之沒有根,如果我們追溯它的根本原因,還是缺少前面三科十二條的基礎。五根是從前面三科基礎奠定下來的,沒有前面三科良好的基礎,哪裡會有根?因此我們要很冷靜細心的去反省,我們今天念佛功夫不得力,心力不能集中,精神散亂,要想真正達到身心清淨,功夫得力,就不能不細細的去研究前面的三科,要認真去學習,從這個地方紮根,然後自然就能夠「勤求不息」。「勤」是勤奮,「求」是求學;會不疲倦,不懈怠。因為他在學習當中能得歡喜,法喜充滿,能生智慧。有法喜,有智慧,他就不疲不厭了。他學習時能提起精神,對於正道跟助道法都能夠勇猛精進,這個叫做「精進根」。

  「念根」,「念正道及諸助道法」,到完全沒有雜念,這個念才叫做有根。我們念佛,在日常生活當中處事待人接物,我們常念佛的教誨,念佛的教誨這是助道的善法。二六時中常常念這個名號,這是念正道法。念正道、助道,如果還有其他雜念摻雜在裡面,我們這個念就沒有力。必須其他閒雜的妄念統統都沒有了,這個念就有力量,就產生力量。產生力量,當然就有感應道交。境界,我們一般講,年年不同,月月不同,這境界不一樣,境界是愈來愈好。你要問,到底什麼境界?我們簡單籠統說一說,煩惱少了,妄念少了,這個心一天比一天清淨,智慧一天比一天增長,這就是相應的境界。這是自己能夠感觸得到的。即使讀經,以這個例子來說,從前念這個經含糊籠統,不甚明瞭,現在比從前明白多了,這就是好境界。所以我們雖然常念一部經,年年月月對這個經典的理解不相同。如果完全是相同的,這個念久就會念煩了,念厭了,還有什麼好念的,沒有意思!愈念愈發現裡面的意思愈不一樣,那才叫真正有味道。所以這一部經,從初發心一直到成佛,無量劫中你念不厭的,念不倦的。為什麼?它有無量義,無量的奧祕,無量的法味,讓你細細去品嘗。你功夫愈深,你發覺的愈深,你體會的愈廣。經亦如是,蕅益大師的《要解》意思亦如是,真正是不可思議!不像現代人所寫的文章,看一遍之後決定不想去看第二遍。為什麼?那個味道沒有了,一嘗就完了,沒有這麼深、這麼濃厚。所以我們這個念有了根,就嘗到法味,這是很重要的。

  第四是「定」。五根,跟諸位說,後後深於前前,就是愈是後面意思愈深,包括前面。諸位想想,沒有信,哪來的精進?所以精進一定裡頭有信。沒有精進,決定就沒有念,這個念是從精進裡頭得來的,所以念就包括精進。念的功夫深了,這才得定,所以定包括念,念不包括定。換句話說,前面一個是因,後面一個是果,因果相生,它是循環的。最後一個是「慧」,慧又變成信,底下五力裡頭的信力。所以它是循環的,像個輪一樣循環的。菩薩位上都要遵守這個法則去修學,菩薩位一直到等覺,等覺都離不開這個原則,五根、五力不斷的在增長。

  「定根」,「攝心在正道及諸助道善法中,相應不散」。正道、助道同樣的重要,蓮池大師他是把「信願持名」看作是正道,也是助道。正助雙修都是信願持名,這是他老人家所說的。其他的祖師大德,有將《觀經》裡面的「觀想、觀像」看作助道。這些開示,可以說都是對於善根非常深厚的學淨土的人說的,對他們講有很大的利益。但是對我們來講利益不大,這就是說,這個藥用在我們身上不太適合,不是完全對症,我們的妄想、雜念太多,對這個法門還沒有認識清楚,還在那裡猶豫不決,蓮池大師這個方子對我們起不了什麼大的作用。因此我們必須要懂得自己現前身心的狀況,我們要用什麼樣的方法來幫助我們,成就我們的信願,這就是五經裡面的教誨,我們不能不留意。特別是《觀經》三福,《要解》蕅益大師跟我們講的三科:四念處、四正勤、四如意足,這對我們現前來講非常有用,確實是對症下藥。我們依這個方法來修行,確實能幫助我們建立這五根,所以我們的心一定要收在這上。

  至於有一些人,你們接觸的人很多,朋友當中都有學佛的,有些人覺得你現在念阿彌陀佛修淨土,專念《無量壽經》,這個不夠,專念一部經怎麼行?不夠,還得勸你去念《華嚴經》,去念《法華經》,去念《金剛經》,念一大堆,以為念多了才管用,這是我們常常聽到的,不但你們聽到,我聽到的更多。黃念祖老居士教人跟我教人,我們兩個方法不一樣,我教人專,一部經深入。黃老居士教人不像我這樣的,他還指定十幾、二十種經論,叫你修學的。他知道我教學的方法,也感覺到很奇怪,為什麼專修一樣?我有我的道理。因為我看到許多念佛往生的,這個往生不是普通往生,是沒有生病,預知時至,曉得自己哪一天走,而且都是站著走的,坐著走的,問問這些人,他到底念的什麼經?很多一生當中一部經都沒有念過,就念一句阿彌陀佛。我們從這個地方得到一個事實,那就是專,一句阿彌陀佛可以能夠預知時至,站著往生,一部經怎麼不行?決定行。可見得這個事情真的要精進,多了就不精,多了就亂進,就雜進,那個不能成功。

  我在講席當中也給同修們做了多次的報告,我們看這些浩如煙海的佛法,怎麼會不羨慕,怎麼會不動心?這一羨慕就迷了,一動心就亂了。所以我常講佛法是迷宮,學佛的人不能不當心,不能不留意。不是釋迦牟尼佛搞這個東西故意來叫你上當,來騙你的,不是的。釋迦牟尼佛是普度眾生,不是度你一個人的,度你一個人,他指你一條路,我們一定要明白。就好像剛才我講的這個比喻一樣,醫生開的藥店各種藥品都有,不是給你一個人吃的。你害病他給你診斷,不過在裡面取個一、兩種而已,治你的病。佛法大海亦復如是,這是我們一定要知道的。何況大乘經論常說,一經通就一切經通。這一切經我們要不要學?不要學。我這一樣學通了,那一切都通了,我何必惹麻煩!這不是理論,這是事實。

  在中國像禪宗六祖惠能大師,我們看他的傳記,他一部經也沒有學過,不但沒有學過,一部經都沒有念過。《壇經》第一篇裡面敘說他的傳記,記載得很清楚,他不認識字,他是一個砍柴的樵夫。他是賣柴,偶然的柴賣掉之後,出來的時候聽到有一個人在念《金剛經》,大概念的聲音很大,古時候人念書,搖頭晃腦念得很自在。他在窗外聽,聽了一段之後他就開悟,經的意思他就明白了。念的人還不明白,他在旁邊聽的人聽明白了。這是一回什麼事情?在佛法裡面講,他這一生雖然沒有學過,不認識字,過去生中的基礎深厚,這一聽,一接觸,他就明瞭,這是過去生中宿根深厚,這一生當中心地清淨。這個非常重要。我們讀東西,聽東西,為什麼不能夠了解它的意思?我們的心是混濁的,心是亂的。他心清淨,宿根深厚,所以一聽就開悟。這才到黃梅去求法,見了五祖之後,五祖也沒教他,這見面一問之後,五祖就打發他到碓房去破柴舂米,在道場裡做苦工。那個時候黃梅弟子有三千多人,每天吃飯,燒的柴火是要人去劈,去砍柴,米要人去舂,很辛苦的工作,他做了八個月。在黃梅八個月沒有聽一次經,跟老和尚也沒有見過一次面,就是進山門見過一次面,八個月沒見面。

  老和尚就要傳法了。神秀做了一首偈子,他聽了之後把它改了,這麼一個因緣,老和尚衣缽傳給他。半夜跟他講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他就恍然開悟,底下就不要講了,就沒有了。這就是說他一切都通達了,那個時候他二十四歲,五祖傳衣缽給他是二十四歲。五祖這些學生很多,傳給他,人不服氣,還是有找麻煩的。所以五祖指點他,讓他夜晚偷偷的離開,告訴他要避難。就在避難途徑當中,他遇到無盡藏比丘尼,這是在同一年的時候,在曹侯村遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼一生受持《涅槃經》,《涅槃經》的分量很多,《涅槃經》在中國也有幾種不同的譯本,最少的是三十六卷,多的是四十卷,分量遠遠的超過《法華經》。無盡藏比丘尼向他請教,他說:「我不認識字,你把這個經念給我聽。」無盡藏就念,念完他就給她講,無盡藏比丘尼也開悟了。後來追的人追到了,他又逃難,逃到獵人隊裡面躲了十五年,風波平息之後他才出來。

  諸位想想,五祖忍大師沒有跟他講過《涅槃經》,他能夠在那裡,以幾個月的時間給無盡藏比丘尼講一部《涅槃經》。在曹溪類似這個事情更多了。《壇經》裡面記載的法達禪師,念《法華經》念了三千部。《法華經》的分量有七卷之多,一天念一遍,三千遍差不多是十年。念了十年沒開悟,到曹溪去請教六祖,六祖就跟他說:「《法華經》我沒有聽過,你念給我聽。」《法華經》一共二十八品,他念了兩品,第二品就是「方便品」,念到第二品,他就告訴法達禪師說:可以了,不要念了,這個經文我完全明瞭了。把《法華經》大意給他講解,法達一聽也開悟了。這豈不是一樣通了,一切都通了嗎?我們何必還要找麻煩!所以我們真正體會到精進兩個字的重要,「專精」。甚至於這一句佛號,經都不要念,就這一句佛號,你念到一心不亂,一心不亂就是念佛三昧,定慧都現前了。定現前,絕對不為外境所動。慧現前,世出世間法一切通達,就像惠能大師一樣,眼睛一看就明瞭,耳朵一聽就通達,還要費那麼多的時間去學習嗎?那就是其笨無比,聰明人不幹那個笨事情。所以一門深入,你這一樣通了,其他東西決定是觸類旁通。

  我講經也差不多快四十年了,我在台中跟李老師學經,學的不算多,但是也不是太少,大大小小的經論也學了三十多種,但是三十多種是統統都學了,老師教學,我們都在教室裡面聽課。我真正用功的是在五部經,所以我在廣學裡頭我有專精,我的精神力量用在一點上。同一個階段,我不會學兩樣東西,老師可能在同一個時期教兩樣、教三樣,我都去聽,但是我專學一樣。像《華嚴經》八十卷,我到台中聽老師講經,我只聽一卷,第一卷聽完了,我就不聽了。因為那一部《華嚴經》我也會講了。《法華經》,我講過《法華經》大意,《法華經》我沒學過。《地藏經》講了很多遍,《地藏經》沒學過。禪宗裡面的經典,像《金剛經》,我學過《心經》,沒有學過《金剛經》,《金剛經》我講了好多遍。永嘉禪師的《禪宗集》、《證道歌》、《信心銘》、《大珠和尚語錄》,過去都講過很多遍,這我沒學過。我是從我自己修學這麼多年體驗當中,知道一門深入,真正深入,縱然沒有學過的東西擺在面前,也沒有困難。所以無需要用那麼多精神,用那麼多的時間,把自己力量分散掉了,那叫真正可惜,你所學得的是皮毛,你一門深入你能夠得到它的精髓。所以佛法確實是一經通一切經通,一個法門通達,一切法門都在其中;何況《彌陀經》跟《無量壽經》,真正是不可思議的大經,它的分量不多,但是它的內容幾乎是無所不包,一切經論、一切法門,都不能超越它的範圍。所以在這種經論裡頭一門深入,哪有不成就的道理!哪有不通達的道理!這是我跟一般人教學方法不相同的所在。這是說明用最少的時間,真正得到定慧,真正通達事理。一定要專要精,這就是要把心定在這個法門上,「相應不散」。

  「慧根」,「為正道及諸助道善法,觀於苦等四諦」。這就是說以真實的智慧,這點難,是真難。為什麼?凡夫哪有智慧?凡夫有聰明,聰明不是智慧。聰明是什麼?是從意識裡面所生的。分別、研究、辨別,都是心意識起的作用。智慧是要離心意識,不用心意識那就是智慧。我們今天起心動念都是心意識。所以諸位要曉得,慧是從定生的,沒有定哪來的慧!這是我們一定要明瞭的。所以三無漏學裡頭說,「因戒得定,因定開慧」。沒有定,是決定沒有智慧的,心地愈清淨,智慧就愈能夠現前。唯有真正的智慧能夠解決問題,世出世間所有的問題都能夠迎刃而解。聰明是解決不了問題的,不但有的時候解決不了問題,如果應用不恰當的話,把問題還搞複雜了。所以定就非常重要了。有定當然就有慧,智慧現前,它對於正道及助道法,就看得清清楚楚、明明白白。文裡面特別為我們提出,叫我們要用「四念處觀」,這句話簡單的說,就是要有正確的宇宙人生觀,對於宇宙人生的真相,看得清清楚楚、明明白白,那怎麼會有錯誤!

  『五力者。信根增長,能破疑惑,破諸邪信,及破煩惱,名信力。精進根增長,破種種身心懈怠,成辦出世大事,名精進力。念根增長,破諸邪念,成就一切出世正念功德,名念力。定根增長,能破亂想,發諸事理禪定,名定力。慧根增長,能遮通別諸惑,發真無漏,名慧力。』

  「五力者」,前面只是有根,有根就能修了;有力,那是你修行有了功夫。「信根增長」,像樹一樣,樹苗的時候還沒有力,只能說它是根。為什麼?大風吹的時候,它抵擋不住。像我們種這個樹苗,旁邊還要用柱子來幫助它,扶持它。到它長成,它就有力量,風吹不動了,它有力量。用這個來做比喻。「信根增長,能破疑惑,破諸邪信,及破煩惱,名信力。」諸位要記住,五力是從五根變出來的,五力到真正智慧現前,這個真智慧就將信根產生力量,這個信裡頭有真實的智慧。這個時候真正的能信,《觀經》裡面跟我們講的原理,講的真理,真實的事,「是心是佛,是心作佛」,念佛最根本的理論依據,就是這兩句經文,我們真正相信。你對於這個完全肯定,能夠接受,能夠相信不疑惑;換句話說,你就相信你這一生念佛決定能成佛。蕅益大師在《要解》裡面給我們講信,講了六個。第一個就是「信自」,自己要有真正的信心。西方世界從哪裡來的?我們自性變現出來的,所謂是「自性彌陀,唯心淨土」。極樂世界跟阿彌陀佛是我們心性變現出來的,不是從別的地方來的。我們眼前娑婆世界,也是自性變現出來的。依報、正報沒有離開心性,要是套一句宗教裡面所講的,心性才真正是造物主,造宇宙萬物不是別的,就是自己的真心本性。禪家講:「明心見性,見性成佛」,什麼叫佛?見性就叫佛,就叫成佛。禪是用參究的方法,我們是用念佛的方法,我們念到事一心不亂,是斷煩惱;念到理一心不亂,就是見性,就是明心見性。所以一定要相信。這樣一來,對於我們能不能往生,能不能一生成佛,這個疑惑就斷掉了;甚至於我剛才所說的,能不能通達一切法門,這個疑惑都消除掉了。這是信根成長有了力量。

  「破諸邪信」,這個地方的邪信,包括佛教以外一切的信仰,甚至於包括佛法裡面某一部分的,像小乘聲聞、緣覺、權教菩薩,要從比較上來說,跟大乘圓實法門來比,它們都是邪,都不是正。如果再向上提升,提到絕對的這個標準,可以說只有念佛信願持名是正中之正。其他大乘法門是正中之偏,不是正中正,正中正唯獨這一門,所以善導大師講:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,就是這個道理,這才是第一純正。「及破煩惱」,疑惑、邪信能破,煩惱當然就更容易了。我們常講斷煩惱,到你信根有力量,你的煩惱就沒有了。今天我們煩惱重重,不但是沒有信力,連信根也沒有,所以煩惱難怪這麼多。

  「精進根增長,破種種身心懈怠,成辦出世大事,名精進力。」在大乘佛法裡面,大乘菩薩的善根就是「精進」。我們世間人的善根,佛說有三種,世間所有一切善法從這三個根生出來的,就是「無貪、無瞋、無痴」,就是心裡面沒有貪瞋痴,所以叫三善根。世間六道裡面所有一切善法,從這三個根裡面生的。大乘菩薩的善根就是一個精進,可見得精進實在不容易。一般人無論做什麼事情容易懈怠,容易疲倦,容易退轉,所以他很難成就。出世間法修行的人多,成就的人有幾個?為什麼修行不成就?懈怠退轉,這是很大的一個因素。縱然他的理論正確、方法沒有錯誤,但是懈怠退轉叫他不能成就。必須精進有了力量,出世間的大事能夠精進不退,世間這些小事沒有一樣不成就的。我們常常怪自己功夫不得力,學佛學了這麼久,一點好處都沒有得到,實在沒有去找這個原因,大家仔細找一找,恐怕絕大多數都是因循、馬虎、懈怠,沒有認真努力去做。就以念佛來說,很多同修來跟我說,我念佛已經念了兩、三年,煩惱還是這麼多。為什麼說這一句佛號可以斷煩惱,我為什麼斷不掉?他來問我,我告訴他,你功夫不到家;換句話說,佛是念了,功夫不夠。有些同學他想想有道理,確實是功夫不夠,功夫真的要夠的話,決定你的煩惱少。

  印光大師在《文鈔》就說了好幾次,他舉一個例子說,真正念佛人,我們初念佛的時候,一面念佛會一面有妄念起來,不是我們打妄想,妄念自然起來,這種現象是正常的,所以大家有這個現象,不要奇怪,也不要害怕,也不要憂慮,曉得這是平常的現象,是每一個人都有的現象。有些人說,我不念佛的時候沒有妄念,愈念愈多。那是你的錯覺,你不念佛的時候,你沒有注意,妄念那麼多沒有注意到,這一念佛的時候就發現了。不念佛的時候沒有,愈念愈多,不是這樣的,你完全搞錯了;是念的時候發現有這麼多。妄想隨它起來,我們要把力量集中在佛號上;換句話說,注意在佛號上,不要理會這些妄念。它起它的,不管起什麼念頭都不要去理會,注意佛號。功夫用久了,得力了,妄念自然就少了,從妄念可以能夠測驗自己的功夫。印祖說,平常人,普通的一個人,大概在一支香裡面還有三、五個念頭,一支香通常是一個半小時,一個半小時裡面還有三、五個妄念,這個功夫就算相當好了,很用功的人。要念多久?要念三年。真念才行,不認真的念,三十年也不行。我們念佛同修,有些老同修念過三十多年的,不要說一支香,大概念個五分鐘裡面就不只五個妄念。所以要真用功,要真實的去念,念上三年,一支香裡頭還有三、五個妄念。可見得那就不礙事了,妄念少了,少得太多了,這就是功夫逐漸得力,心地逐漸清淨。心一清淨,無論看事看理,都清楚,都比以往要明白。這是好現象,智慧增長,煩惱輕了。

  我們真正把事實真相搞明白的人,一定是把求生淨土當作我們這一生第一樁大事,沒有比這個事情更重要了。沒有飯吃不重要,沒有衣服穿不重要,沒有工作不重要,不念佛那就不得了。能有這樣的見解,有這樣的認識,他這個精進才能夠相應,懈怠、疲厭自自然然就消除了。為什麼?他念念相應,正所謂是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。所以用不著憂慮,我們生存在這個社會,這個社會變化太大,苦難太多了,這是眼前的事實。這些苦難是不是我們憂慮就能解決?不是。憂慮不能解決,要用智慧去解決,要用真實的修持去解決,這是正確的,這是正理。一切妄想、執著、計較是解決不了問題的,何必把這個時間、精神浪費在這個地方。辦出世大事,這是世間第一等聰明人,是真正有智慧的人。尤其我們生在這個時代,時代給我們是很好的增上緣,讓我們嘗到人生的艱苦,離苦得樂正是這一生的時候。

  「念根增長,破諸邪念,成就一切出世正念功德,名念力。」邪念,就是我們現在所說的錯誤的思想、錯誤的見解。我們對於一切法,想錯了,看錯了,這都叫做邪念。不但我們對於日常生活當中,世間法裡面許多想法、看法是錯誤的,乃至於對於佛法,也會有同樣的弊病發生,這些對我們的修學會產生很大的障礙,我們不能不知道。所以念根得力,正念現前,一切邪念,錯誤的想法、看法自然沒有了。這個在修持上,我們淨宗這個法門,比起其他法門實在說是要殊勝。因為這個法門簡單,愈簡單就愈容易得力,太複雜了,得力就很難,愈簡單愈容易得力,愈簡單愈容易成就。不要認為簡單,恐怕功夫不是很高明的,你要是這樣想法,這叫邪念,你錯了。一心專持彌陀名號,一心專求往生淨土,這是「念」有力了。諸位要記住,一心就有力量,二心力量就分散,三心、四心,這個力量就沒有了。所以一定要一心專念,一心專修,其他的妄念自然就不生。我現在智慧沒有現前,這個定慧沒有成就,智慧沒有現前,其他一切,它是正也好,是邪也好,我一概都不理會。為什麼?與我不相干。我已經選定「信願持名」,其他的,你說邪也好,說正也好,我暫時都放在旁邊,等我念佛到三昧現前,一心不亂念到了,我再回頭一看就明瞭,現在不必去費這些心,這就對了。所以現在是邪是正,我們一律恭敬,我堅固堅守自己的法門,不為他們所動搖,不為他們所擾亂,就行了,這個很重要。「成就一切出世正念功德」,這句一切出世正念功德就是信願持名,也就是大勢至菩薩所講的「都攝六根,淨念相繼」,這是真正一切出世正念功德。我們這樣做,那就成就了。

  「定根增長,能破亂想,發諸事理禪定,名定力」。定能破煩惱,此地的「亂想」就是煩惱。亂想指的是什麼?貪愛、瞋恚、愚痴,愚痴是邪正顛倒、不辨是非,傲慢,對於聖賢的教誨懷疑。所謂貪、瞋、痴、慢、疑,這是五大類錯誤的思想,這是屬於煩惱,定能破煩惱。心定,這些念頭不生了,這個念頭一生,定就沒有了。「發諸事理禪定」,事跟理就把一切法統統包括了,不但包括一切佛法,同時也包括一切世間法。一切法,不外乎一個是事,一個是理。理明白了,理得心安,事也明白了。事跟理各有難處,理複雜,事同樣的複雜,理跟事複雜的程度決定是相等的,有一事必有一理,有一理必有一事,決定沒有理外之事,也不可能有事外之理,這都是我們要清楚,要明白的。

  「禪定」怎麼講?禪是外面不執著,「定」是我裡面不動心,就叫禪定。無論遇到什麼事情,無論是見到或者是聽到什麼道理,外面都不執著,外不著相,內不起分別、不起執著,不起心、不動念,裡面有定,這叫禪定。這個甚深禪定,是因為所有一切事理你都能夠通達明瞭,你有正慧去觀察,禪宗的名詞叫「觀照」、「照見」。不是去思惟,不是去想像,不是去研究,研究是用意識,不是真智慧,所以佛門裡面叫參究,不叫研究。參究跟研究不一樣,研究用意識,用我們的思惟、想像來猜測,來推理,那叫研究。參究不用這個,離心意識參。如果用心意識那就叫研究,離開心意識就叫參究。心意識是法相的名詞,這是佛法理論通一切宗派法門,是佛法共同的理論。簡單的說,這個心,它的功能就是印象。我們見一個人,聽一句話,會落個印象。這個印象落在哪裡?就落在心裡頭。「心」是第八識,「意」是執著,「識」是分別;換句話說,離心意識就是離開分別、離開識,不分別;不執著,不執著是離意;不落印象,那叫參究。如果裡面有心意識,叫研究。研究是世間法,參究才超越世間。所以佛法叫參,不叫你研究。這就是禪定,「外不著相,內不動心」。

  「慧根增長,能遮通別諸惑,發真無漏,名慧力。」「遮」是止,是遮止,是止息,就是息滅的意思。「通別諸惑」,惑是迷惑。迷惑裡面,見思惑是「通」,菩薩、二乘、凡夫統統都有的。「別」是講塵沙、無明,塵沙、無明叫做別惑,因為它是菩薩所斷的,在菩薩位上所斷的,見思,菩薩已經沒有了。通別是這樣說法的。簡單來說,就是見思、塵沙、無明,所有一切迷惑總不外乎這三大類。這三大類才變現出無量無邊錯誤的思想、見解、行為,乃至於不同苦樂的果報。唯有真正的智慧才能夠解決這個問題,發真無漏就是真實的智慧。真實的智慧現前,這叫慧有力了,慧才有力量。

  五根、五力,是一切修行人,從小乘初果一直到大乘等覺菩薩,都不能夠離開這個修學的原則。這個地方是講原則、講原理,修學在應用的時候,那就是我們六根接觸六塵境界,一天到晚處事待人接物之處,功夫用在實際的生活裡面。