『飯食經行者，念食食至，不假安排，食畢缽去，不勞舉拭，但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已。』
這個地方是說明西方世界大眾生活的狀況。我們這個世界，色界天以上就沒有飲食。佛經裡面常講「五蓋」，蓋就是蓋覆我們自性，有五種，這五種就是「財、色、名、食、睡」。食是吃飯，睡眠，欲界天以下的都不能夠避免，色界天這五種都沒有了。色界天以上，就是初禪以上的，叫禪悅為食。他不需要飲食，也不要睡覺，他都在定中，吃飯、睡眠都沒有了。西方世界超過天人太多太多了，色界十八層天乃至於聲聞、緣覺都比不上，怎麼會有吃飯？這是說我們帶業往生的凡夫，吃飯睡覺是無始劫以來的習氣，這一下斷不掉。實際上是斷了，習氣還在。這個習氣，就是有時候會想到，怎麼很久沒吃飯、沒睡覺？會想到，有這個念頭生起來。這個念頭一生，這個境界就現前。可見得那個地方確實一切受用是隨念而生，念頭一起，境界就現前。所以想到吃的，這個吃的東西都擺在面前，「不假安排」，而且擺在面前的飯菜都是自己最歡喜的，不需要安排，自自然然就現前了。一現前之後，想到現在在西方極樂世界，沒有飲食的必要，這個念頭一生，這些吃的東西都沒有了。「缽」是出家人用的，現在的解釋就是餐具。這個餐具也都沒有了，不需要去洗碟子、洗碗，沒有這些囉嗦事情，它那裡完全是變化的。
這種事情，我們科學家知道這個理論，但是現在沒有辦法實現，這就是現代科學發現的能與質可以互相轉變。原子彈就是根據這個理論發明的，是把物質變成能量。如何把能量變成物質？如果這個發明了，我們這個世界這些受用跟極樂世界就差不多了，可是我們現在不能隨心所欲的去做到。這一切物質，像鍋碗瓢盆這些物質，不用了，把它化成能量，沒有了；要用，從能量又變現出來。這就是能與質互相轉變，樣樣都是隨心所欲。這是舉出一樣，衣食住行所應用的一切物品，都是從心念變化出來的。這是科學幫助了我們，使我們知道這是可能的一樁事情。但是究竟用什麼方法來控制，來轉變，現在我們的科學家還不知道。西方極樂世界人人都知道，人人都會變。
實在說，在佛法講這個理論是心能，真正能變的是心，就是精神的力量。我們這個世界有很少數的人，可以用精神、用意志的力量來移動物質。像變魔術裡面有，像我們這個茶碗，可以從這邊移到那一邊，完全用精神的力量把它轉移，這是我們曾經見過的，這是力量之小者。力量大的時候可以把它變為能量，變沒有了，可以用能量再變成我們需要用的器具，那個能就大了。無論從佛法、從科學，這個理是講得通的，事是非常有可能，在佛法裡頭完全肯定，這是能力上都可以做得到的。
日常生活「經行金地」，這也舉出一種。「經行」就是我們平常講的散步，在這黃金所鋪的道路上散步。「天華天樂」，這是日常生活都是在娛樂當中成就修持，斷煩惱，證菩提。那個地方不需要苦修，不要修苦行，都是在娛樂當中成就的。這個環境如果我們細細思惟，它是很有道理。佛法修持沒有別的，斷煩惱而已。我們的真心本性，無量智慧德能透不出來，佛告訴我們，這是什麼原因？是煩惱、妄想把它障礙住了。妄想跟煩惱就像很厚的雲層一樣，把太陽的光遮住了。現在只要把這個東西去掉就行了，只要除妄，不要求真。真是本有的，有什麼好求的！妄這一層去掉，真性就顯出來。我們這一邊，因為生活需求得來不易，因此外面環境也增長我們貪瞋痴的煩惱；換句話說，這個環境確實是妄想煩惱的增上緣，這個地方不是一個好的居住之所在。
西方極樂世界一切受用應念而生，變現出來的。諸位想想，在這個地方，還有什麼貪心？沒有必要了。思衣得衣，思食得食，想什麼它就現前了，不需要了，就完全沒有了。可見得西方極樂世界，每一個人居住的環境都乾乾淨淨，一塵不染。不但沒有垃圾，儲藏室都沒有了。諸位想想，需要不需要儲藏室？不需要。我想穿什麼衣服，衣服就在身上了。又不要換，又不要去儲存，這個多自在！貪瞋痴慢這些煩惱，在那個環境裡頭自然就沒有了，所以妄想也沒有了。西方世界為什麼說它一生圓滿成佛，想一想它這個環境就知道了。無論是物質環境，無論是人事環境，人事環境，那個地方沒有一個有惡念的人，都是諸上善人俱會一處。所以無論是人事、物質，都是最殊勝的好環境。「任運進修」，任運就是自自然然，沒有一絲毫的勉強。從這幾句話當中，我們能了解西方世界人他們日常生活的狀況。
經【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】
這是總結上面一大段，說的是天樂、天華。已經明心見性恢復性德本能的人，這些人我們就不論他。帶業往生的，像我們這些人，念佛去往生的，我們煩惱、妄想沒有斷，到那個地方完全依靠阿彌陀佛本願威神的加持，使我們生活能跟諸佛菩薩完全一樣。更難能可貴的是能夠隨意分身變化，往來十方諸佛剎土，供佛、聞法、度生，這個能力跟法身大士無二無別，這是非常殊勝莊嚴的。就像《無量壽經》跟《觀經》當中所說的，那兩部經比《阿彌陀經》講得詳細。經上所說的，佛的能力有多麼大，凡是往生去的人德能幾乎與佛相同。佛手中常常能夠變現一切日常的用品，像經上舉出的衣服、飲食、幢幡、寶蓋、天華、音樂，舉幾個例子，供佛同時也利益一切眾生。這許多功德莊嚴是十方諸佛世界裡面沒有的，唯獨西方有這些真真實實的事實。
經【復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。】
這是西方世界大眾生活裡頭最精彩的一部分，也就是說法莊嚴。所以從整體來看，西方世界非常像一座學校，裡面老師跟學生日常生活都是在學習。我們也知道，我們在一生當中，最好的年華是在求學的時代，踏進社會之後那就苦難重重了。所以一生最好的光陰是在學校度過，在讀書的時候。我們這個地方讀書讀得很辛苦，實在說，有幾個人一生當中讀自己喜歡讀的書？雖然是上學讀書，都是逼不得已；心不甘情不願，又不能不讀，還要應付考試，所以書念得很辛苦。西方極樂世界是好學校，是讀你喜歡讀的書，做你歡喜做的事。這就難了！在我們這個世間一萬人當中難得找到一個，西方極樂世界各個人都是這樣的，這顯示出真的是殊勝莊嚴。
經上叫著『舍利弗』，這下面都是很重要的開示。叫著名字提醒他，實在就是提醒我們。在教學場合當中，老師是非常尊嚴的。總是我們在聽課，聽到老師，我們態度都要很恭敬。隨便一點，這就是失敬了。在威儀上有欠缺，不但自己覺得不好意思，大眾看起來也不好。阿彌陀佛知道眾生這些心理，所以他用很奇妙的方法，變現鳥，鳥來說法。鳥來說法，躺著聽也可以，坐著聽也可以，翹著腿聽也可以，逗著牠玩耍聽也可以，這就自在了，沒有任何拘束了，阿彌陀佛用這些方法。所以這些鳥，西方世界是菩薩的法界，不但沒有六道，十法界也沒有。不但是菩薩，而且純一是普賢菩薩的法界。修普賢行決定圓成佛道，哪有眾鳥？鳥是畜生。所以這些鳥是阿彌陀佛變化所作，後面經文上說得很清楚，是佛變化的。種類非常之多，是應眾生心念愛好自自然然變化而作。這個地方略舉幾種，是我們這個世界，我們娑婆世界眾生看到這些珍禽異鳥，非常的喜歡，所以是略舉幾種，像『白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥』。「舍利」，有人說是我們中國人叫鶖鷺，鷺絲，有人說是春鶯，究竟是哪一種也沒有一個確定。迦陵頻伽、共命之鳥，我們中國沒有。
『是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音』，這是聞法樂。鳥叫的聲音已經是很好聽，牠還能說法。我們想聽什麼法門，牠就宣說什麼法門，這是非常奇妙。『其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法』，這一句圓圓滿滿包含一切諸佛所說的大小乘法門，總不外乎這幾個項目。換句話說，無法不說。『其土眾生，聞是音已』，聽了佛法之後，理得心安。這個道理得到了，明白了，心安了。心安就沒有妄想，沒有雜念，這個用功就純一。用什麼功？『念佛、念法、念僧』。諸位要曉得，這六個字包括佛法所說的無量無邊的行門，修行的法門，常說「法門無量」，無量的法門歸納起來不外乎念佛、念法、念僧。「五根五力」到「如是等法」是講教，真是圓滿的教學；念佛、念法、念僧是講圓滿的修行。無論修行哪一種方法，都不超過這六個字，都在它包括之中。
要解【種種奇妙雜色。言多且美也。下略出六種。舍利。舊云鶖鷺。琦禪師云是春鶯。或然。迦陵頻伽。此云妙音。未出殼時，音超眾鳥。共命。一身兩頭。識別報同。此二種西域雪山等處有之。皆寄此間愛賞者言其似而已。六時出音。則知淨土不以鳥棲為夜。良以蓮華託生之身。本無昏睡。不假夜臥也。五根等者。三十七道品也。所謂四念處。一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。四正勤。一已生惡法令斷。二未生惡法令不生。三未生善法令生。四已生善法令增長。四如意足。一欲如意足。二精進如意足。三心如意足。四思惟如意足。五根者。信正道及助道法。名信根。行正道及諸助道善法。勤求不息。名精進根。念正道及諸助道善法。更無他念。名念根。攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。名定根。為正道及諸助道善法。觀於苦等四諦。名慧根。五力者。信根增長。能破疑惑。破諸邪信。及破煩惱。名信力。精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。定根增長。能破亂想。發諸事理禪定。名定力。慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏。名慧力。七菩提分。亦名七覺分。智慧觀諸法時。善能簡別真偽。不謬取諸虛偽法。名擇法覺分。精進修諸道法時。善能覺了。不謬行於無益苦行。常勤心在真法中行。名精進覺分。若心得法喜。善能覺了此喜。不依顛倒之法而喜。住真法喜。名喜覺分。若斷除諸見煩惱之時。善能覺了。除諸虛偽。不損真正善根。名除覺分。若捨所見念著境時。善能覺了所捨之境虛偽不實。永不追憶。名捨覺分。若發諸禪定之時。善能覺了諸禪虛假。不生愛見妄想。名定覺分。若修出世道時。善能覺了。常使定慧均平。或心沉沒。當念用擇法精進喜三覺分以察起之。或心浮動。當念用除捨定三覺分以攝持之。調和適中。名念覺分。八聖道分。亦名八正道分。修無漏行觀。見四諦分明。名正見。以無漏心相應思惟，動發覺知籌量。為令增長入大涅槃。名正思惟。以無漏慧除四邪命。攝諸口業。住一切正語中。名正語。以無漏慧除身一切邪業。住清淨正身業中。名正業。以無漏慧通除三業中五種邪命。住清淨正命中。名正命。以無漏慧相應勤精進修涅槃道。名正精進。以無漏慧相應念正道及助道法。名正念。以無漏慧相應入定。名正定。此等道品。依生滅四諦而修。即藏教道品。依無生四諦而修。即通教道品。依無量四諦而修。即別教道品。依無作四諦而修。即圓教道品。藏道品名半字法門。淨土濁輕。似不必用。為小種先熟者或暫用之。通道品名大乘初門。三乘共稟。同居淨土多說之。別道品名獨菩薩法。同居方便淨土多說之。圓道品名無上佛法。有利根者。於四淨土皆得聞也。如是等法者。等前念處正勤如意足。等餘四攝六度十力無畏無量法門也。三十七品。收法雖盡，而機緣不等。作種種開合名義不同。隨所欲聞。無不演暢。故令聞者念三寶。發菩提心。伏滅煩惱也。灼見慈威不可思議。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同聞共稟。一心修證。故念僧。能念即三觀。所念三寶。有別相。一體。及四教意義。三諦權實之不同。如上料簡道品。應知。】
『種種奇妙雜色，言多且美』，種類繁多，非常的美麗。『下略出六種』，底下是簡單略舉六種。白鶴、孔雀、鸚鵡不必介紹了，這是我們有機會看到的。『舍利，舊云鶖鷺』，古代翻成鶖鷺。『琦禪師云是春鶯』，這是比較近一點，天琦禪師是宋朝時候人，他說這是春鶯。春鶯叫的聲音也非常好聽。『或然』，也許是，不是個肯定詞，也許他說的是對的。『迦陵頻伽』，這是印度話，梵語音譯過來的。『此云妙音』，我們中國把它翻成妙音。『未出殼時，音超眾鳥。』鳥在蛋裡面長成，還沒有出來，它在裡面發出那個音聲就非常好聽，牠出生之後那個音聲當然更是美妙了。這是舉出迦陵頻伽的這個聲音好聽。『共命，一身兩頭』。相傳雪山（就是喜馬拉雅山）裡面有這種鳥，一個鳥兩個頭。在我們中國看到兩個頭的蛇，有，兩個頭的鳥沒看到。雪山有兩個頭的鳥，這個鳥很稀奇，物以稀為貴，所以非常珍視牠。『識別報同』，兩個頭，實在講兩個神識，我們中國人講兩個靈魂，確確實實是兩個，但是牠的身連體，成一個身體。『此二種西域雪山等處有之。』迦陵頻伽跟共命鳥，印度有，「竺」是印度。從前我們地理觀念，印度在我們中國的西方，現在我們位置知道比從前人清楚了。以前到印度去都要從中國西面走，就是我們現在講的絲路，過天山之後再向南這就到印度，所以一般稱它做「西竺」。「雪山」，就是喜馬拉雅山。這些地方有。『皆寄此間愛賞者言其似而已』，我們這個世間喜歡花鳥的人很多，阿彌陀佛的變化也是非常迎合一切眾生的心理，你喜歡什麼就變現出什麼。所變現出來那個美好，實在不是我們人間這些眾鳥能夠相比的，實在說不出，舉出我們這個世界有些相似的說說罷了。
『六時出音』，就是它這個鳥叫說法是不間斷的，不中止的。『則知淨土不以鳥棲為夜』，前面說過，西方世界沒有黑夜。『良以蓮華託生之身，本無昏睡，不假夜臥也。』西方世界人，睡眠、飲食都不需要。睡眠，經上常講這是昏沉。人精神愈飽滿的時候，睡眠的時間就愈少。睡眠多是人昏沉，就是精神提不起來，才需要休息養神。真正有功夫的人，有功夫就是妄念少、煩惱少，這叫功夫。妄念少跟煩惱少，他精神消耗就少；換句話說，他睡眠也就少了。所以佛陀在世的時候，規定出家人睡眠的時間一天是四個小時，叫中夜睡眠。「中夜」就是晚上十點鐘到二點鐘，這個時候是睡眠的時間，二點鐘就要起床。心清淨，可以做得到。現在一般人，有很多障礙重的人、昏沉重的人，一天八個小時還不夠。這個實在就是將我們大好的時光，這樣的浪費了，是很可惜。為什麼會有這麼多睡眠？會有昏沉的這個現象？我們細心去研究它，細心去觀察它，也能夠觀察到一些。凡是精神好的，生活很快樂，我們俗話常說「人逢喜事精神爽」。他生活得很快樂，很愉快，昏沉的時候比較少。如果生活不快樂，昏沉的時候就比較多。這是說明我們的精神生活受內在憂喜、外在苦樂的影響很大。西方世界人是蓮華託生之身。蓮華化生，在體質上跟我們就完全不一樣，在精神上更是不能夠相提並論。本經前面序分裡頭，有「不休息」、「常精進」這兩位菩薩，表顯西方世界的人是常精進、不休息。自己學習不休息、常精進，老師教導要還有休息，這與我們自己的願望就相違背了。你學的人精進不懈，教的人當然要滿你的心願，所以佛在那裡所設的教化也是不間斷。以音聲說法完全符合我們的根性，我們這個世間的人耳根最利。所以那個地方，佛說法，菩薩說法，六塵說法，眾鳥我們可以把看作佛菩薩。
下面是略說說法的內容，言語雖然簡略，含義非常的周圓。『五根等著，三十七道品也。』這一句是總說。我們這個經上只有五根、五力、七菩提分、八聖道分，只講了四種，這也都是略說。我們一看這四種，就會想到三十七道品。這是把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，歸納成三十七大類，這就是三十七道品。通常我們學佛的人，知道一切小乘法分為這三十七大類，不知道大乘佛法也可以歸納在這三十七大類裡頭，所以三十七道品通大小乘。三十七大類又把它歸納成七類，這七類就是經上常常敘說的，我們這個地方是七類裡面的四類，是後面四類，把前面三類省略了，蕅益大師在此地為我們補出來。前面三類就是「四念處，四正勤，四如意足」，加上經上所講的「五根，五力，七菩提分，八聖道分」，這就是七類。
『所謂四念處：一、身念處，二、受念處，三、心念處，四、法念處。』佛在《涅槃經》告訴我們，假如有人能觀八正道，就能夠明心見性。這說明三十七道品是大乘佛法，明心見性不是小乘。龍樹菩薩在《大智度論》也說，三十七道品無所不攝。「攝」就是包括，無所不包；無量道品亦在其中，這句話也是說明三十七道品涵蓋了整個大乘佛法。所以我們不能把它看成小乘，看成小乘這就講不通。西方極樂世界是圓頓大乘，哪來的小乘法？這一點首先我們要明瞭。
『四念處』，這是觀智；換句話說，是智慧，智慧的觀察。我們今天一般人常講宇宙人生觀，換句話說，我們對人生的看法，對我們生活環境的看法，宇宙就是我們生活環境。這裡面有迷有悟，有看到真相，有看到完全是虛妄相，絕非事實。智慧的觀察，那就是看到真相。佛在此地告訴我們，「念」就是觀，就是智慧的觀察。四念處的「念」字是智慧的觀察，不是思想（思想是打妄想），不是念頭，這個字當作智慧觀察來說。「處」就是所觀的境界，以觀智為境界叫做「念處」。前面三科：四念處、四正勤、四如意足，對我們初學的人有很大的利益。我們常常說，修行很久了，功夫不得力，或者是念佛，念了好多年功夫不得力，參禪不得力，修定也不得力，持咒也不得力，什麼原因？我們疏忽了這三種基本修學的方法。這三種方法既然這麼重要，佛為什麼沒有說，而從五根、五力說起？這裡頭有個道理。從五根五力說起，是說西方世界人他們修行的，他們前面三科已經完成，已經畢業了，到西方世界用不著。但是在我們這個地方非常的重要，這是我們必須要知道的。所以古德講經、註經，一定要把這三科細細為我們說明。
第一、「身念處」。世尊在我們這個地方說，「觀身不淨」，所以我們自己要知道，我們這個身體很骯髒不乾淨。用智慧來觀察，使我們了解自己身體的真相，我們要用它，不要戀愛它。戀愛它就錯了，我們要用智慧來用它；當然不學佛的人不曉得，學佛的人知道，利用它成就道業，利用它來修行。世間人就很可憐，佛眼睛看叫可憐憫者，世間人利用它造業，這多可惜？同樣是一個工具，一個是利用它造業，聰明人是利用它來修行，利用它來證果，這是智愚截然不同。我們曉得身體不乾淨，不但從七竅裡排泄出來的，我們知道不乾淨，身上每一個毛細孔排泄出來的，都不是乾淨的東西，曉得裡面骯髒東西往外面排泄。所以佛教給我們，「觀身不淨」。對於自己身體都不會貪愛，怎麼會貪愛別人的身體？身心世界一切放下，要從自身放起，不再為這個身體去操心，叫心開意解。這才能夠真正善養身，養這個身體，不要糟蹋它。任意糟蹋身體這是罪過，這是錯誤的，你要懂得養身。會養身的人疾病很少，一定得長壽。不會養身的人糟蹋身體，那很可惜。
這個身體怎樣才健康？一切順乎自然。我們人的身心跟大的宇宙是一不是二，我們的身心就是整個宇宙的縮小，因此我們能夠隨順自然，身體就會健康。我們中國古人懂得這個道理，譬如在飲食這一方面，冬天吃涼的，夏天吃熱的。現在人他恰恰相反，冬天要吃熱的，夏天要吃涼的，跟自然完全不相應，所以一切毛病都生了。這個世界上人講養生之道，中國人最內行，你看看中國的古書《禮記˙月令》，月令就是講生活起居。真正懂得的人，一年四季十二個月當中，每一個月吃什麼東西。不但講究吃，吃的吃法，甚至於燒的時候，燒什麼樣的柴火，每個月都不一樣。那懂得養生，這是一個很大的學問，現在也幾乎失傳了。讀的人少了，研究的人少了，知道的人實在是不多。所以從前李老師常常罵我們這些學生，飯都不會吃。這真的，跟古人一比，確確實實我們就不會了。現在實在講，日本人保存的比我們多，這是我們對於日本這個民族不能不佩服的地方。他們在生活起居是從中國學去的，學去之後他能夠保持。我們祖宗的東西都丟盡了，都不要了，這是值得我們深深去反省的。所以要懂得養生。
在佛法裡養生的原則，身要動，勞動是必要的。身體是一部機器，機器要運作、要運轉，一定要動。身要動，心要靜，心是靜的，心是定的。佛法用法輪表法，它的用意在此地。法輪，輪是動相，心是定的。所以說「身是有，心是空」。《楞嚴經》上「覓心了不可得」，心是空的。現在一般人，他身講求不動，要很舒服，心裡一天到晚胡思亂想，心在動，恰恰相反，這人怎麼能不生病？這病了沒有醫藥醫，沒醫藥好救。他與事實真相恰恰相反。吃的東西，實在講就是當地所產的，現在所生的。每個月所生的東西不一樣，你就吃現前的，這是最好的，這就是最好的飲食。一年四季蔬菜水果都不同，這真正養生之道。現在交通便捷，冬天也能吃到夏天東西，到熱帶去買。雖然是便捷，整個把我們生理跟自然生態破壞了。這是我們身體不能健康，不能長壽，主要的一個原因。這實在是很有道理，我們應當要明瞭，應當要把這個道理發揚光大。西方極樂世界的人身，就像《無量壽經》所說的金剛不壞之體，叫「那羅延身」。身心清淨，不需要飲食，哪來的疾病？病從口入。他們那邊人沒有生病的，跟我們娑婆世界人身完全不相同。
第二、「受念處」。我們這個世界觀受是苦，「受」是享受。我們享受的是什麼？除了童年學校生活之外，學校生活是一生當中最好的生活環境。剛才我說了，念的是不願意念的書，學的是不想學的東西，逼迫在做，也很苦，但是比起踏入社會，那個苦輕得很多。社會，這個一生的奮鬥為的是什麼？得的是什麼？有幾個人冷靜去想一想？到了睌年更苦，我居住在這邊，就有不少的老人活得無聊。我去參觀老人公寓，美國對於老人照顧算是相當周到，在物質生活上沒有缺乏，精神生活非常痛苦。他們住在那邊，非常感慨的告訴我：「我們現在做什麼？坐吃等死。非常痛苦！」尤其老人公寓，這一棟公寓住的人很多，今天看到這個人抬出去，明天看到又一個抬出去，慢慢就輪到自己了。悲傷！所以佛給我們講，在六道裡三界裡沒有樂，三界統苦。苦是苦，樂是壞苦，樂是像麻醉劑一樣刺激一下，過了之後又苦。不苦不樂是行苦。這是我們真正要覺悟的。
學佛之人實在就不一樣！年老的人說寂寞最苦，所以找人打麻將，一天到晚看電視，很苦！學佛之人這裡頭就有樂了。美國這個環境是念佛人的天堂，沒有人打攪你，讀經、念佛其樂無窮。讀經明理會開悟，念佛身心清淨，何況經上告訴我們：「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是修行最好的環境。如果真正學佛，實在講是我們人生當中最好的年華。彭際清居士所做的《往生傳》，在家居士當中，男的、女的念佛，預知時至，站著走的，就記載不少人，所記載的大概是明末清初時代的。我們最近這四十年來在台灣，是我們親耳所聞、親眼所見，念佛站著走、坐著走的，真的不少人。這個人生才叫真正有意義，那個享受是真的樂，這個念佛之樂，現在就能夠享受到了。我們看淨土大眾的享受，可以從他生活狀況上來看到。我們在《無量壽經》，在《觀經》，這個經說的是比較少。雖然文字少，那個境界確實是很圓滿的，真的是不可思議之樂，沒有眾苦逼迫。
第三、「心念處」。「處」就是指我們的念頭。我們這個世界的人，最苦的就是念頭止不住，停不下來，像那個煮開的水一樣，按不住的。這什麼原因？佛告訴我們，這是無始劫來的習氣。不是這一生的事情，生生世世的習氣。我們之所以有六道輪迴，這也是一個最重要的因素，六道輪迴就是它製造出來的。所以佛法的修行沒有別的，就是一個「定」。無量無邊的法門，法是方法，門是門徑，方法再多，目的就是一個，統統是修定。我們是用持名念佛的方法修定；禪宗用參究的方法，所謂用參話頭的方法，用觀心的方法；教下用止觀的方法；密宗用念咒的方法。方法雖然不同，目標是一個，統統是修定，這個定叫三昧。「定」是本心，「念頭」是妄心。如何能把妄心除掉，恢復本心，這就是佛法的修學，這就是佛法真正的功夫。
我們的妄念，不但在我們清醒的時候我們控制不住，我們在夜晚昏睡的時候，它還照起作用，你睡眠的時候作夢，就是它起作用。由此可知，妄想的活動日夜不停，這是一切妄想、煩惱的根源，也就是我們為什麼修行功夫不得力，為什麼不能成就，道理就在此地。所以藉著觀身不淨，觀受是苦，就教給我們「觀心無常」。無常是剎那在變化，這是妄心。妄心是生滅心，這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅，剎那生滅。因為有這麼一樁事存在，所以我們看一切境界都是生滅的。我們看有情眾生，就是現在所講的動物，有生老病死；植物有生住異滅；礦物有成住壞空，統統是生滅法。佛在大經上告訴我們，這一切諸法都是不生不滅的，我們看不出來，我們看的都是生滅。為什麼佛看的，跟我們看的不一樣？佛用的心是不生滅的真心，所以看一切法不生不滅。我們用的心是生滅心，看一切法是生生滅滅。原來是用的心不一樣。佛告訴我們，不生不滅是真的，生滅是假的，不是真的，所以佛的境界叫一真法界。「一」是什麼？一心。沒有念頭的心就是一心，起了念頭就叫二心，就不是一心。一心所見的這個境界是真的，叫一真法界。動了念頭就叫十法界，起心動念把一真法界變成了十法界。其實一真法界是不是真的變了？沒有。它真的沒有變，是你自己變了，外面真的境界並沒有變，是自己感受當中變了。這個實在講是很恐怖的一樁事情，所以我們要曉得，我們的妄心無常，我們要捨棄妄心，認真的要修定，定就是自己的真心。
我們看西方極樂世界的人，人人都是常住真心。佛在《楞嚴經》講的「常住」，它不動，不像我們現在念頭止不住。遠離生滅無常，這個生滅無常的現象，在西方極樂世界找不到。我們在此地非常希望達到這個境界，很困難！一個是自己的習氣很重，我們所謂的業障很重；另外一個是環境的誘惑力量太大，自己在這個環境上做不了主，這是我們很難成就的因素。西方世界環境不一樣，同時佛是真正能夠照顧得到，我們在這個環境裡面，佛是很想幫忙，幫不上。為什麼幫不上？我們不聽話，他就幫不上。到達西方世界，我們天天跟他見面，真聽他話，所以他的力量真正可以加持上。
四念處觀，前面三種都是屬於我們本身的，我們講人生宇宙，這都是屬於人生，人生觀。最後這一條叫宇宙觀。觀察一切萬法，一切萬法我們現在觀念當中，都認為一切萬法是真實的存在。佛告訴我們「觀法無我」，「我」的意思就是存在。「無我」，這一切萬法是假的，根本就不存在，像《金剛經》所講的「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就是無我。《金剛經》後面四句偈講得就更清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句偈可以拿來解釋「觀法無我」。因為我們認為這一切法都是真的存在，所以在一切法當中就起貪、瞋、痴、慢，就生起煩惱。愚昧之人巧取豪奪，造作無量的罪業。這些東西他真的能拿得到嗎？一樣也拿不去。不但是我們眾人所曉得，所謂「生不帶來，死不帶去」。既然「生不帶來，死不帶去」，還要據為己有，還要堅固執著，這是什麼原因？追根究柢，他以為這個身是真的，一切萬物也是真實的。為了要滿足自己的享受，盡情的去奪取，這在造業。造業當然有果報，所謂是「善業有善報，惡業則有惡報」。六道裡面三善道，這是善業的果報，三惡道是造惡業的報應。人迷了，胡作妄為，稍微清醒一點的人，他不造惡業，他曉得人生在世一切的受用都有命，都有數。命裡面有，自然有，命裡沒有，求也求不到，它有個定數。更聰明一點的人，他知道命跟數雖然是定的，是定有，但是可以轉變。所以覺悟的人，他能夠改造自己的命運，創造自己的命運，這是個聰明人。小聰明人自己命裡頭沒有福，沒有壽，他能夠創造福壽，這是小聰明人。大聰明人那就是超越三界、永脫輪迴，這是大聰明人做的，是徹底覺悟的人做的。
「四念處」，實在就是說明宇宙人生的真相，我們要明瞭它。所以一個真正學佛的人，真正明白人，對自己這一生決定沒有憂慮，不會為自己將來擔心，操心。不為自己，不為將來，只問今天我們怎樣作法，那就對了。善福，什麼叫善，什麼叫惡，這也是我們必須要搞清楚的。諸位要記住，一切利益別人，利益大眾的是善，一切利益自己的是惡。如果我們要真正講斷惡修善，那就一定要斷絕一切為自己的這種念頭、思想、行為，要把這個斷掉。修善，念念為眾生想，為社會想，為大眾想，這就是真正修善。能這樣做，你不要想明天，也不要想明年，你的明天跟明年一定比今天今年更好。為什麼？你有福報。這是佛菩薩讓我們了解事實真相之後，我們確實跟世俗人想法、看法、作法完全不相同。也不會怕人家來害我們，也不會怕人家來阻擾我們，都不必憂慮。縱然在命裡有這些冤家債主，有許許多多的障礙，自己福報一現前，那些障礙自然就化解，冤家對頭也變成好朋友，不但不害你，他也來幫助你。這是說明世間沒有不能解的冤結，沒有不能解的。只要我們真正懂得這個道理，了解事實真相，認真去做，斷惡修善，一心一意為大家，自己生活能溫飽就非常幸福了。我們能省一分，就可以多幫助別人一分，這是積德，這是修善。佛法論修持要從這個地方做起，從存心，從處事待人接物。西方世界更不必說了，他們除了本身的智慧之外，又得到佛的加持，對於宇宙的看法當然更真實，所以跟我們不一樣。
四念處，我們因為疏忽這四種的修持，所以我們念佛功夫不得力，我們的業障不能消除。我們智慧不開，三昧不成，與這個有很大的關係，如果在這上留意，你才會真正放下身心世界，捨己為人，那就完全不一樣。不但你修持功夫會得力，而且福慧增長。愈認真的去做，感應愈明顯；換句話說，你的信心就愈增長。真相信，真信了，你的願就更切了。幫助眾生的願，求生淨土的願，就更切，更真實。那不是完全經論裡頭所說的理論，是你自己在生活事實當中體驗得到的真實，完全真實不虛，這個信才叫做真信。我們從經典上得來的，充其量叫正信，道理搞清楚，想想是可以相信的。事實上做到的時候，那個感應道交，那是真正相信了，果報就在生活之中，就在眼前。