『此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生，全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。』佛法，雖然經論、法門、宗派很多，其實歸納起來不外乎性、相二宗，也就是我們常講的空、有二宗，這就把整個佛法都包括了。這個地方蕅益大師所說的，是「以阿彌陀佛種種莊嚴」，前面給我們說過，這都是阿彌陀佛稱性功德之所成就，這個說法就是屬於性宗的、屬於空宗的。「作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴」，這是屬於相宗的講法。緣有四種，我們常講「四緣生法」，就是這四種。「親因緣」就是我們真心本性裡面含藏的種子，這是無所不包，無所不有。十法界，講依正莊嚴、一切萬法，都是我們自性變現出來的，所以說「唯心所現」。它為什麼能現？就是真如本性裡頭本來就有。它現出這個境界出來，這是親因。但是單單有這個親因，如果沒有後面這三個緣，不會結果。佛家常說「因果」，這是略稱，其實它是「因緣果」。因要沒有緣，決定不會結果，所以這個關係，緣太重要了。佛家常講「緣生」，一切法統統是緣生，不說是因生，說緣生，因為因沒有緣不會生的，因加上緣才有果。因就是親因緣，緣就所緣緣、無間緣、增上緣，這三種緣缺一個都不行，缺一個都不會結果。
現在我們就講到淨土的往生，西方世界種種莊嚴。種種莊嚴，阿彌陀佛變現的淨土，對我們來說是屬於增上緣，這是非常殊勝的一個增上緣。由於這個增上緣，把我們親因、所緣、無間緣引發出來了，這是我們心性裡頭本來具足的，增上緣是外面的，是由它來引發，使我們自性性德的莊嚴跟阿彌陀佛無二無別，完全是一樣的。所以西方世界的莊嚴，是佛跟一切往生的人，可以說是共同的成就。當然這裡面最主要的是阿彌陀佛，他帶頭，他領導大家將性德完全流露出來。
「增上本質」，本質跟相宗講的「影像」是一個對比。阿彌陀佛做一個典型、做一個榜樣，這是本質。我們一切凡夫去往生的，依照他這個樣子，譬如我們簡單的來說，《無量壽經》的四十八願，這是增上本質，是阿彌陀佛的大願，我們熟讀四十八願，深入四十八願，這個深入是了解它，然後依照阿彌陀佛的願，我們自己也發起來。阿彌陀佛這四十八願是本質，我們自己真正從內心發的這個願跟阿彌陀佛的願一模一樣，那就叫帶起眾生自心的願力，把我們自己心性裡面的大願帶出來了，引導出來了，就是這個意思。所以這叫做影像，跟本質兩個對比。「種種莊嚴」，就是前面所說的依正莊嚴。
「全佛即生，全他即自。」這個意思是廣大無邊，沒有止盡的，譬如我們講，全性即相，全事即理，都是一個意思。這個意思很深很廣，它的確是事實。如果我們真的能夠體會，契入這個境界，不但煩惱沒有了，生死也沒有了。佛法常講迷悟，迷的是什麼？迷的就不知道「全佛即生，全自即他，全事即理」，就是迷的這個；悟，也就悟的這個。悟了叫做佛菩薩，迷了叫做凡夫。悟了就一真法界，迷了這就有十法界。十法界，迷得愈深，這個法界就愈低；迷得愈淺，它就往上提升。迷得最深的是地獄，地獄是全迷。十法界是這麼變現出來的，不是有意變現的，是迷悟淺深差別不同而變現出來的這麼一個境界。
所謂「全佛」，這是講佛的本質，佛所變現出來的西方極樂世界依報、正報種種莊嚴，就是眾生的帶質境。眾生每一個去往生的人，他的性德沒有流露出來，見到阿彌陀佛，這個境界自自然然就帶出來了。西方世界如是，我們現前這個世界又何嘗不是！我們現前這個社會也是的。我們的本質，這個增上本質不善，他是阿彌陀佛來做增上本質，那是最殊勝不過的。我們今天是大眾的業力，眾生的業力做我們現在增上本質。今天大眾他們的想法、看法、作法都不是善業，我們是一個很善的人、很純良的人，在這個環境裡頭待久了，自自然然就染了許多的惡習氣，於是我們自己的惡習氣也現前了。怎麼現前的？環境把它帶出來的。所以這個「理」是相同的，從一真法界到十法界沒有第二個理，理是一個。西方世界阿彌陀佛是圓圓滿滿的自性，是以這種性德做我們的本質，因此我們到那裡去，不必要很長的時間，也會薰染變成了性德。這是這個世界跟其他世界不相同，完全不一樣的，這是最可貴也是最真實，最值得一切眾生嚮往的就在此地。「他」是指阿彌陀佛，就是自性彌陀。所以「唯心淨土，自性彌陀」，就是果。「故曰成就如是功德莊嚴」，蕅益大師用的文字雖然不多，講西方淨土，無論是事是理、是性是相，都給我們說得很透徹，這是非常難得的一部好書。
下面經文這是講西方世界我們居住的環境，也是離苦得樂的另一個意思。前面我們曾經提過，天時、地利、人和，這一段是天時之樂，也就是無求不得苦，西方世界一切都是隨心所欲。
經【又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣械。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】
要解【樂是聲塵。地是色塵。華是色香二塵。食是味塵。盛華散華經行是觸塵。眾生五根對五塵可知。常作者。即六時也。黃金為地者。七寶所嚴地界。體是黃金也。日分初中後。名晝三時。夜分初中後。名夜三時。故云晝夜六時。然彼土依正各有光明。不假日月。安分晝夜。且順此方假說分際耳。曼陀羅。此云適意。又云白華。衣械。是盛華器。眾妙華。明非曼陀羅一種。應如妙經四華。表四因位。供養他方佛。表真因會趨極果。果德無不遍也。且據娑婆言十萬億佛。意顯生極樂已。還供釋迦彌勒。皆不難耳。若阿彌神力所加。何遠不到哉。食時。即清旦。故曰即以。明其神足不可思議。不離彼土。常遍十方。不假逾時回還也。此文顯極樂一聲。一塵。一剎那。乃至跨步彈指。悉與十方三寶貫徹無礙。又顯在娑婆則濁重惡障。與極樂不隔而隔。生極樂則功德甚深。與娑婆隔而不隔也。飯食經行者。念食食至。不假安排。食畢缽去。不勞舉拭。但經行金地。華樂娛樂。任運進修而已。】
這一段是給我們說明，西方世界空中常有『天樂』。我們這個地方的人喜歡音樂，愛好音樂不但是我們這個世界，十方世界一切眾生都有這個嗜好，都喜歡音樂。西方有天樂，所謂天樂絕對不是人去演奏的，空中自自然然有這個樂音。而且這個音樂，你喜歡哪一種音樂，聽到就是演奏這種音樂，是隨各人心，你所聽到的不相同。這是空中之樂。『黃金為地』，這個地方講的地，是講道路、地面。西方極樂世界的大地是琉璃的，就像我們這個世界翡翠一樣，綠色的玉，透明的，道路是用黃金鋪的，黃金為地。『晝夜六時』，西方世界實在講沒有晝夜，晝夜六時是釋迦牟尼佛遷就我們這個世界眾生的觀念。晝夜六時，它的意思就是不間斷，沒有間斷的。『雨天曼陀羅華』，天花，空中有天花紛紛落向地面。「曼陀羅」是梵語，翻成中文的意思是適意，很合自己的意思。換句話說，你喜歡看什麼花，落下來的花就變成什麼樣子；喜歡聽什麼音樂，聽的樂音沒有一樣不如意。各人聽的不相同，各人見的也不相同，這個世界才叫做圓滿，才真正叫極樂。
『其土眾生』，這是說西方極樂世界的人他們的生活狀況。這是說明他的神通廣大，能夠侍奉許許多多諸佛如來，這是樂事。『常以清旦』，清旦是比喻，像我們這個世界，因為我們有晝夜，有晝夜就有早晨，早晨起來之後去拜佛，這是很好的時候。『各以衣械』，「衣械（註：此字是衣字邊）」是盛花的一個工具，像我們這個世間用花籃，類似這個盛花的，這叫衣械。『盛眾妙華』，這些妙花也是隨自己意念變現出來的。拿這個花『供養他方十萬億佛』，就算是一尊佛，一個大千世界，像我們一般說一個銀河系，這個假設的，他早晨出去轉一圈，這個多大的範圍？十萬億個銀河系，這轉了一圈。其實「十萬億」是釋迦牟尼佛的方便說。為什麼方便說十萬億？因為西方世界距離我們這裡是十萬億佛國土。這個意思就是說，你到西方極樂世界去了之後，你每天都可以回來看看。我們這個世間人情很重，捨不得這個家鄉。捨不得，你每天都可以回來，意思是這個。其實不只十萬億，是無量無邊諸佛國土。讓你繞一圈去供養，時間很短，這是說明他神通能力的廣大。這個地方我們必須要曉得，假如是輪流一尊佛一尊佛去拜訪，這時間決定不夠用，決定不可能的。他有能力在同一個時間，這十萬億佛國土諸佛面前都有他的身，他能夠分身，這個意思才是正確的。不是像我們一個一個去拜訪，他同時去拜訪，同時供佛，聽佛講經說法。回來的時候，無量的分身又合成一身回來了，這是他真正的能力。所以到西方極樂世界，我們也都有這個能力了。這個能力不但我們羨慕，這些阿羅漢、辟支佛、菩薩都羨慕。菩薩雖然有這個能力，沒有這麼大。他這個能力太大了，簡直是不可思議！
『即以食時，還到本國。』這是說這個時間並不很長，像我們講一餐飯的時間，也不過半個小時、一個小時，他就回來了。他已經出去一趟，所有一切諸佛如來他都供養了，都去拜訪了。諸位想想，那個智慧怎麼會不開？福德怎麼會不大？供佛的福德最大，每天都去供養無量無邊諸佛如來，福德大、福德多，經上講的福德多！每天聽一切諸佛如來說法，善根多。善根福德在西方極樂世界，那個增長的速度也不是我們能夠想像得到的。所以那邊成佛容易，道理也在此地。我們讀經，在經典裡面，往往看到釋迦牟尼佛講經說法，聽眾當中有聽了一半，甚至於不到一半，他就開悟了，就證果了，聽一尊佛說法。同時聽一切諸佛說法，哪有不大徹大悟的道理？所以十方世界一切諸佛如來，勸我們念佛往生西方極樂世界，有道理，沒錯！生到其他諸佛國土，說實在話只能聽一尊佛說法，到西方極樂世界時時刻刻聽一切諸佛說法。這個不能比！
『還到本國，飯食經行。』早晨出去，回來的時候正好吃早飯的時候，吃完早飯幹什麼？經行。「經行」就是我們講散步。你看這個日子多舒服，多逍遙自在！西方極樂世界那邊的生活狀況，諸位在三經裡面都能夠看到。他們的生活，讀經、講經、聽經、研究、討論，到他方去供養佛，參加諸佛的法會，哪個地方與自己有緣的眾生有苦難，現身去幫助這些人，他們的生活是這樣的。所以往生到西方世界，那個活動的範圍太大了。普通的菩薩，活動的範圍都不大，都是在一個佛世界，在這裡面活動。唯獨西方世界的眾生，他的活動範圍跟阿彌陀佛的願力相應，盡虛空遍法界是他活動的範圍。我們把這個事實真相搞清楚了，這怎麼能不去？不去，那真是愚人。李老師以前說得很好，明瞭了，清楚了，再不想去，那個人要不是狂妄，就是愚痴，非狂即愚；換句話說，那絕對不是正常人，正常人沒有一個不想去的。
註解：『樂是聲塵，地是色塵，華是色香二塵，食是味塵，盛華散華經行是觸塵。』這是說西方世界的五塵。我們這個世界，這五大類都是不清淨的，所以用「塵」字來代表，「塵」有染污的意思。像我們這個桌子，這個桌子兩天不去擦它，上面就落灰塵，就染污了。佛跟我們說，「色聲香味觸」這五種東西，染污了我們的清淨心，染污了我們清淨的本性，所以叫它做塵。西方世界也有這五樣東西，雖有這五樣東西不染，所以叫「勝妙五塵」。「勝」是殊勝，「妙」是微妙，它殊勝微妙在哪裡？就是因為它不染。我們這個世界它染，它那個地方不染。『眾生五根對五塵可知』，我們五根接觸外面的境界，就是五大類的境界。
『常作者，即六時也。』六時就是常作的意思，常就是不斷。『黃金為地者，七寶所嚴地界，體是黃金也。』鋪的道路，道路跟這個地一定有一個界限，黃金是鋪路的。西方所有一切物質都是最為殊勝。佛所說的，是就我們這個世間所有的來做一個比方，其實我們這個世界的金跟西方世界的金相比，那簡直是不成比例。無論是質、是色、是光，都遠遠的比不上。從這個地方看到那個地方資源的豐富。
『日分初中後，名晝三時。夜分初中後，名夜三時。故云晝夜六時。』這是解釋晝夜六時。晝夜六時有兩種說法，蕅益大師此地所講的，是當時印度人對時間的分法。他們將白天分做三個時辰：初日分、中日分、後日分，初、中、後；夜晚也分三個時辰，初夜、中夜、後夜。所以叫做晝夜六時。中國的時辰比印度要小，中國古時候將白天分為六個時辰，晚上也分做六個時辰，這個時辰是以子、丑、寅、卯，來標示的。現在我們用的時間單位，是用國際上統一的這個標準，這個標準將白天分為十二時辰，夜晚也分十二個時辰，一共是二十四個時辰，中國人稱它作小時。大概外國人沒有小時這個稱法。為什麼稱小時？它比中國的時辰小。中國一個時辰是它二個時辰。印度的這個時比我們又大，印度一時，是中國的兩時，是現在的四小時。晝夜六時，它表的意思就是日夜不間斷。
『然彼土依正各有光明，不假日月，安分晝夜？且順此方假說分際耳。』這是事實，我們一定要曉得。我們這個時間，現在大家都曉得，這個地球繞著太陽轉，這公轉；地球本身自己也轉，因為它自轉一半對太陽，一半背太陽，這樣才產生晝夜的現象。西方極樂世界沒有日月、星辰，那個地方的人，身上自然發光，所有一切物質都放光，那個世界叫光明世界，沒有夜晚，完全都是明亮的。所以西方極樂世界沒有晝夜、年月日時，那邊人沒有這個觀念。不但沒有時間的觀念，空間的觀念也沒有。我們在大經裡面曾經見到，西方極樂世界居住的人也很多，街道很整齊，馬路上沒有名稱，每一戶人家也沒有門牌號碼。也許我們覺得，這要找一個人多不方便？西方極樂世界不用你去找，你心裡一動念就像電腦一樣，那境界就現前，不必去找。完全像我們現在講的心電感應，決定沒有差錯，這是一個非常奇妙的世界。佛在經上這種說法，是「且順此方假說分際」，不是西方極樂世界真實的狀況，這是用我們常識比喻做個說明。那邊六根對於六塵的享受，這個享受就是快樂，享受是沒有間斷的。
『曼陀羅，此云適意』，就是能隨我們自己的喜愛，這個花變現的。『又云白華』，也有翻譯成白華，白是本色。『衣械，是盛華器』，盛花的器具。『眾妙華，明非曼陀羅一種，應如妙經四華，表四因位。』妙經是《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》雖然講四種花，講天雨花，天上雨花，它說四種比我們這兒說得多，我們這兒只說一種。其實這一種適意，適意就是多種，每個人喜歡不一樣。可見得它是「隨眾生心，應所知量」，這個花的種類也是無量無邊，哪裡是一種！《法華經》裡面講的四種，也是表法的意思，其實都有無量的品種，隨著個人的喜歡愛好，這都是性德變現出來的。
『供養他方佛，表真因會趨極果，果德無不遍也。』西方世界完全是以真佛真事，為我們所緣的境界。不像我們在此地，我們這裡佛不在，畫一個佛像放在此地，這佛像是假的，不是真的。我們用這個做本質，帶起我們自心變現，變現這假相，不是真的。西方世界人完全是真佛，而且都是真實圓滿的報身，不是應化身；以這個為本質，所以他一生成佛，成佛快速，沒有一絲毫障礙，原因就在此地。我們生到任何諸佛的世界，見佛都不容易。就是像釋迦牟尼佛當年在世，常隨弟子一千二百五十五人，是不是每個人每天都有機會向佛請教一些問題？我們在經論上沒看到。由此可知，親近佛的機會依然不多。不像西方世界的人，親近十方一切諸佛如來，那個機會常有，機會不間斷，這是西方世界無比的殊勝，這也是難信之法。供養他方佛，表示「真因會趨佛果」，趨向佛果。以佛境界做自己的修行因地，結果當然是成就圓滿的佛果。「果德無不遍」，這是圓教佛，果德才遍虛空法界。
『且據娑婆言十萬億佛，意顯生極樂已，還供釋迦彌勒，皆不難耳。』這是特別說明釋迦牟尼佛，為什麼只說供十萬億佛而不再多說，意思就在此地。因為西方世界距離我們這裡是十萬億佛國土，這個意思就是說，到西方極樂世界之後還想家，釋迦牟尼佛對我們恩德很大，釋迦佛滅度了，將來彌勒菩薩在這個地方成佛，你要想見見他們，他們是個代表，除他們之外，我們還有許許多多家親眷屬，在這個世界還在搞六道輪迴，想不想去見見他們？想不想幫幫他們忙？這都不難。每天都可以回來，時時刻刻都可以回來。何況大經上告訴我們的，很清楚、很明白，西方世界的人即使下下品往生，得到佛的本願威神加持，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，有這樣殊勝的能力。人在西方極樂世界，此地一切眾生他們生活的動態，你看得清清楚楚，你能看得到。他們在此地說話的聲音，你也聽得清清楚楚。這個世界眾生起心動念，你完全知道。這種能力，阿羅漢有、菩薩有，但是阿羅漢、菩薩要是把他送到十萬億國土之外，他就沒有了，他的能力達不到這樣遠的距離。佛在經論上告訴我們：阿羅漢的宿命通只能夠知道五百世，五百世之外的，他的能力達不到。五百世是多久？我們中國人講三十年是一世，三十個五百，這個數字不大，他能夠知道這個範圍這些事情。超過之後，他就見不到了。天眼的能力，阿羅漢的能力能夠見一個小千世界；換句話說，中千世界他就看不到。你想想看，西方極樂世界帶業往生的人見思煩惱沒斷，他的天眼能夠看十萬億佛國土。其實他不止，這個地方講十萬億，是我們這個距離。他的天耳能聽到十萬億之外的音聲，他心通能夠曉得十萬億以外的眾生起心動念，這個能力幾乎跟等覺菩薩差不多。這個能力從哪裡來的？不是他自己修得的，而是阿彌陀佛本願加持的。
這個世間人愚痴，真正是愚痴，經上常講「可憐憫者」，可憐得不得了！對於自己家親眷屬念念難忘，不曉得到極樂世界去，到極樂世界這問題才能真正解決，換句話說，跟一切家親眷屬你能夠永遠時時刻刻保持著聯繫。如果不生到西方極樂世界，這一轉世就是陌路人，縱然見面也不認識。這是真的，一點都不假。在六道裡頭你想幫人的忙，不可能！自己救自己都來不及，哪有時間去幫助別人？要想幫助家親眷屬，唯一的好方法就是到西方極樂世界，不但這一生父母眷屬你統統照顧到，我們還有前生，還有過去生，生生世世的父母眷屬，到西方極樂世界統統都明瞭了。現在這些人在哪一方，在哪一道，全都見到了，全都聽到了，這才是真正的愛心，真正的孝敬。十萬億是這麼個意思，就是你往來沒有一絲毫的困難。
『若阿彌神力所加，何遠不到哉。』這個能力都是阿彌陀佛本願威神的加持。其實這個力量決定超過十萬億，前面說過，那是盡虛空遍法界。一念之間，一彈指頃就到了，有這麼大的能力。『食時，即清旦，故云即以。』這都是就我們這個地方的人情、習慣來說的，意思是說立刻就可以到。『明其神足不可思議，不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也。』六種神通裡面，有一種叫做「神足通」。「神」是神奇莫測，不是我們能夠思惟想像的，「足」是圓滿的意思，他這種能力非常的圓滿。這是講變化自在。《西遊記》小說裡面講的孫悟空七十二變，就是屬於神足通。他那個神足通很小，為什麼？只有七十二變，七十三他就沒有了。他這個變化是無量無邊，「不離彼土，常遍十方。」實在講，這些人在阿彌陀佛講堂之中，他們都在座，沒有離開，阿彌陀佛講經他們都很注意在聽。十方諸佛那個地方，分身去了。確實「不離彼土」，不要以為他真的離開極樂世界到外面去遊歷，他不需要離開，分身去了。像《梵網經》裡面，釋迦牟尼佛自說，千百億化身釋迦牟尼佛。西方極樂世界每個人都有這個能力，以無量的化身到十方諸佛剎土，供佛、聞法、普度眾生。這個神足才叫真正足，一絲毫欠缺都沒有，這是不可思議，偉大的一個能力。「不假逾時回還也」，他分身到十方諸佛剎土，留多少時間一切都隨緣。這個地方我們講隨緣，不能講隨意。隨意是什麼？你還有念頭。有念頭是凡夫，不是聖人。到西方世界都無心，無妄想心，無有分別執著，到十方世界時間的長短隨緣，真正是「隨眾生心，應所知量」。這個示現的時間長短隨緣，隨眾生的緣，而不是隨自己；隨眾生的緣，這個才得大自在。這個地方講的「不假逾時回還」，是講他來往速度大，往還自在，它真正意思是在此地。
『此文顯極樂一聲、一塵、一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶貫徹無礙。』彌陀本願，四十八願裡面所說的：十方世界一切眾生生到極樂世界，都具足圓滿的六種神通。這一句說明「與十方三寶貫徹無礙」，當然我們這個世界也包括在其中，沒有超出它的範圍。大師這幾句話，顯示出彌陀如來的果報，跟《華嚴經》上所講的華藏世界無二無別。清涼大師給我們介紹華藏世界，介紹毘盧遮那如來，那個境界是「理事無礙，事事無礙」。這一段文顯示的事事無礙，這是究竟圓滿的境界。所以說「一聲，一塵，一剎那」，剎那是講時間，很短的時間。「乃至跨步彈指」，跨步是我們抬腿走路，這一步下去；彈指是伸手，彈指。這都是講日常生活當中的一些小動作，時時刻刻、自自然然都具備的，都有的，一舉步，一彈指。可是我們不曉得，這就是全體法界，我們哪裡會知道！在我們境界裡面，我們一舉一動，不但一舉一動，這個起心動念都有障礙，事事有礙，不是事事無礙。彌陀國土是事事無礙，跟我們這裡確實不一樣，因為他隨拈一法都是法界全體。這個非常難懂，非常的深奧。因為隨拈一法就是全體法界，所以十方三世一切諸佛如來不斷的給他說法，這才有可能，否則的話怎麼可能？像我們樣樣都有障礙，他是完全沒有障礙。像大經裡面所說的，一毛端上轉大法輪，這個意思就是，佛跟無量無邊的菩薩大眾在那裡講經說法；在什麼地方？在汗毛端上。我們這個汗毛沒有放大，佛菩薩的道場沒有縮小，確確實實是這個，這個境界不可思議！我們觀念當中，因為你有分別、有執著、有大小。他那裡大小沒有了，沒有了才能夠圓融。有就不行了，有就有障礙，沒有就沒有障礙了。《華嚴》為我們闡明這個事實的真相，所以它實在是一即是多、多即是一、一多圓融，自在無礙。所以他能夠與十方三寶貫徹無礙。
『又顯在娑婆則濁重惡障，與極樂不隔而隔。生極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔。』這段話說得非常之好。娑婆是我們這個世界，我們這個世界濁重，「濁」就是污染，污染非常的嚴重。這個意思現代人聽了之後會有很深的體會，因為科學家已經提出警告：如果再不注重環境保護，繼續不斷的污染，五十年之後這個地球上的環境就不適合人類的生存。五十年的時間不長，很短的時間，這個警告是相當嚴重的警告。今天這個世界上每一個國家、地區，都在政府裡面設立環保的機構，這是從前沒聽說過的。能不能收到效果？我看是非常困難。原因在什麼地方？說實在的話，原因在大家不學佛，這是真正的原因。佛法告訴我們：「依報隨著正報轉。」環境的污染是依報；正報是什麼？正報是人心。佛這句話提醒了我們，我們冷靜的想想，我們心理的污染比環境污染還要嚴重。心理的污染是什麼？錯誤的思想、錯誤的見解，再引發錯誤的行為污染了環境。現代術語所謂：地球上的生態平衡被人為破壞了，這就是污染的結果。怎樣才能真正做到有效？必須要從淨化人心做起。我們的思想、見解清淨了，作法、說法清淨了，外面大自然的環境自然也會清淨。這在我們現前這個階段，實在說是非常嚴重的一個課題，我們不能不知道。佛法當中特別是淨宗，淨宗提倡「一心不亂」，「心淨則土淨」，不但我們心淨將來能生西方淨土，心淨我們現在這個娑婆國土也能夠淨化。所以不僅是將來的利益，現前的利益就不可思議。
「惡障」，惡是造惡，這就是佛在經上常說的十惡業。身造作殺、盜、淫；口是妄語、兩舌、惡口、綺語；意是貪、瞋、痴。今天這個社會，這個世界，造十惡業的人愈來愈多。古時候造這個惡業還有一點慚愧心，還有一點悔過的念頭，現在沒有了，認為造這十惡是非常正常的現象，這怎麼得了！十惡，就是我們身心的污染。身心是正報，正報嚴重的污染，依報自然濁惡，這一定的道理。所以我們這個世界與西方極樂世界本來沒有障礙的，本來也是圓融的，也是融通無礙的，因為我們造惡業，因為身心環境的污染，這樣跟西方極樂世界有了距離，當中產生障礙。所以這個障礙不是在極樂世界那一邊，是在我們這一邊，我們造成的障礙。
「不隔而隔」，這個現象在《高僧傳》裡面、《居士傳》裡面有不少，我們可以得到見證。像淨土宗四祖法照禪師，五會念佛就是他傳的。他住在四川，有一天早晨，早粥，這個寺院叢林裡面早飯都是稀飯，吃粥，稀飯很稀，都是用缽。有一天早齋的時候，供養咒念完之後就要吃飯，眼睛往缽裡面一看，這個缽裡頭現出一個境界出來，看得清清楚楚、明明白白。早齋完之後，他就把看到的這個境界跟他的同參道友說。他的同參告訴他，你講的這個境界，好像是五臺山，你不妨到五臺去看一看。他真的就發心去朝五臺山。到五臺之後，看到那個山水、道路跟缽裡頭顯的完全一樣。他也記得很清楚，所以沒有迷路，就見到大聖竹林寺，見文殊菩薩的道場。文殊、普賢兩位菩薩升座在那裡講經說法，有一萬多人在聽，他去參加了這一會，歡喜得不得了！聽完經之後，他走到文殊菩薩面前，向文殊菩薩請教：末法時期的眾生，根性很劣，比不上從前人，修哪一個法門比較妥當？文殊菩薩就告訴他，修念佛法門最好。法照禪師就問：念哪一尊佛？文殊菩薩就教他念阿彌陀佛，求生極樂世界。文殊菩薩自己念了幾聲給他聽，他學會了，那叫五會念佛。五會念佛這個念法，是文殊菩薩口頭傳給法照的。法照本來是參禪的，離開了五臺山，他沿途做記號，準備下一次來的時候不至於迷失路，走了沒多遠，回頭一看，大聖竹林寺沒有了，一片荒山。才曉得菩薩的道場，不是真正有緣的人就在那裡也見不到。所以他回去之後就不參禪了，專門提倡念佛。
現在有一個五會念佛的錄音帶，那個大概不是法照傳下來的。法照禪師是唐朝時候的人，這個音調，早就失傳了。所以我們有五會念佛這個名詞，但五會念佛的這個聲調、譜沒有，沒有傳下來。現在大家聽的這個錄音帶，跟我也有一點緣分。我是一九七七年在香港講《楞嚴經》，那次去的時間長，在香港住了四個月，我在中華佛教圖書館，看到有這個五會念佛的簡譜，我看到很喜歡。這個本子很舊了，是民國二十一、二年的時候編出來的，也是從前一個法師懂得音樂，他編的。我把這個本子帶回台灣，怕它失傳，所以在台灣就印了好幾千本，這樣就流通開了。我有個戒兄，就是我們一起出家受戒的，他喜歡音樂，學過音樂的，法振法師，他年歲比我大幾歲。他在中壢圓光佛學院教書，就讓佛學院的學生用這個譜來練習，練了之後就錄成一個帶子，我聽了一聽是很歡喜，但是我想它不是法照傳的，什麼原因？這個聲調我們用來念佛，心不能定。法照傳的這個念下來，心一定會得定。那才能成就「念佛三昧」。它這個念得很好聽，很熱鬧，所以我覺得它這個去演奏、表演很好，交響樂一樣，演奏表演很好，接引初機很好。真正念佛人，用這個還是有問題。所以這個譜子諸位可以聽，但是真正要念，一定要曉得，念到自己心清淨，念到自己能夠得定，那個聲調才真的有用。所以我用這個聲調不行，我聽台中這個念佛的音調，心比較能清淨。法照禪師完全回歸到淨土，提倡念佛，成為淨土宗第四代的祖師。
這就是說明我們這裡凡聖同居土，文殊菩薩是聖人，我們是凡夫，跟我們「不隔而隔」，像西方淨土一樣。在《高僧傳》裡面，像法照禪師這樣的情形很多，在台灣流行的《慈悲三昧水懺》，悟達國師遇見迦諾迦尊者，那是阿羅漢，情形也是如此。所以這個世界確實有聖人，但是我們肉眼凡夫見不到，跟他有障礙。這個障礙就是煩惱習氣太重了，跟他「不隔而隔」。「極樂則功德甚深」，他們的心清淨，又得阿彌陀佛本願威神加持，所以「與娑婆隔而不隔」。他跟我們沒有障礙，我們對他有障礙，他隨時可以現身，隨時可以幫助我們。