尊敬的各位同修：大家好！

阿彌陀佛！

今天開始講《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》經文。

請看第一品：

法會聖眾第一

【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】

『如是我聞』

如是我聞，是佛門一切經的開端用語。它來自何處？用一句話說，「蓋遵世尊之遺教」。具體點說，就是世尊即將入般涅槃，阿難向佛請教四件事情，其中一個問題是：「一切經首，當置何字？」佛即答曰，當置「如是我聞」。現在佛的一切經典，經首都用「如是我聞」，這是遵守佛的遺教，不是哪個人發明創造的。

「如是」二字含義深廣，我們無法想像，它所顯示的是如來果地上的境界。就是 《般若經》上所講的諸法實相。佛為一切眾生宣說無量無邊的經論和法門，就是為眾生說明一切諸法的真實相，換句話說，就是說「如是」。

『如是』

「如是」不僅代表釋迦牟尼佛四十九年三百餘會所說的，乃至於十方世界無量無邊諸佛如來為一切眾生所宣講的，也不外「如是」這兩個字。

依《觀經》解釋「如是」二字，「如」是「是心是佛」；「是」就是「是心作佛」。這是《觀經》的理論。

我們聽了，能不能理解、體會到佛在經上講這句話的真正義趣，人數不會太多。佛法是圓融的，活活潑潑的，可是有許多學佛人把佛法學死了，不但得不到學佛的快樂，還學得煩惱多多，苦不堪言，然後就謗佛、謗法、謗僧，造極大罪業。

記得前些年，好像從結緣來的書上看到的，學佛人有個一百條，第一條就是學佛人下地獄。我百思不得其解，怎麼會是這個樣子？二十年聽經聞法把我這個疑惑消除了。這個話說的一點沒有錯。為什麼？你說那些自己學佛沒學明白，又去謗佛、謗法、謗僧的「念佛人」，他不下地獄去哪兒？他造的就是下地獄的業呀。

我剛才說了，很多同修學佛學僵了，學死了，用現代話說就是教條主義。舉個例子說吧，就我們剛才說的「是心是佛」，這四個字有多少人學明白了？沒學明白的人是這樣的：是心是佛，除了是佛，其他什麼都不是；學明白的人是這樣的：是心是佛、是心是菩薩、是心是羅漢、是心是地獄、是心是餓鬼、是心是畜生、是心是萬法、是心是萬物、是心是法界，是心是……無量無邊，說不盡。你仔細想一想，哪一個不是？找不出來不是的。

這部《無量壽經》是講的「是心是佛」，就是「是心是極樂世界」；「是心作佛」，就是「是心作極樂世界」。

「如是」是信成就。信成就在六種成就裡是排在首位的。

中國人講信，五常講的「仁、義、禮、智、信」，信德是基礎。有信才有智慧，有智慧才有禮貌，有禮貌才懂得正義，有正義才有慈悲，才能自愛愛人，就是仁心。這就好比建五層大樓，信是第一層，是基礎，沒有信，仁義禮智全沒有了。你說這個信該有多重要！

祖師大德將五戒配五常，簡直是絕妙！這是佛的根本戒。

以不殺生配仁，不偷盜配義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。

修行從哪兒修起？從不妄語修起。

能夠一生不欺騙別人、不說假話，這個人是有德行的人，是佛門所說的善男子善女人。他們有修行，能證果。為什麼？他有誠信，這信字重要。

《智度論》曰：「佛法大海，信能為入。」

佛法廣大無邊，把它比喻作大海，誰能夠入？有信的人能入，有懷疑是決定入不了的。這是今天這個時代，佛法承傳困難，聖學承傳困難的根本原因所在。

誰能承傳？具足誠信的人能夠承傳。

老法師說，這些誠信的人，我相信都是再來人，諸佛菩薩大聖大賢到這個世間來救苦救難，他們又回到人道來。來幹什麼？來傳聖賢之法，來傳諸佛之法。

為什麼他能傳？因為他有誠信。誠信是從真心裡面流出來的；妄心裡面流出來的是虛偽，是妄語。

我們看人要從這裡去看，知道哪些人會有成就，哪些人很難成就。

《華嚴經》曰：「信為手。如人有手。至珍寶處。隨意採取。」

這就是說，人人到寶山，你有手你可以取到，如果沒有手，你「空無所獲」。寶山珍寶再多，你沒有手拿不到。用這個比喻。「可見信者乃入法之初門，捨此莫由」，這個法是佛法，也是中國傳統文化，古聖先賢留下來的法。

入法的第一道門就是這個「信」字。我們念佛求往生，這個信字尤為重要。離開了信，沒有辦法契入。

學生親近老師求學，如果對老師沒有信心，老師再有德行，再有學問，你也學不到東西。

佛是我們根本的老師，我們對老師的話不相信，怎麼會有成就？所以在佛法裡，信是第一個條件，你要信佛，佛講的句句話都是真實的，要深信不疑。

當今這個亂世，已經亂到前所未有的程度，整個世界就像一個火藥庫，人類已經到了生死存亡的緊要關頭，人類向何處去？誰來拯救人類？命運掌握在自己手裡，只有人類能夠救自己。

當今這個社會，這個信字比什麼都重要，不但中國需要，全世界都需要。這個社會動亂的原因是什麼？就是信失掉了，普遍地失掉了。許多國家領導人失掉了，專家學者失掉了，知識分子也失掉了。

自信失掉了，對於父母的信心失掉了，對於師長的信心失掉了，對傳統、對民族、對古聖先賢、對宗教，信心都沒有了。人心無所依歸，惶惶然，茫茫然，這是世界之亂的根源。

找到根，怎麼辦？要把信心找回來。

從哪裡入手？信心裡頭第一個要素，就是自愛。

現在的人不自愛，唯有自愛才能愛別人。一個不自愛的人，他怎麼能去愛別人？在這物慾橫流的時代，多少人在物慾的大染缸裡浸染。人生價值觀完全顛倒了。

我們要把顛倒了的人生價值觀重新顛倒過來，重新歸正。用什麼方法歸正？用佛教教育的方法，用傳統文化教育的方法，這兩種教育是一不是二。

我們看看古大德是怎樣解釋「如是」這兩個字的。

蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡這樣說：「依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是。」大師講的「依實相理」這四個字，初學的同修不太好理解，不知道這四個字說的是什麼意思。通俗點說，「實相」就是事實真相，也就是我們平時說的宇宙人生真相。佛的經典說的就是宇宙人生的真相。

「念佛求生淨土，決定無非，曰是」。

無非，就是決定沒有錯，完全可以相信。「理」是理由，理論依據的意思。佛經的理論依據可以稱之為「妙理」。我們還得說說這個妙理，實相妙理。

實相妙理的妙，妙在哪裡？妙在它古今不變，它沒有空間，也沒有時間，三千年前就在當下，三千年後也在當下。

換句話說，就是沒有距離，沒有四方、四維、上下；沒有時間，沒有過去、現在、未來，這叫「如」。如理而說，把這個真相說出來，沒說錯，這叫「是」。

如果我們能把佛講的道理聽明白了，你就知道，這個宇宙之間，一切萬事萬物剎那在變化，沒有一樣東西你能得到，包括身體，你就會懂得用什麼態度來對待生活？一切順其自然，這就完全對了。

順其自然的心是真心。順其自然的心沒有起心動念，沒有分別執著，一切順其自然。

有一念分別、執著，起心動念，就不自然了。自自然然的好，自自然然的跟如是相應，不自然跟如是不相應。

「念佛求生淨土，決定無非」，你把這句話圓滿具足承當了，你當下就與如是相應了。

實相妙理是什麼？就是一念心的自性，就是本體，就是本性，就是我們說的真如本性。

說法不同，意思相同。這個東西是真的，能生能現。現的是什麼？現的是全宇宙。整個宇宙就是一念心自性的自現，就是六祖惠能大師開悟時所說，「何期自性，能生萬法」，這就是一念心之能生。整個宇宙在佛法裡頭的術語，叫十法界依正莊嚴，是一念心之所生所現，阿賴耶之所變。阿賴耶是妄心，真心能現能生，妄心把它變成了十法界，變成了六道輪迴。如果沒有妄心，十法界、六道全沒有了，那是假的，那剩下來的是什麼？實報莊嚴土。實報莊嚴土是一念心之所現。十法界、六道輪迴，加上一個阿賴耶，是一念妄心之所變。妄心把真心，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。

有這樣一個問題考考你，十法界、六道，能不能把它說成是一真法界？我的答案是，能。為什麼？放下妄心就是嘛！十法界也好，六道也好，它只是妄心把真心所現的現象扭曲了而已。

請記住，真心所現，妄心所變。一個是現，一個是變，現是真的，變是假的。妄心放下，真心所現，原來就是一真法界。

道理就是這麼簡單，就看你懂不懂，會不會。

《淨土聖賢錄》裡有這個例子，有一個人要往生，佛來接引他，他旁邊的人問，極樂世界在哪裡？他回答，在隔壁。說完，他就走了。極樂世界在哪裡？在堂屋。這些話是什麼意思？告訴我們，極樂世界就在當下。可是我們聽不懂，還以為人臨死前胡說呢。這就像電視屏幕一樣，按鈕換一下就是了，當下就是。這說的都是真話，信不信由你。我可是按鈕一換，換成了阿彌陀佛的頻道。妙極了！

上面說了這麼多，全是說的「如是」這兩個字，有同修可能有些不解，為什麼這兩個字說這麼多？我給大家解釋一下：

其一，這兩個字重要。「如是」二字包括整個佛法，這兩個字是全部經文的理論依據。

換句話說，就是你憑什麼這麼說？你要讓人心服口服。你說的要有理有據，人家才服氣呀。

「如是」是這部經的「信成就」，就是要首先解決信的問題。

明白道理了，相信佛所說的一切法，都是依據事實真相而說的。不是妄想，不是理想，不是推測，講的完全是宇宙人生的真相。可信！

其二，兼顧不同層次同修的要求。

這是受網上同修留言的啟示。原話我記不準，大概意思是《茶餘飯後》講得不夠檔次，他聽了不過癮。他說這次的《沐法悟心》還行，有他要聽的東西了。他希望老師講點高層次的東西。

這位同修的留言讓我感動，他對我的信任和希求，可以看出他是一個認真求法的人。這是眾多學佛人中為數不多的修行人。我感恩他對我的信任和鼓勵，真誠地頂禮感恩，隨喜您的功德。

兼顧不同層次同修的需求，如果說做到盡善盡美，我做不到，要實話實說。但我會盡力而為的，我會盡力而為到什麼程度？請大家不要笑話我，跟你們開個玩笑，我會把吃奶的勁都使出來的。等我往生的時候，你們會說，這個老太太挺實在，把她知道的都告訴我們了。聽了這話，我就心滿意足地跟隨慈父回家了。我在那邊等著你們，西方極樂見。

其三，啟發式教學效果好。

這個我是從中學數學老師那裡學來的。可以分三個檔次：

第一個檔次，一般的數學老師給學生解題只給一個解，學生就知道這個答案。

第二個檔次，高明一點的數學老師給學生解題，能給出二、三個解，學生視野擴大了，學的知識多了。

第三個檔次，更高明的數學老師，用啟發式教學，發動同學們一起找解，調動了學生的積極性，豐富了知識面，有的能舉一反三，甚至反四反五，收到了非常好的教學效果，教學相長。

這次解讀「如是」兩個字，我就試著用解數學題的方法，從多個角度，多層次來解讀。不同層次的同修，總能找到一個聽得明白的答案。

「如是」說完了。

下面再說說「我聞」。

『我聞』

「我聞」是聞成就。

釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年，並沒有留下著作給後世。那麼，佛的經典又是怎麼來的呢？是釋迦牟尼佛滅度以後，佛的弟子們集結的。就如同《論語》，不是孔夫子寫的，是孔夫子去世之後，學生們回憶老師的教誡，把它記錄下來，傳給後世。

佛經也是這樣，是弟子們記錄下來傳給後世。但是佛經與《論語》有一點不同，《論語》是孔夫子的學生各別記錄的，佛經集結是弟子們集體做的這項工作。集結的過程，是把釋迦牟尼佛當年在世所講的一切經，重複講一遍，再記錄成書冊。

集結佛經的過程是非常嚴謹的。

一是把釋迦牟尼佛當年在世時所講的一切經，重複講一遍，再記錄成書冊。

這就是最早的複講。誰來複講？阿難尊者。為什麼？阿難尊者記憶力超群，就像現代的電腦、錄音機一樣，他聽過一次永遠不會忘記，這叫憶持不忘。所以同學們都推舉阿難尊者複講，阿難尊者是佛教歷史上最早的、也是第一個複講者。可以說，阿難尊者是複講佛經的鼻祖。

二是五百人參加這項集結經典的工作，這五百人都是證阿羅漢果的。

三是一票否決制。

五百人中，只要有一人對某句話提出疑義，認為阿難講的這句話，佛好像沒有講過，這句話就要刪掉。必須是五百個人個個點頭，全票通過，才能記錄下來流通後世。

「我聞」，阿難集結法藏時，自言「如是法門。我從佛聞」。「我」是阿難自稱，「聞」是親聞，不是傳聞。「以告大眾，實可證信」。這幾句話就是告訴參加集結經典的五百阿羅漢，這一部經典所說的，都是我親自聽釋迦牟尼佛宣講的。讓大眾對阿難所說的生起信心，大眾也可以給阿難證信。

「我聞」表師承。

我之所聞，皆世尊金口所宣，傳承有自，決非他說，或為臆造，以之證信。

關於「如是我聞」這四個字，就暫時說到這裡。這四個字雖然各經都有，而其意義有淺深廣狹之不同。這四個字具有無量義，十方諸佛如來說上無量劫也說不盡。讓我們在修學的過程中，能夠多一點理解它的真實義吧。我們理解的多少，是和我們放下多少成正比的。放下重要啊！放不下，我們永遠是瞎子，是聾子，永遠出不了六道輪迴。

在「如是我聞」這一部分，要給大家解釋兩個疑點問題。

第一個疑點問題：釋迦牟尼佛的成道日阿難出生，又二十年以後阿難做佛的侍者。那麼，在阿難出生前和做佛的侍者前，佛講的經阿難也沒聽到過呀，阿難怎麼能夠複講出來呢？

對於這個問題，我在和同修們交流時，曾經給過答案，今天不準備重複講。我想換個角度，用講故事的方法，啟發大家自己找出答案。我想多點啟發式，少點「填鴨式」，可能效果更好。

下面，給大家講一個關於阿難的故事：

阿難尊者是佛陀十大比丘弟子中的多聞第一。

阿難尊者在當時的僧團中年齡最輕，相貌非常莊嚴，聰明而多聞，佛陀很喜歡他。

佛陀常常向阿難說教，教阿難對三寶要有堅定的信仰，告訴阿難，不壞信仰比嚴持戒律更要緊。有一次，阿難遵照佛陀的指示，禮拜西方極樂世界阿彌陀佛，曾見阿彌陀佛大放慈光，他真是幸運的寵兒，他比別人更易受到佛光的庇護。

阿難是佛陀的侍者，他常常親侍在佛陀左右，當時大家請他來侍奉佛陀時，他曾提出三個希望，要目犍連轉呈佛陀。他的三個希望是：

第一，佛陀的衣服，無論新舊，他絕不要穿著。

第二，如有信眾恭請佛陀到家中供養，他不能侍奉前去。

第三，不是見佛陀的時候，他不去見。

目犍連尊者把阿難的希望轉呈給佛陀，佛陀很歡喜的讚歎道：

「阿難真是很有品位的比丘，他所提出的要求，都是避免譏嫌的預防。因為阿難是怕比丘們批評說，阿難是為了穿衣方侍奉佛陀的，他知道預防，才有這樣的要求。信眾來見佛陀的時候，佛陀說法機緣是否成熟，阿難都能夠知道，他實在是一個很聰明賢能的人。」

阿難做了佛陀的侍者以後，他就經常跟隨在佛陀的身後到各地弘化，以這樣的因緣，如大海似的佛法，完全流入阿難的心中。

佛陀的年齡漸漸地老了，有一天在佈教途中，佛陀坐在一棵樹下休息，對阿難說道：

「阿難，為了挽救沉淪在苦海中眾生的慧命，佈教家是什麼辛苦都不應該推辭的。你和我常在各地行化，你已經養成信心、慧心、慈悲心。我現在渴得很，想喝一點水，你把我的缽拿出來，到那邊的河流中盛一點水來給我喝。」

阿難走到河邊，過一會兒，空著缽回來，稟告佛陀道：

「佛陀！我到那邊的河流看過，河水很混濁不清，我聽人說，今天有很多車馬在上流渡過，所以河流中的水，盛來洗腳是可以，但絕不能夠吃，拘孫河離這裡並不遠，到那邊的地方再喝水、洗浴也可以。」

佛陀又再次威嚴地吩咐道:

「阿難！拿水來！不要緊，你就把那樣的水拿來！」

阿難沒有辦法，只得再去取水。不可思議的，這時候的河水澄清得如明鏡一般。阿難一見大喜，他很為佛陀的威德神力感動。

有一天，阿難在一夜之中夢見七項稀奇古怪的事情。

心中很驚慌，他走到佛陀座前，照實地稟告道：

「佛陀！我的心中有疑難的事要想請佛陀開示。昨天夜裡，我做了一個夢，我們本不必為夢計較，但我昨夜夢見的七件事情，都是很奇怪的，所以，現在要懇請佛陀慈悲為我解說。我所夢見的七件事情是：

第一，我夢見大江河海，都給烈火焚燒起來。

第二，我夢見太陽將沒，娑婆世界一片黑暗，我吃力地頭頂著須彌山峰。

第三，我夢見比丘不依佛制，披搭袈裟。

第四，我夢見比丘法衣不全，躑躅在荊棘之中。

第五，我夢見繁茂的旃檀大樹，有很多山豬在爬掘樹根。

第六，我夢見年幼的象仔，不聽信大象之言，踐踏青青的綠草，攪濁清清的河流，大象無法，只得避而遠去，獨自來到清水美草之處。象仔無知，等到水草乏絕的時候，都因饑渴而死。

第七，我夢見百獸之王獅子死去，飛蟲鳥獸不敢接近侵食，但從獅子的身內，自有蟲出，還食獅之肉。

佛陀！這都是一些奇怪的夢，我真不明白，怎麼會做這樣的怪夢呢？」

佛陀聽完阿難所講的夢中七件事情，像有很多憂愁的樣子，不勝感慨地回答道：

「阿難！夢境由心造，但有時夢境確實是未來事情好壞的徵兆。你夢中的七件事情，早就在我的意料之中，我現在分別為你解說：

第一，你夢見大海江河都為烈火焚燒，這是象徵著未來僧團中的比丘，違犯佛教，取得供養，復起鬥爭。

第二，你夢見太陽將沒，娑婆世界一片黑暗，你吃力地頭頂著須彌山峰，這是說佛陀九十日之後當入涅槃，大眾比丘，諸天人民，將來你來為他們啟受經教。

第三，你夢見比丘不依佛制披搭袈裟，這是說佛陀涅槃之後，未來比丘開演說經大會，持著佛陀深法，口頭宣講而不奉行。

第四，你夢見比丘法衣不全，躑躅在荊棘之中，這是佛陀涅槃以後，未來世中，有很多比丘沒有法衣，穿著俗人的服裝，棄戒樂俗，養育妻子。

第五，你夢見繁茂的旃檀大樹，有很多山豬爬掘樹根，這是佛陀涅槃之後，未來比丘不發心宣揚佛陀正法，只顧為自己的生活打算，販賣如來，以經懺佛事為主。

第六，你夢見幼象仔不聽信大象之言，踐踏青草，攪濁河流，最後饑渴而死。這是說佛陀涅槃之後，未來僧團中有持戒長老，明經比丘，教誡年少後學，講說罪福，追人如影，但年少後學之人不肯信受奉行，死後墮入地獄。

第七，你夢見百獸之王的獅子死去，飛蟲鳥獸不敢接近侵食，後為獅王的肉身之內，自有蟲出，還食獅王身上的肉，這是說佛陀住世廣說甚多經法。佛陀涅槃以後，沒有外道能壞佛陀正法，但由我的在家出家弟子七眾弟子，自壞我法。

阿難！你夢中的七件事情就是未來佛教的徵兆。」

佛陀說完之後，那佛陀之光好像都要黯然的樣子。

多聞的阿難，聽佛陀敘說未來聖教的前途，心中很難過。

下面給大家簡單介紹一下七眾弟子：

（一）比丘。

（二）比丘尼。

（三）沙彌。

（四）沙彌尼。

（五）式叉摩那。

（六）優婆塞。

（七）優婆夷。

同修們，你們聽了這個故事有何感受？就算是給你們留個作業吧，能說出個一、二、三、四、五嗎？試試看。

對於我們提出的第一個疑點問題，你從這個故事中找到了幾個答案？（可以參照以前講過的）

第二個疑點問題：聖人無我，為什麼阿難自稱為我？

對於這個問題，黃念祖老居士是這樣解釋的：

「聖人無我，而阿難仍自稱為我者，不壞假名故。實相無相，故非同於凡夫之有我；實相無不相，故非同於二乘之無我。阿難隨順世間，假名為我，無乖於第一義諦。」

《觀經疏》云：「無我則無聞。無聞則化道絕。為傳化不絕。假名說我。」

對於上面兩段話怎樣理解？我盡可能說得通俗易懂一些。

《金剛經》的前半部，講的是「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相」，這是小乘聖人所證得的。

聖人雖然證得無我，但跟大眾談話，跟大眾交流還得稱我，別人會懂，如果不稱我，人家聽不懂。大家試試看，如果你和大家交流，把我字去掉，那是沒法說話的。我們和眾生交往，要恆順眾生，隨喜功德。你還要用凡夫的知見，才能跟他往來，否則的話，你不能度化眾生。換句話說，說「我」是度眾生的需要。就是要與眾生和光同塵，有共同語言才能度眾生。

這個「我」是個假名，借這個假名用一用，幹什麼用？前面我們引用《觀經疏》的四句話：「無我則無聞。無聞則化道絕。為傳化不絕。假名說我。」說得再明白不過了，為傳化不絕，假名說我。用這個假名是為了傳道化眾。用這個假名，還要不壞這個假名。什麼意思？就是不要弄假成真，把這個假名當成真的了，那可就糟糕了。

同修們，想一想，我們生活中的例子太多太多了，隨手就可以抓一大把。貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵、人我是非，等等，哪一個能離開這個「我」？我們把這個「我」太當真了。本來是借這個假名用一用，沒用好，認假為真了，陷進去了，做了這個假名的奴隸，不能自拔。

怎樣做到既用這個假名，又不壞這個假名？

老法師告訴我們：

假名、假相都不破壞，都能夠隨順，雖然隨順但不掛在心上，不掛在心上就沒有障礙；掛在心上就被污染了，為什麼？放在心上心就動了，心動就不清淨了。事情照常做，做了就放下，不問結果如何，盡心盡力就圓滿了。這才是真正的不壞假名，不壞假相。

我對這個假名的認識，是受我老伴子劉明華老菩薩的啟發。

二〇一九年五月十九日，我老伴子往生的前兩天，他告訴我十二句話，其中頭兩句是「今生來助妳，假名是夫妻」。我不理解，不服氣，跟他理論：老伴子，你啥意思呀？跟你同床共枕五十三年，弄半天是個假夫妻，你給我解釋解釋，這是怎麼回事兒。他漫不經心地看著我，先擠了擠右眼，又擠了擠左眼，又動動耳朵努努嘴。我說，別轉移目標，回答我的問題。他用手指了指門外，意思是不是說，來人了，別說了。

老伴子沒給我解釋，我寫這篇講稿時，答案出來了。老伴子說的一點沒錯，就是「假夫妻」嘛。再仔細想一想，有劉明華嗎？沒有，劉明華是假的；有劉素雲嗎？沒有，劉素雲是假的；有夫妻嗎？沒有，夫妻也是假的。都是假名，暫時用一用而已。

寫到這裡，我想起來一件事情。十年以前，有一位女同修找到我，訴說她心中的痛苦，她的丈夫有外遇了，問我，她應該怎麼辦？我笨嘴拙腮，不會勸人。那天，不知哪來的靈感，我會勸人了。你們知道我怎麼勸的嗎？我是這樣勸的：

你知道丈夫是什麼意思嗎？

她說，丈夫就是老公。

我說那是現代人的稱呼，古時候稱夫君。我說我對丈夫這兩個字是這樣解釋的：「丈」表長度，在這裡表距離；「夫」就是夫君的意思。合起來，「丈夫」就是一丈之內是你的夫君，一丈之外願意是誰的是誰的。外面有人伺候他，你省事了，剩下的時間都是你的了，好好念佛啊。這不是一件好事嗎？你得感恩他呀！將來你成佛了，有他的一份功勞啊！幫你過忍辱關啊！

這個女同修聽了我的解釋，先是目瞪口呆，然後笑了，說，劉老師，你的解釋怎麼這麼與眾不同啊。頭一回聽說「丈夫」是這樣解釋的，我說，我是一朵奇葩，解答問題也奇葩。

有同樣遭遇的同修們，聽了這段「故事」，有何感受啊？能不能從中得到點啟發呢？有的同修遇到這樣的問題，過不去這個坎，自己折磨自己，痛不欲生。有的人採取死看死守的方法，看手機、看人，多愚蠢啊。你能看得住嗎？你能看得住他的身，但你能看得住他的心嗎？況且，他的身你也未必能看得住。還有的人哭鬧、哀求。我認為都不可取，你愈是這樣，人家愈瞧不起你。你說是不是？

這次聽了假名假相，聽明白了，你就知道該怎麼辦了。

送大家四句話：

傲氣不可有

骨氣不可無

人若無骨氣

人前難抬頭

這節課就交流到這裡。感恩大家！

阿彌陀佛！