請掀開經本第五十四面，第六行，看經文偈頌第十七首：
經【我為菩提修行時。一切趣中成宿命。常得出家修淨戒。無垢無破無穿漏。天龍夜叉鳩槃茶。乃至人與非人等。所有一切眾生語。悉以諸音而說法。】
註解裡面，這是第三大段，第三大段總共有三十首偈頌，是相當長的一段經文。前面將長行文裡面所說的十願，十大願王，菩薩以偈頌的體裁重說了一遍，長行說得詳細，偈頌就簡略了。從這個以下是頌前面所講的迴向，十願後面三願都是屬於迴向，常隨佛學、恆順眾生、隨喜功德，這三條都是屬於迴向。這個地方就把這三種迴向合起來，佛為我們詳細的開導，由此可知，迴向在佛門修行實在是非常重要。什麼原因？凡夫之所以成為凡夫，歷劫的修行很難成就，原因就是心量太小，佛教給我們迴向這個修學的方法，把我們的心量拓開。真心本性是包虛空法界的，換句話說，比虛空法界還要大，那是我們本來的心量。現在心量小到連兩個人都不能容納，他怎麼能成佛？怎麼能往生？問題在這個地方。所以你要問，普賢菩薩在偈頌裡面為什麼迴向要用這麼長的經文，幾乎佔偈頌的一半，道理就在此地。
註解諸位大致上都能看得懂，我們把經文簡單介紹一下。『我為菩提修行』，這跟我們的發心就不一樣。我們為什麼學佛？為什麼修行？這是從發心上來說，世間人學佛可以說大多數是為趨吉避凶，經上講的話沒錯，為離苦得樂。但苦樂的標準我們搞錯了，我們得的是眼前之樂，眼前的苦我們希望離開，眼前五欲六塵之樂希望得到，那簡直是太小了。佛說的離苦得樂，離苦是離究竟苦，究竟苦是什麼？輪迴苦、生死苦，生死輪迴苦，無明妄想苦，佛是叫我們離這個。樂是指什麼？樂是指究竟樂，究竟樂要到什麼地方才能得到？對我們來說，只有西方極樂世界，能生到西方極樂世界你就得究竟樂。
其實這個話不但是對我們而說，普賢菩薩在華嚴會上是對四十一位法身大士，這是圓教，十住菩薩、十行、十迴向、十地、等覺菩薩，對這些人說。圓教四十一位法身大士，還勸他們念阿彌陀佛往生西方極樂世界，為什麼？得究竟樂，離究竟苦，離苦得樂的標準是在這裡。我們是什麼標準？我們這個標準，苦永遠沒法子離開，樂是永遠不能得到，為什麼？用心錯了。所以我們看這些大菩薩、法身大士，他們的修學就是我們的榜樣。他為「菩提」，菩提就是佛道，換句話說，他是為成佛來修行的，四弘誓願最後一條「佛道無上誓願成」，他是為這個。這個目標遠大，帶起他心量的開闊，所以他的修行就相應，小心量修行不相應，真正的道理在此地。
『一切趣中成宿命』，「宿命」是六通之一，「一切趣」就是指十法界。菩薩無論在哪個法界修行，四聖法界裡面有他，六凡法界也有他。在中國，四川峨嵋是普賢菩薩的道場，我們這個世界有他，山西的五臺山是文殊菩薩道場，所以我們這個世界有他們。他們無論在四聖法界，或者在六道裡面，他不迷，有宿命通，他知道過去，知道未來，不像我們迷惑顛倒。我們過去生中不知道，忘得乾乾淨淨，未來的前途也不知道，一片茫然，這就苦了；菩薩統統知道。
『常得出家修淨戒』，五十三參裡面，示現出家身分的只有五個人，五十三位善知識只有五位示現出家的，其他四十八位示現在家，與這句話「常得出家修淨戒」有沒有牴觸？沒有牴觸。諸位要曉得，在家菩薩，身在家，心出家，所以他還是出家，還是修的淨戒。形像沒有關係，最重要是心清淨，心淨則土淨，這個重要。所以此地「出家」的意思著重在心出家，不著重在身。
「垢」是污染，我們的心在五欲六塵境界裡面生起貪瞋痴慢，生起這個念頭就污染了，這就垢了。『無垢』是心已經不染五欲六塵，心清淨。『破』是犯戒，毀犯戒律，這個大家都知道，破戒了。『穿漏』，「漏」是比喻，像個茶杯一樣，破了盛水就漏掉了，表示這個東西壞了，已經不是法器，沒有辦法修學如來功德。為什麼？他戒破，心地污染了，不能夠接受如來清淨大法，是這個意思。「無垢無破無穿漏」，可見得菩薩持戒清淨，我們常講嚴持戒律。
修行要從持戒修起，但是持戒，許多人也把意思錯會，認為就是戒經裡面的五戒、八關齋戒、十戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，都會意到這上去。這個戒圈圈太小，不免污染，不免破漏。菩薩在這個境界裡面所說的持戒，戒律的範圍非常廣大。凡是佛經裡面佛對我們的教訓統統是戒，教誡，我們都要遵守，不是列入戒條才遵守；沒有列入戒條的，裡面許多教訓統統都要遵守。譬如前面講「我為菩提修行時」，我是不是為菩提？這就是佛的教誨。我們修行要為菩提，不為其他，這就對了。說得淺顯大家好懂一點，持戒就是守法，規規矩矩的做人，規規矩矩做事。佛的教誡我們要遵守，世間的法律、道德、風俗習慣我們都應當要遵守，心就清淨了。佛法在世間，不壞世間法，世間一切法統統遵守、統統隨順，恆順眾生，隨喜功德，是這個意思。修行從這個地方修起，簡單的講從守法修起，持戒守法。
下面一首，要緊的是後面兩句，為一切眾生說法。前面兩句是說天龍八部，代表的是六道眾生。菩薩有能力在六道裡面化身，要度哪一類的眾生一定要現同類身，使用同類的言語，才能夠度那一類的眾生。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，要度畜生，應以畜生身得度者，菩薩要現畜生身；應以餓鬼身得度者，在鬼道裡面，菩薩到鬼道裡頭也要現鬼道身。一定同類身、同類的言語才能夠幫助他們，菩薩有這個能力。『所有一切眾生語，悉以諸音而說法』，由此可知，佛陀的教化是無所不遍，遍及六道，十法界，遍及無盡的虛空法界，這是佛陀的教育。再看下面兩首，在五十六頁。註解裡頭都很清楚，這兩首是：
疏【修行二利願。】
二利是自利、利他。
經【勤修清淨波羅蜜。】
這是菩薩修行之體，菩薩行的體就是十波羅蜜，通常在《般若經》裡面講的六波羅蜜。《華嚴》以十代表圓滿，所以六波羅蜜到華嚴會上就變成十波羅蜜。十跟六在數字上有差別，在內容、境界上沒有差別，怎麼會沒有差別？十波羅蜜後面四條是第六般若波羅蜜展開的；歸納起來叫般若波羅蜜，展開來有般若、有方便、有願、力、智。所以他把它展開來，我們講這是歸納演繹，歸納起來就是一個般若波羅蜜，內容是圓滿的。這是『清淨波羅蜜』，用清淨心修十度，以十度修清淨心，它是相輔相成的，這個一定要知道。十波羅蜜修的是什麼？修的是清淨心；清淨心修什麼？清淨心修十波羅蜜，你才能得真實的受用。
經【恆不忘失菩提心。】
這就是修行十度的功效。『恆不忘失』，永遠不會忘失，『菩提心』是覺心，也就是說菩薩在一切時、一切處、一切境界之中，念念覺而不迷，那就是菩提心。菩提心是覺心，他不迷，不迷就是不染，染著就迷了，於一切法不染不著，他不迷。
經【滅除障垢無有餘。】
我們學佛的同修都知道自己業障很重，菩薩這個方法，業障都消掉，都消除，消乾淨了，『無有餘』，消乾淨了。『障』就是業障，『垢』是無明，業障、無明都消盡。用什麼消？諸位要記住，十波羅蜜、菩提心，用這個東西消業障。我們要不在這裡真正下功夫，業障怎麼消得了！菩薩行的總綱領就是六度，《華嚴》文殊菩薩講的十度，剛才講了，十跟六是一個意思，同樣的境界。第一個「布施」。布施是不是叫你到處去捨財？捨財修福，將來享福，這不是波羅蜜。為什麼？心不清淨，裡面有得失，還是有貪心。佛家常講，捨一得萬報，利息很厚，值得去投資，是這樣的心理去修布施，這個心不乾淨，這個心不是菩提心。所以你所修的也不是波羅蜜，那個叫修布施，不能叫布施波羅蜜。加上波羅蜜，心是清淨的，決定沒有染著。布施真正的意思是捨、是放下，把貪心放下、瞋心放下、愚痴心放下、妄想心放下、執著心放下，這叫布施，真的布施。所以他才「恆不忘失菩提心」，才真正能夠達到業障、無明統統消除。
經【一切妙行皆成就。】
自行化他圓滿成就。這裡面總共八句，這一句是總說，這一句是主。所以菩薩行圓滿成就，諸位要記住，前面三句非常重要。下面一首是說它的德用。
經【於諸惑業及魔境。】
『惑』是迷惑顛倒，『境』是境界，這個境界不是好境界，是魔境界。《八大人覺經》上，佛給我們講的四種魔，《八大人覺經》流通很廣，提起來諸位都知道。這四種魔裡面第一個是「五陰魔」，五陰魔是什麼？我們的身就是五陰，身就是魔，這個身是色、受、想、行、識五蘊和合而現的相狀。第二是「煩惱魔」。第三是「死魔」，有情眾生都有生老病死，生老病死就是魔。說這個四大類，三類是屬於自己的，只有後面這一種是我們身外的，「天魔」，只有這個屬於外在的。
哪些是天魔？你們有沒有遇到過？有沒有見過？天天見，你們不認識。張開眼睛看看，哪一個不是天魔！凡是一切誘惑你起貪瞋痴的，這類的魔是外面誘惑的，統統是天魔。天魔不是青面獠牙的鬼怪，也許打扮得很漂亮，一見就生歡喜心，那都是魔，要認識清楚。內不起貪瞋痴慢，內裡面心地清淨、覺而不迷，『惑業』沒有了，外面是決定不受外面境界的誘惑。外面境界不外乎兩大類，一個是心裡歡喜的，稱心如意的，引起你貪心，你看煩惱魔把它引起來了；一種是不順心的，引起你瞋恨心，統統是魔境。我們今天處在這個社會，這個社會就是魔境界，不可以不知道。認清楚，明白了，不受誘惑了：
經【世間道中得解脫。】
只要你內不動心，外不受誘惑，你就『解脫』了，解脫就自在。菩薩跟我們在行為上不一樣的就在此地。我們凡夫禁不起誘惑，順自己的意思，一誘惑貪心就起來；不順自己意思，瞋恨心就起來。換句話說，外面境界誘惑你，使你的煩惱不斷起現行，內魔跟外魔勾結，你還會有好日子過嗎？所以我們要學菩薩，學菩薩就學聰明，認識事實真相。《般若經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。無論順境、逆境，我們面對它不會起心動念，心是平等的、清淨的，這就是內，業惑消除，外面不能誘惑了，外面魔境也不起作用，菩薩降魔是這個降法。
經【猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。】
這是比喻，在佛門裡面，用蓮花表法可以說是最常見的。蓮花是生在泥土裡面，花開在水的上面，佛用這個做比喻。池底下的污泥比喻作六凡法界，泥上面的清水比喻作四聖法界，花開在水上面，不但六凡法界它不染，四聖法界也不染。它叫什麼？不得已給它取個名字叫一真法界，一真法界在十法界之上。四聖法界在比較上說，比六凡清淨，是不是真清淨？不算真清淨，是比較清淨。真正的清淨是六凡、四聖統統不染，真正清淨，『猶如蓮華不著水』，這是入一真法界。『亦如日月不住空』，日月在太空當中運行，它不是停在那個地方的，它是在運行的。這兩句都是比喻超越十法界，那就是真實的，那才叫真正解脫得大自在。再看底下第二十一首、二十二首，這是五十七面的倒數第四行，這兩首是「成熟眾生」。
經【悉除一切惡道苦。等與一切群生樂。如是經於剎塵劫。十方利益恆無盡。】
普賢菩薩的大願跟十方諸佛如來完全相同，沒有一絲毫差異，諸佛確實念念希望幫助我們離苦得樂。這第一句是離苦，第二句是得樂。『等與一切群生樂』，「等」是平等，跟佛一樣平等。我們要知道，如果修學的方法不相應，要想達到究竟離苦得樂是相當不容易的。佛有這個方法，普賢菩薩這一卷經就是的，就是勸你念佛求生淨土，十大願王導歸極樂。可是一般人縱然是仰慕《華嚴》，而把念佛求生淨土這樁事情看輕了，這可以說是雖然仰慕《華嚴》，但對於《華嚴》是絲毫不認識，不知道這個法門的殊勝。佛在《彌陀經》上講得很清楚，《彌陀經》也是大家把它看輕了，把這部經看輕，實在講就是自己業障重，特別重。為什麼？淨土三經是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法寶。你把它看輕了，就是所有一切諸佛你都沒有看在眼裡，你都不認識，這個罪多重，叫業障深重。哪有業障比這個更深更重的？沒有了。
世尊明白的介紹我們，這經文上說的，「聞是經受持者」，得的什麼果報？得兩種果報，第一個是得到一切諸佛護念，這是福報。誰有那麼大的福氣，一切諸佛都保佑你！所以我說念佛的人、念《彌陀經》的人，是盡虛空遍法界第一大福報的人，找不到另外一個人福報比他更大。他得一切諸佛護念，一切諸佛保護他，保佑他，一尊佛都不漏，一切諸佛念他，懷念他。這些人天天念這部經，不知道，不曉得這兩句話說盡了，大福報，沒有比這個福報更大了。第二個利益，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，這是慧。前面得福，後面得慧。這個慧是不退轉於無上菩提，福慧都達到究竟圓滿。世間人無知，天天念這部經，不知道經裡頭講的是什麼，你說可不可惜？真要清楚，真要明白，他就死心塌地念阿彌陀佛，他所有的心行，一切與諸佛如來都能相應。所以《彌陀經》原來的經題，就是「一切諸佛所護念經」。
普賢菩薩也是勸人念佛求生淨土，除這一門之外，普賢菩薩也找不到第二個法門，這是我們一定要認識清楚。佛確實對得起我們，把至高無上的法門傳給我們，我們自己不識貨、不接受，罪過在自己，絕對不在佛菩薩。佛菩薩對得起我們，我們辜負了佛菩薩。
『如是經於剎塵劫』，這一句講的時間。「剎」就是佛國土，佛剎；「塵」是微塵，這是形容、比較。一粒微塵比喻作一劫，多少微塵？剎塵。剎是三千大千世界，把三千大千世界磨成微塵，那微塵有多少！極力形容時間之長。『十方』是講的空間，說了時間再說空間。無盡的時空裡面，菩薩做利益眾生的事業從來都是無疲無倦，永遠在做，永無休止的在做。
經【我常隨順諸眾生。】
這一句是總，這八句裡頭這一句是總說「成熟眾生」。成熟眾生，就是你要想幫助眾生，你一定要恆順眾生。眾生的業習煩惱非常之重，如來雖然有最殊勝的法門能令他立刻就成佛作祖，奈何他不能接受，不能理解、不能接受。那用什麼方法？必須要知道他的業習煩惱，幫助他逐漸消除。到他業習煩惱消除相當的程度，對於如來的大法，他一聽就醒過來了，他就覺悟了。像世間人真的不曉得念佛修淨土是最大的福報、最大的智慧，念佛的人雖然多，真正明白的人沒有幾個。
經【盡於未來一切劫。恆修普賢廣大行。圓滿無上大菩提。】
前面這一句是因，後面這句是果，『圓滿無上大菩提』就是成佛，這個地方所成的是圓教究竟佛果，就是通常講證得無上正等正覺，要修普賢行。普賢行裡面包括前面講的十大願，十條綱領，還要包含文殊菩薩在《華嚴經》裡面教給我們的十波羅蜜。十波羅蜜是講事，就是在日常生活當中，起心動念、處事待人接物，十個原則。而用普賢菩薩無量清淨廣大平等慈悲的心來修十波羅蜜，這就是普賢行，這才能成就究竟圓滿的佛道。再看五十八面，看偈頌。
經【所有與我同行者。於一切處同集會。身口意業皆同等。一切行願同修學。所有益我善知識。為我顯示普賢行。常願與我同集會。於我常生歡喜心。】
這個兩偈是「不離願」，也是「同意行願」，也叫「心行願」，這個要略略的說明一下。第一句是總綱，『所有與我同行者』，這句話實在就是圓滿包含了大勢至菩薩所講的五十二同倫。為什麼？因為西方極樂世界的人，無論從哪個世界去往生的，從實報土的上上品到同居土的下下品，都是修普賢行。你們在《無量壽經》上看到的，西方世界的人「咸共遵修普賢大士之德」，所以西方極樂世界是普賢菩薩的法界，全都是修普賢行。所以我們要想親近文殊、普賢，華藏世界不容易找到他，什麼原因？我們沒本事去。峨嵋、五臺塑的像在那裡，不是真的，見到它也不會說話。真正的文殊、普賢在西方極樂世界，諸位不知道。我們念佛往生的時候，阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接，文殊、普賢來不來？當然來，沒有不來的道理。你問為什麼原因？因為西方極樂世界所有一切的同修，都是修文殊十行、普賢十願。他們兩位在那裡幫助阿彌陀佛教導，觀音、勢至是幫助阿彌陀佛到處去招生，他們兩個在家裡教學。如果你把西方極樂世界裡頭的狀況搞清楚了，你嚮往的心會真的生起來，非常熱烈，那不一樣。「所有與我同行者」，凡是發願念佛求生淨土的，都是普賢菩薩的同行。
『於一切處同集會』，「同集會」就是念佛共修的道場。念佛共修的道場非常廣泛，不是說哪裡建個念佛堂，這是念佛。除了念佛堂以外的共修道場就更多、更普遍，但是一般人不認識，一般人不明瞭。只看到形式的，有形的，而沒有看到無形的道場，與菩薩同心同願的統統都是道場。『身口意業皆同等』，三業清淨，三業專精。『一切行願同修學』，「一切行願」就是指前面的十大願。
下面一首非常重要，決定不能夠疏忽。『所有益我善知識』，「益」是利益，所有幫助我的、利益我的這些善知識。承他們『為我顯示普賢行』，這是指誰？《華嚴經》前面講的善財童子五十三參，就是說的五十三位善知識。也許你聽了之後會很感嘆，「善財的命好，遇到五十三位善知識，我們業障深重遇不到，一個也沒有遇到」。實際上你這個想法完全錯了。善財跟我們不一樣的，善財認識那是善知識，我們天天跟他見面，不認識他是善知識。這五十三位善知識就是講我們現前社會這些大眾，我們從早到晚所接觸的，佛把他分成五十三大類，各行各業、男女老少，你怎麼沒見到？你早晨起來，眼睛睜開就見到了。由此可知，時時見到，處處見到，不知道他們是善知識，這就很可惜了。善財童子聰明，他知道。我們所接觸的社會上這些大眾，現在我們知道有善人、有惡人，那難道都是善知識嗎？都是的。
那五十三位善知識裡頭有善人、有惡人。勝熱婆羅門愚痴，大概你遇到的愚痴的人還沒有像他那樣愚痴；甘露火王瞋恨心很大，稍稍得罪他，他就要置人於死地，殘酷，毫不留情，也是善財的善知識；伐蘇蜜多女是妓女，善財童子也去參訪，也是他的善知識。這三個人代表貪、瞋、痴，伐蘇蜜多女代表貪愛，甘露火王瞋恚，勝熱婆羅門愚痴。五十三個裡頭，好人、壞人統統都有，就是我們現前的社會，所以他是表法的。你看善財童子如何跟他們相處，跟他們相處當中成就自己的定慧，成就自己的清淨心，這看你會修不會修！古大德常講境緣，境是物質環境，緣是人事環境，外面一切環境沒有好壞。再跟諸位說明白一點，沒有善惡，善惡是我們自己的分別執著；離開一切分別執著，外面境界是平等的、是清淨的。
所以古德稱《華嚴》為圓滿法輪，確實在一切經裡面，唯獨《華嚴經》講得非常完整，有理論、有方法、有境界。五十三參是表演給我們看，就是把佛所講的理論、方法、境界融合在日常生活當中，我們應該如何處事待人接物，他做出樣子表演給我們看。這真正是難得，讓我們在這裡面學習，在這裡面去領悟。除了自己一個人之外，所有一切眾生都是善知識，所有一切眾生所顯示的都是普賢行。你真正會修，你就叫善財童子，善財童子不是專指一個人，善財童子是代表修行大乘佛法的人，那個修行人就叫做善財童子。我們今天把善財童子看作一個人，這就看錯了，他是表法的。善是講善根，財是講福德，他有善根、有大福德，真正修大乘菩薩行的這個人就叫善財童子。不管男女老少，只要他發這個心、修這個行，都叫善財童子，八十歲也叫善財童子，女生也叫善財童子。用個名字做代表，是這麼個意思，不可以把他看作一個人，那就看錯了，你就不懂他的意思。我們依照這個方法修，我們自己就是善財童子。
『常願與我同集會』，可見得我們不必離開城市去找個山洞，裡頭清淨，人跡不到的地方修行，那叫修小乘；修大乘不是這樣的，大乘常常願意跟大眾集會在一起。你看五十三參裡面的鬻香長者，鬻香長者是修禪定的，善財童子去參訪他。他在哪裡修？他在市廛，市廛就是現在講的市場，最熱鬧的地方，他在逛市場，逛市場修禪定。打坐？他不是的，哪裡好玩就到哪裡去，他修這個禪定。所以他那個禪定不是身在定，是心在定，最熱鬧、最繁華的地方去逛，心裡頭如如不動，這是禪定；看得清清楚楚、明明白白是智慧。定慧等學，人家這個修法，不是在禪堂裡面壁，那是初級的，小學生的方式。所以法身大士的禪定，哪裡熱鬧哪裡去，哪裡繁華哪裡去，在那個地方修定修慧，他定慧在那裡修，那個地方是他的道場。像現在的電影院、歌劇院、跳舞廳，這些是他的道場，他在這個地方成就甚深的禪定般若智慧，他這麼個修法。我們一般凡夫看到他，他哪裡在修行！還要毀謗他。所以不讀《華嚴》不知道，不曉得高級修行跟普通修行不一樣。「常願與我同集會，於我常生歡喜心」。再看底下一首。
經【願常面見諸如來。及諸佛子眾圍遶。於彼皆興廣大供。盡未來劫無疲厭。願持諸佛微妙法。光顯一切菩提行。究竟清淨普賢道。盡未來劫常修習。】
這兩首是「供養願」。『願常面見諸如來，及諸佛子眾圍遶』，這兩句是見佛、見菩薩。在供養裡面這是「福田大」，供佛、供菩薩是最大、最殊勝的福田，我們能辦得到嗎？我們在世間，一個學佛的人天天盼望遇到一位凡夫的善知識，都不容易遇到，有幾個人很幸運，一生當中遇到一尊阿羅漢、遇到一尊菩薩的？少有！你們念《慈悲三昧水懺》，唐朝時候悟達國師遇到迦諾迦尊者，那是位阿羅漢。近代我們看到《虛雲老和尚年譜》，他老人家去朝山，三步一拜，拜到五臺。在半路上生病，文殊菩薩來幫助他，文殊菩薩化身，化成一個乞丐來照顧他，遇到文殊菩薩。少數，太少了。遇到佛的還沒聽說過。可是諸位一定要曉得，如果你真正發心念阿彌陀佛求生淨土，這兩句不必等到到西方極樂世界，你這個心一發，諸佛如來、一切菩薩就常圍繞你，這是真的，一點都不假。
眾生有感，佛就有應，用什麼感？真誠的心願，願生淨土，願見彌陀，就行了。這個心願要真實，十分的真實，就得一切諸佛的感應，決定不能摻雜一絲毫的虛假。所以這種殊勝功德利益，我們現前確實可以得到。大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，只要做到這四個字就行了。生到西方極樂世界之後沒有問題了，時時刻刻不離開諸佛菩薩，不離開諸佛海會。我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，那一切諸佛我怎麼不離開？你到西方極樂世界，就跟諸佛神通道力相當，佛有千百億化身，你那個時候也有這個能力千百億化身，每尊佛的法會你都化身去參加，是這麼一回事情。我們現在苦，分身乏術，沒有辦法，無可奈何。到了西方極樂世界就得大自在，哪個地方求你，分身就過去了，能滿一切眾生的心願。
不到西方極樂世界，要想達到這個境界，照佛在經上講，你要修行兩個阿僧祇劫之後，證得七地果位就有這個能力。這是七地、八地菩薩的境界，需要修行兩個阿僧祇劫才能到。兩個阿僧祇劫不是從我們今天開始，我們現在修行的不算，從哪天開始？從你證得小乘須陀洹果位那天算起，如果這一生不能證得須陀洹果，這一生就不算。小乘須陀洹要斷三界八十八品見惑，證得位不退，從這天開始，修行三大阿僧祇劫才能成佛。這三大阿僧祇劫成的佛，諸位要知道不是什麼了不起的佛，天台家講藏通別圓，他成的是藏教佛，你才曉得多難。再一比較起來，念佛多快，多容易！只要用上幾年工夫就追上人家三個阿僧祇劫，這是真的一點都不假。那些菩薩為什麼修那麼久還不能成功？我們這怎麼一下就成就？我們的運氣好，他運氣不好，沒有遇到這個法門。這都是佛在經上說的，許多菩薩想求這個法門，沒有機緣聞得。
這是把供養的對象說出來，依照《華嚴經》來說，一切眾生本來成佛，情與無情，同圓種智，這個境界就更大了，更顯得圓滿，這是我們盡心供養的對象。『於彼皆興廣大供』，這個「供」裡面有財供養、有法供養。『盡未來劫無疲厭』，這一句是供養的心清淨廣大，無疲無厭。
『願持諸佛微妙法』，這一句是法供養。前面長行文裡頭講過，「一切供養當中，法供養為最」。法供養菩薩給我們說了七條，第一條是「依教修行供養」，這就是依教修行。遵守佛菩薩的教訓，依教奉行，這就是法供養。「諸佛微妙法」是什麼？一切諸佛的微妙法，跟諸位說清楚、說明白，就是淨土三經；再說得更簡單一點，就是一句「南無阿彌陀佛」，這是諸佛度眾生成佛道第一微妙法。這個要認清楚，真的認清楚、搞明白，我們得大利益，得最大利益，無比的利益。這不是我說的，是釋迦牟尼佛說的，沒有任何利益能夠超過它。
你看得一切諸佛護念，我們世間人求的趨吉避凶，一切諸佛都護念你，你還會遇到什麼不如意的事情嗎？絕對不可能的事情，一切危險你一定遇不到。一切諸佛護念，諸佛護念，菩薩是佛的學生，一切護法善神是佛菩薩的護衛，全部都來保佑你。所以你的福報是第一大，比作大梵天王的福報還大，大梵天王也沒有這麼多人護衛，一百億個大梵天王也比不上你。問題就是你肯不肯接受？你肯不肯修？不肯接受、不肯修是你沒有福報，這真的叫業障深重。法供養，所以這「微妙法」就是指淨宗法門。《華嚴經》到末後導歸極樂，如果不歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿，所以《華嚴》圓滿在西方極樂世界。
『光顯一切菩提行』，「光」是智慧光明，「顯」是明顯，這是指前面微妙法，持一切諸佛微妙法，這才「光顯一切菩提行」；「行」是指在日常生活當中，也就是本經裡面所說的五十三參。五十三參是五十三位善知識，我們明顯看到念佛的，一開頭第一位德雲比丘念佛，最後普賢菩薩念佛往生淨土，一個頭一個尾。這一頭一尾含義就非常之深，自始至終就是一個念佛法門。當中這些善知識修行的法門都不一樣，代表無量無邊法門，這無量無邊法門到最後都歸到淨土，殊途同歸，表這個意思。我們在《四十華嚴》把這個意思看清楚、看明白了，這四十卷經你真正得到了，你真正明瞭，你曉得怎麼修，你曉得怎麼學。
『究竟清淨普賢道』這一句是「功德大」，不是一般的清淨，是究竟圓滿的清淨，「普賢道」。普賢道就是在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，那就是普賢道，究竟圓滿。自己在生活當中、在應酬當中，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，那就是普賢道。所以諸位要曉得，大乘行是生活，沒有離開現實生活。五十三參各行各業，他哪一行業都做，都是在修普賢道，都是在修究竟清淨。
『盡未來劫常修習』，「時大」，無盡的時空裡面，菩薩的修行永無中斷，這種修行得大自在，得大安樂。這些意思希望同修們細心去體會，希望我們都能夠應用在自己日常生活當中，我們的生活才真正的幸福、快樂、美滿，這才是《華嚴》。學佛不是愈學愈苦，愈學愈苦就不是離苦得樂，是離樂得苦，這不是佛法，這與佛法完全相違背。佛法是離苦得樂，真的得真實之樂，清淨自在。好，我們今天就講到此地。