請掀開經本第二十九面，第四行，從經文看起：
經【復次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毘盧遮那如來。從初發心精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位城邑聚落宮殿園林一切所有及餘種種難行苦行。】
我們從這一段看起，這是普賢菩薩第八願『常隨佛學』。到後面偈頌當中我們可以明顯的看出，菩薩十願，實際上前面七條是願，後面三條都是屬於迴向，這個我們到後面再說。
首先是學本師，世尊在《華嚴經》上告訴我們，娑婆世界的教主，也就是本師，法身就叫做『毘盧遮那』，報身叫「盧舍那」，應化身叫「釋迦牟尼」。這個世界很大，絕對不是只有我們這個地球，那你就把佛的德能看小了。前面在「請佛住世」的時候曾經說過，不但諸佛如來，就是證得法身的菩薩，大乘經論裡面跟我們說得很多。像本經所說的初住以上，通常我們稱為法身大士，圓教初住，破一品無明、證一分法身。這樣的菩薩就有能力在十方世界，這個十方世界是指娑婆世界；換句話說，在這個大世界裡面許多星球之中，這些星球裡面都有眾生住在那個地方，有許多次元跟我們不相同的，所以我們人的眼睛沒有辦法見到。現在科學家所謂的，我們人是住在三度空間，換句話說，四度空間、五度空間、六度空間，乃至於更高次元的，我們見不到。說不定太陽裡面住的眾生比我們的次元就要高，經上常說有月光菩薩、有日光菩薩。這是不同環境裡面有不同眾生在那邊依止，只要有眾生居住的地方就有佛菩薩去度化。
一個娑婆世界有多大？在過去，許多人以為娑婆世界就是現在科學家所發現的銀河系。我們知道銀河系非常之大，以為銀河系就是娑婆世界，就是大千世界。可是黃念祖老居士的說法跟一般人不一樣，諸位可以在《無量壽經》註解的本子後面，他有一篇文章我們附在註解後面，大家可以翻出來做參考。他講的也很有道理，他說銀河系只是佛法裡面所說的單位世界。為什麼？單位世界的中心是須彌山，太陽是圍著須彌山轉的。我們現在曉得太陽確實是圍著銀河系中心在旋轉，所以他的看法，銀河系的中心就是佛所講的須彌山。這樣一說，這個世界就太大了。我們知道像這樣一個單位世界有一千個才叫一個小千世界，然後以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，這是一尊佛的教區。一千乘一千再乘一千，娑婆世界毘盧遮那佛的教區多大？是十億個銀河系。現在科學家還沒有辦法看到，現在最進步的科學儀器才發現幾百個銀河系。
十億個銀河系才是一個大千世界，所以這尊佛，我們的本師，法身叫「毘盧遮那」。毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思叫「遍一切處」；換句話說，就是現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。佛在《華嚴》上稱這個本體叫毘盧遮那佛，是佛的法身，所以毘盧遮那無處不在、無時不在，這一點非常重要。為什麼？它是能力，是能現。像釋迦牟尼佛是佛的應化身，應化身從哪來的？從這個體裡面變現出來的。眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，他就現什麼樣身分來教化眾生。所以釋迦牟尼佛就多了，千百億化身釋迦牟尼佛，這一個大世界裡面實在講星球不止千百億個。應化身有生有滅，有入般涅槃，法身、報身沒有入般涅槃的；法身不生不滅，報身有生無滅，這個都沒有入涅槃的，只有應化身才有生滅，這是我們一定要曉得的。所以毘盧遮那佛就是釋迦牟尼佛，說實在話就是我們自己的真如本性。我們自身也是從毘盧遮那變現出來的，乃至於山河大地一切萬物都是從法身顯現的，從法身流露的。
世尊在此地叫我們隨順法身，那就是隨順本性、隨順自性。理是沒錯，可是從哪裡下手？自性我們眼睛也看不見，耳朵也聽不見，手也摸不到。不但我們前五根接觸不到，我們的心思都達不到，換句話說，想像都達不到，那我們要隨學要從哪裡下手？隨學就要學應身佛，應化身，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，釋迦佛就是毘盧遮那佛的應身。三身即是一身，一而三，三而一，所以我們從應身佛來隨學就容易了。
『從初發心』，應身佛是世尊、是本師示現給我們做一個修學榜樣，不但四十九年說法教導我們，他的一生生活所表現的無一不是教化世人，這是我們常講的身教，以身作則表演給我們看。「從初發心」，發心，《大經》裡面跟我們講，這是講歸納，要是不歸納就沒有法子說，太多了。《華嚴》都是用十表法，十代表圓滿，所以發心我們也講「十相」，就是十種樣子，這我們就容易學習。這個註解裡頭沒有，沒有也不要緊，我把這十種樣子略略的介紹一下。第一個要「親近善友」，不但佛法裡面重視，世間法裡頭也重視。小朋友將來長大成人會變成什麼樣子，你特別注意他交友，他跟哪些小朋友在一起玩，你在這上頭觀察，你在這上面幫助他。眾生裡面絕大多數是不定性，就是他跟好人在一起他就變成好人，他跟壞朋友在一起他就變壞了，所以叫不定性。俗話說「近朱者赤，近墨者黑」，所以親近善友非常重要。一個人如果能夠知道親近善友，歡喜親近善友，這個人決定不會學壞，決定有成就。所以這是在第一條。
第二「供養諸佛」。諸佛實在講就是第一大願裡面所說的「禮敬諸佛」，我們對佛是以真誠恭敬心來供養。佛不在這個世界了，我們能供養的只是佛像，佛的形像需要我們供養嗎？不需要。他也不要吃，也不要喝，也不要享受，我們怎麼供養他？可是我們還照樣供養，表自己的一分敬意，我們的敬意沒有法子表達，借佛像來表達。可是最重要的是要把這一分敬意用來對一切大眾，這就叫「供養諸佛」，這就叫「常隨佛學」。佛供養諸佛、供養一切眾生，佛的眼睛裡面是平等的，生佛平等，性相不二，這是我們要向佛學習的。
第三要「修習善根」。「修」是學，修學，「習」是要把它變成我們日常生活行為，善根有三，無貪、無瞋、無痴。我們向佛學習，學了之後要變成生活，「習」就是落實在生活上。《論語》裡面第一句話說，「學而時習之」，從古聖先賢那裡所學到的，都能在日常生活當中用上，這個才快樂，「不亦悅乎」；佛法裡面講法喜充滿，你在佛法裡面所學的，學了在生活上都用上。學什麼？學善根，因為善根能生一切善法，於一切法無貪無瞋無痴；換句話說，順我們自己心意的，一般人就起貪心；違背自己心意的，一般人就起瞋恚心。佛教給我們，在順逆境界裡面保持清淨心、平等心，永遠離開貪瞋痴，這叫善根，一切善法都從這裡生出來。出世間的善根唯一精進，所以底下一句說『精進不退』，「精進不退」是出世間的善根。世出世間的善根我們都要修學，都要把它變成自己的生活行為。
第四是「志求勝法」。人一定要立志。佛說的法很多，後人把它分類，分為五乘佛法，有人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。一乘比一乘殊勝，我們要學佛到底學哪一種佛法？諸位一定要曉得，高層的一定包括低層的，低層的不能包括高層的，這一定要明白。譬如大學程度一定涵蓋小學，小學程度不能包括中學。因為現在我們在國內、在國外，常常聽到人家喊這個口號喊得很美，「人間佛教」，這是五乘佛法最低的。難道上上乘佛教跟人間佛教脫離了嗎？沒有脫離，上上乘佛法做人做得更圓滿，做得更究竟、更幸福。所以，我們一定要曉得求最殊勝的佛法、上上乘法、最上乘法。最上乘是什麼？你看普賢菩薩求的是什麼？文殊菩薩求的是什麼？這是華嚴會上的等覺菩薩，他們求生淨土。由此可知，信願持名求生淨土是第一殊勝的佛法，文殊、普賢還要求。
淨土有沒有離開人間佛法？淨土的基礎，佛在《觀無量壽佛經》上講的，你要想求往生，先要修「三福」。三福裡面第一條就是人間佛法，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條就是聲聞佛法、緣覺佛法，第三條是菩薩佛法，從這個再往上提升就是信願持名求生淨土。所以諸位要曉得，喊人間佛法的口號，像蓋房子只蓋平房，蓋一層；我們志求勝法的人是蓋四層大樓，也有底下一層，這個要知道。人要有志氣，要向上，愈是往上面去，他底下的基礎做得愈好。為什麼？底下基礎做不好就不能向上發展，這是一定道理的。所以要下面這個基礎，人天佛法做得盡善盡美一定要上上乘佛法，它這個基礎才是盡善盡美的。
第五是「心常柔和」。這發心十種相都是以佛為標準，佛的志向高，求成就究竟圓滿的菩提。等覺菩薩還不滿意，文殊、普賢已經證得等覺，並不是對這個地位就滿意，還要往上提升，到西方極樂世界去成就。佛心柔和，所以他能夠恆順眾生、隨喜功德。所以，心地要柔和、要清淨、要充滿智慧。
第六是「遭苦能忍」。一切眾生，包括菩薩在內，他沒有圓滿菩提就有苦，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那是他的苦惱。何況我們凡夫一品惑也沒有斷，為業力所纏，我們所受的是業報。初學佛的同修，我常常勸他念《了凡四訓》，把《了凡四訓》要念三百遍。什麼道理？了解事實的真相，把自己這一生所遭受的苦難根源找出來，知道這是怎麼一回事情。然後無論是享樂、無論是受苦，你不會怨天尤人，曉得這是現前的果報。果從哪裡來的？果是自己造作的，有過去生中做的，有這一生中造作的，因緣果報絲毫不爽。不要說世間法是一大因果，出世間一切佛法還是離不開因果。你看清涼大師講《華嚴經》，《華嚴》是五周因果，離不開，造什麼因就結什麼果報。
真正搞清楚，真正明瞭了，我們自己能不能轉因果？能，佛法最殊勝的就是自轉因果。怎麼轉法？斷一切惡，修一切善。斷惡裡面，忍辱非常重要，忍不過又造業了、又犯錯了。所以菩薩六度，布施能修，忍辱能成就。你雖然修布施，在造福不錯，在培福，如果不能忍，福都漏掉了，所以一定要能夠忍。這一部《金剛經》雖然講菩薩修行六大綱領，講六度，可是裡面講得最多的就是布施、忍辱。《金剛經》大家很熟悉，這兩條講得多。何況佛又特別強調「一切法得成於忍」，世間的善法、出世間的善法，忍就能成就。不能忍也要忍，不能忍就是業障，就是毛病，一定要咬緊牙根勉強也要去忍。實在忍不住，跪到佛面前去念佛。時間久了，有個三個月、半年、一年，心境自然就平和，你修持就有功夫。心地就清淨，煩惱就少了，境界就轉了，苦的境界慢慢的可以離得開，真的離苦得樂。所以離苦得樂要自己明白事實的真相，要懂得怎樣修法，確實可以離苦得樂。
離苦得樂是果，修學是破迷開悟。所以諸位曉得，我們能信，信佛的教誨是覺悟，不信是迷；我們能解是悟，不解是迷；肯照佛的教訓去做是覺悟，不肯照做是迷，迷悟就從這兒看。佛教給我們孝養父母，我們真的去做了是悟，不去做是迷。佛教給我們布施，我們真肯盡心盡力去做是覺悟，不能去做是迷惑。佛教我們持戒，我們嚴守戒律，持戒就是守法，持戒守法就是覺，不能持戒守法就是迷。諸如此類，大家可以想像得到什麼是迷、什麼是悟。果然迷沒有了，覺悟都現前，苦隨著迷走了，樂隨著悟來了，所以境界可以自己轉。徹底覺悟的人，轉煩惱為菩提，轉娑婆為極樂，那就跟普賢菩薩一樣，這是個真正徹底覺悟的人。所以忍辱非常重要，一定要學。
第七個是「慈悲深厚」。要學諸佛如來的大慈大悲，大慈悲是從平等心裡面流露出來的，也就是無條件的慈悲。慈悲就是我們世間人講的愛心，仁慈博愛。佛為什麼不說愛？為什麼要說慈悲？愛裡面有情在裡頭，這不是個好東西，是分別心、妄想心，所以佛用慈悲；換句話說，慈悲就是離開情執的愛，那是真的，永遠不會變的。世間人的愛是假的，決定不是真的，它的變化太大了。今天好了就愛了，明天惱了就不愛了，所以不是真的。世間人的心都靠不住，說的話就更不必說了，所以姑妄言之，姑妄聽之，不可以當真。為什麼？都是三心二意、虛情假意。慈悲心是真的，為什麼？慈悲心是從清淨心裡面流出來的，是從真心裡面流出來的，永遠不會改變。我們尊敬佛菩薩，佛菩薩護念我們；我們毀謗佛菩薩、陷害佛菩薩，佛菩薩還是一樣的護念我們。絕對沒有說我們態度改變了，佛菩薩心念也改變了，沒有。那叫慈悲，那才叫做深厚的慈悲。無論別人對待我們怎麼樣，為什麼？他在迷，他沒有覺悟，我們覺悟的人怎麼可以跟迷人一般見識？這個要知道，一定要學佛的大慈悲。
第八是「深心平等」。「深心」是菩提心之一，所以這十個合起來講就是發菩提心。《華嚴經》上講得特別詳細，《起信論》、《觀經》裡面講得簡單，只講了三條，大經裡面講十條，統統叫菩提心。深心平等，深心是對自己的，慈悲是對眾生的，對別人要慈悲，對自己要清淨、要平等。第九是「愛樂大乘」。在如來一切教學當中，喜歡大乘。大乘是了義，大乘才是究竟，大乘是最殊勝的法門，對於大乘法能夠生起羨慕之心、嚮往之心，歡喜修學。最後一條，「求佛智慧」，也就是一切經上給我們說的修學標準，「阿耨多羅三藐三菩提」。這是一句梵語，翻成中國意思是「無上正等正覺」，用現代的話來說，就是究竟圓滿的智慧，這是我們學佛最後的目標。這十種心就是諸佛如來在因地裡面表演給我們看的，初發心發的無上菩提心，我們要學習。發心之後要能保持精進不退，才能夠破迷開悟、才能夠離苦得樂，也就是真正能轉境界。
轉境界，跟諸位說，一定從自己的身體轉起，現在社會上流行的很時髦的話，這是改變體質。真的是從這個地方轉起，因為心跟身的關係比跟身外之物的關係是更密切。能轉的是心，所轉的是境，佛也是在許多經論上教給我們，依報隨著正報轉；正報是心，心是能轉，身還是境，境是所轉。所以心清淨，身就清淨，身清淨，身體裡面細胞組織統統恢復正常；換句話說，你所有那些疾病，疾病就是細胞組織排列不正常，就這麼個原因。怎麼會從正常變成不正常？煩惱、憂慮、妄想，一切法從心想生，天天思想歪扭，細胞就亂七八糟長，你的病就來了，就這麼回事情。
所以真正學佛的人不會生病，不用參加什麼醫療保險，不需要，不要看醫生。我們自己這樣子治療，什麼醫生也沒有這個高明，這是真的。心清淨、心真誠、心平等、心慈悲，你所有的細胞都會恢復正常，什麼病都沒有了。所以當你身體有病痛，回去要好好反省，我的心出了問題，不是身，是心裡頭出了問題。趕緊把心調整，我們身體的毛病自然就好了，就正常了，這是非常的重要。身體恢復正常，好運也來了，壞運也轉成好運，我們生活的環境也統統都轉了，這個非常重要。小，個人的身家；大，社會、國家、世界，都是這麼一個道理。
佛法興旺，所謂佛法興旺就是眾生肯依照佛教訓修學的人多起來了，這叫興旺，這是真興旺。就能轉整個社會的業報，能轉國運、能轉世運，一個道理。社會、國家、世界是眾生共業所感，我們的共業清淨、共業善良，我們生活的大環境就非常幸福，世界和平安定繁榮，大家享福。如果許多人思想都偏邪，這個社會就有苦難。佛法教學確實能救自己、能救社會、能救世界，所以一定要精進不退。
『以不可說不可說身命而為布施』到底下『書寫經典，積如須彌』這一段，在前面「廣修供養」裡面，我們講到的法供養，這一段就是法供養。『為重法故，不惜身命』，這是我們要學的。「不惜身命」流通佛法，這個地方講流通佛法，「書寫經典」。佛在《大涅槃經》裡面有個小故事，釋迦牟尼佛在過去生中行菩薩道的時候，為半偈而捨全身，把法看得重，把自己的身命看得很輕。菩薩在修苦行，難行能行，帝釋天在空中見到了，故意來試探，看看他到底是真的、是假的。就變化一個羅剎，告訴他「我有四句佛法，你想不想聽？」他說我很想聽。羅剎說「我現在肚子很餓，我想吃東西」。他說「你吃什麼？」「我要吃人肉。」這個羅剎就先說了兩句，後頭兩句不說了。菩薩就答應他，「你把後面兩句再說出來，我把身體供養給你」。這裡面所說的『剝皮為紙，析骨為筆』就是指這樁事情。
菩薩把自己的骨頭拿出來當作筆，用鮮血寫四句偈，這四句偈是「諸行無常，是生滅法」，前面兩句，後面兩句是「生滅滅已，寂滅為樂」，就是這個四句偈。他真做，所以帝釋天就非常佩服，看他確實捨身命來供養佛法、流通佛法，希望把經能夠傳給後世，犧牲身命在所不惜。這個羅剎也恢復帝釋天原身向這個修行人禮拜，他的身體也恢復到正常，都能夠恢復。為什麼？心清淨、心真誠，道理在此地。像這樣的『難行苦行』都能行，我們今天拿點錢出來印經都感覺得很難過、很痛心，這怎麼能比！
諸位一定要有智慧，在我們現前這個社會、這個世界，佛的一切法裡面，我們應當要流通哪個法門，這不能不知道。如果修學不契機的法門，我們費的錢是不少，收不到效果，這沒修到福。經典的流傳，可以說我們今天大可放心，佛經不會失掉，不會失傳了。為什麼？《大藏經》印得太多了，全世界的圖書館、很多學校都保存《大藏經》，這個經典還能失傳嗎？從前我們真的擔心失傳，所以我印經。我印經是兩個目標，第一個是怕失傳的，這部經我們要印，希望它不要失傳。多印一些大家保存，到後來還會有個一本、兩本流傳下去。現在這個顧慮沒有了。第二個考慮是我們講堂所講的經典，這是第一優先。我們印出來馬上就有用處，這才管用。換句話說，所印出來的經典流通出去要人家喜歡讀誦、喜歡受持、依教奉行，真正的如法修行，也就是幫他斷惡修善、移風易俗，那就叫功德無量。如果達不到眼前的效果，那一類的經典就第二個考慮，它會不會失傳？不會失傳，那沒有什麼大關係。真實的功德是做這樁事情。十大願王裡面沒有鼓勵我們去蓋廟，其他的我就不必說了，大家好好讀讀經文，自己去想想我們應該怎麼做法。
對於社會上來說，我們古聖先賢有句諺語說「濟難不濟貧」，救貧窮救不完，那是不可能，人家有災難我們要幫助他。今天舉世之人都有大災難，什麼災難？妄想、分別、執著，這是大災難！我們要用什麼樣有效的方法來幫助他，消除他的妄想分別執著，恢復他的清淨平等覺，這才叫真正救度眾生，真正的慈悲濟世。現在除了印經書之外，還有錄音帶、錄相帶，統統可以歸納在經書這一類，我們都做這個工作，這確實能夠淨化人心。所以，諸佛菩薩不惜身命在做，何況身外之物？『王位』，這是權力、地位，可以捨棄，可以不要。『城邑聚落』，這是屬於福報。他做個市長，做個縣長，他可以讓給別人，可以捨棄，如果真正有利益於佛法的弘揚，他捨棄了。釋迦牟尼佛捨棄了，國土不要了；安世高捨棄了，安世高是安息國的王太子，是繼承王位的，他也不要了，出家專門做弘法利生的事業。
說實在話，一般人真的是迷，悟的人少。今天在這個社會上做人，苦！無論什麼地位都苦，做總統也苦，大企業家發大財也苦，各個都在叫苦，哪裡有樂？冷眼來觀察，這人生有什麼意思？有什麼價值？再說意義跟價值在哪裡？這一輩子到底為了什麼？如果我們認真冷靜的去想一想，人會開悟，會覺悟。
在人生當中可以說最有意義的工作是教化眾生，在世間從事於教育工作是大善。作教育的人，大概過去、現在都一樣，在社會上沒有地位，也沒有財富。從前教學，學生供養一點束脩，所以做老師的都非常清寒，世間人美其名稱之為清高，這是真的。但是他所修積的功德，絕對不是這個世間其他人、其他行業能跟他相比的。你不要看他這一生很苦，認真教學做這些工作，來生他就會享大福報；就看他教學的態度，看他用心的真純，來生得大福報。我們以佛法的眼光觀察世間大富大貴之人，前生如果不是在佛門裡面種的福，就都是當教員的。譬如你做總統了，前生當教員，現世做總統了。他所教的這些學生都是他的幹部，文武百官為他效忠，都是他的學生，都受過他的恩惠，因果相應。善有善報，不是報在今生，報在來世。
佛門裡面種的善根就更大了。佛門的教化是平等的，佛門教化的範圍比一般學校廣大，佛門是屬於社會教育，所有一切行業裡頭這個最有意義。可是一般世間人對於出家覺得非常恐怖，非常可怕，這還得了！這就是迷惑顛倒，不曉得這是世出世間法第一等的好事、第一等的功德，他不知道。我那時候學佛，出家了，我的同事、長官、同學、朋友都給我說，「你怎麼這麼消極！」都看到我可憐的不得了，好像走投無路了。現在他們看看我都點頭，「你的路走對了」。那個時候怎麼解釋都講不清楚，沒用處。我出家只有一個人贊成，方東美先生，他看到我發心出家，「你這個路走對了」。只有一個人講是對的，其他人都搖頭，都說這個路走錯了。真正有眼光、真正有學問的人，他的看法自然就不一樣。所以一切是為了弘法利生，這是真實的功德，諸佛菩薩都是這樣做法，祖師大德也這樣做法。
道場用不著發展，台灣的道場太多了，花那些冤枉錢沒有意義，實在花得太可惜了。我是一生決定不建道場，從來沒有個念頭去建道場。達拉斯的道場是佛菩薩建的，不是我建的，為什麼？我沒有意思在那裡建道場。現在董事長是韓館長，她也最討厭達拉斯，最不喜歡達拉斯，怎麼可能到那裡建道場？佛菩薩建的。那當然有道理，我們是凡夫，現在還見不到，佛菩薩建的。我們建那個道場沒有化緣，沒有問人要錢。諸位要記住，如果有人拿我的名義到外頭化緣，要錢建道場，統統是假的，絕對不是真的。我聽說現在在台灣連印經都有弊病發生，我聽一位法師來告訴我。一般人在外面化緣印經，這經印一萬冊，實際上只印了一千冊；後面版權頁是一萬冊，另外九千冊的錢他入荷包去了。不怕因果！所有一切法久了都有流弊，我們自己一定要知道。
要做真實功德，現在說老實話，科技發達了，你們在家裡都可以做。買兩台錄音機在家裡一面聽一面轉錄，轉錄了我再布施結緣供養。這是真的，這個沒有騙人，假手給別人都不太可靠，不如我們自己去做。這個年頭真正相信因果的人少了，不信因果的人多，造作惡業。我們也不要促成他的惡業，我們是善心，他拿去造惡業，雖然我們沒有罪，他有罪，我們有過失；我們委託人委託錯了，讓他去造罪業，我們有過失。一定要曉得因緣果報絲毫不爽，這是非常可怕，起心動念、一切作為都要小心謹慎，盡可能避免罪過。
什麼都能捨。『宮殿』是居住的房子，『園林』是我們今天講的土地、不動產，『一切所有』就屬於動產，沒有一樣不能捨，以及其餘「難行苦行」。這些佛菩薩為什麼統統能捨？他真的覺悟了，徹底覺悟，他知道捨是因，果報是得。「捨得」這個名詞在我們日常生活當中用得很普遍，誰都會說捨得、捨不得。「捨得」是從佛教裡頭來的。你能捨，底下就得，得什麼？得成大菩提，得菩薩、得了佛的果位，果報不可思議。我們今天能捨，統統捨得乾乾淨淨的，我們有得，我們得到西方極樂世界。你們在經典上看到西方依正莊嚴，我們統統得到了。這個世間有一絲毫還放不下，西方世界沒有你的分，你去不了；必須把這裡統統捨盡，西方極樂世界就得到了。下面就講果：
經【乃至樹下成大菩提。】
這就是示現成佛，像釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星而成正覺，就是指這樁事情。
經【示種種神通。起種種變化。現種種佛身。】
這就是證得法身之後，十方世界一切眾生，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼樣的身，所以『現種種佛身』。佛身有種種嗎？有，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。佛身都有種種，菩薩身當然更多，菩薩有五十一個階級，確實應以什麼身得度他就現什麼身，得這麼樣的好處。你要不肯捨，你一樣也得不到。
經【處種種眾會。】
『會』就是我們今天講的團體，像我們這是講經的法會，我們參與這個法會。佛示現種種身，參加一切眾生種種不同的聚會，在聚會裡面教化眾生。不限定是在講臺上講演，什麼方式都能教化，教化的手段、方法就太多了，無量無邊。講臺上講經是一種，不一定用這種方法，什麼方法都可以幫助眾生破迷開悟的。我們看《華嚴》後面五十三參就曉得，菩薩示現種種不同的身分都是利益眾生。
經【或處一切諸大菩薩眾會道場。】
前面那句是總說，這是別說。菩薩有感，佛就到他的道場去了，或是佛身，或是菩薩身，為菩薩說法。
經【或處聲聞及辟支佛眾會道場。】
這是參與小乘人的道場，示現小乘的學者，為他們講經說法。
經【或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。】
這就是參與政治，或者是以領袖的身分，或者是以輔佐的身分幫助領袖的，以這樣的身分參加他們的團體。
經【或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。】
這裡面說了四個。『剎利』，剎帝利，這是當時印度的王族、貴族。『婆羅門』是屬於宗教一類的，這是在印度地位高的。『長者居士』，「長者」是世間大富大貴，像我們現在所講的企業家，大富長者。「居士」是在家學佛的，多半是一些平民，有學問、有道德，沒有做官，沒有出來做事，是這一類的身分。
經【乃至或處天龍八部人非人等眾會道場。】
由此可知，佛不但在人間教化，六道裡面都現身。『天』是天上，『龍八部』是指一切善神，佛門裡面常講護法神，護持世間一切善行之人。『人非人等』就包括了「八部」。
經【處於如是種種眾會。】
這一句總結，就是六道裡一切有情眾生的團體，佛菩薩都能夠現身、都能夠參與，在裡面以善巧方便教化眾生。
經【以圓滿音。】
這是說說法的音聲，音聲圓滿，就是沒有欠缺、沒有遺漏，應機而說。所說的法完全能夠讓聽的人歡喜接受，說得是不多不少，完全是他現前所需要的。他現前所不要的，你給他說了，那叫白費，叫廢話，講了對他沒用處。法要契機，契機就是他非常需要，這是契機。契理不契機，就是佛法常講的戲論，開玩笑的話，沒有意義；契機不契理是魔說，不是佛說，佛說一定是契機契理。我們流通佛法也要注意這個原則，一定要契機契理。所以對中國人是中國一套說法，跟外國人是外國一套說法，不容易。
佛法要找人翻成外國文，外國人不懂，有很多的境界外國人根本想像不到。譬如講「孝順」，外國人從來沒有這個觀念，他們千百年來腦子裡頭沒有這個印象，沒有這個細胞，你講這個他怎麼能理解？沒有法子理解。只可以這樣說，「你對父母要好一點，要以愛心對待他，要常常幫助他」，只能這樣說法，其他的意思達不到。所以，中國文化跟外國人一比較，我們就會感覺到外國人好可憐，這真的，這個意境他決定沒有法子想到。你要是不能夠全盤了解，在國外弘揚佛法是死路一條，走不通。中國這些法師到外國弘法，成就不如日本人，甚至於今天不如越南的法師。他們明瞭的東西比我們契機，我們契理不契機，這都是值得我們反省的，值得我們學習的。這是『圓滿音』。
經【如大雷震。】
『大雷震』是說接受的人的感受，他真的好像驚醒了，覺悟了。
經【隨其樂欲。成熟眾生。】
隨著他的程度，隨著他的愛好，隨著他的生活習慣，不要去改變他，這樣幫助他，成就他。
經【乃至示現入於涅槃。如是一切。我皆隨學。】
到這個地方這一句是講能學，我應當要學。這是毘盧遮那佛、一切諸佛，『一切』底下，文裡頭沒有，下面包含一切菩薩乃至於善知識種種的善心善行，我們統統要『隨學』。今天我們就講到此地。