請掀開經本第十九面，看經文：
經【復次善男子。言懺除業障者。菩薩自念我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。】
我們看這一段，這是第四大願『懺除業障』。「懺」是從印度梵文音譯過來的，梵文叫做「懺摩」；「悔」是中國的意思，就是悔過，這個名詞在古代譯經體例裡頭叫做「梵華合譯」。這個名詞上面一個字是印度梵文，下面一個字是中國字，兩個合在一起。這兩個字的意思很接近，印度話叫懺摩，跟中國悔過的意思很接近，這樣合起來翻譯這個名詞。它的內容就是發露懺悔，就是自己所造的過失、罪過絕不隱藏，都很坦白的把它說出來。說出來當然別人就會指責你，指責就是果報，就報掉了。這個人罵你幾句，那個人瞪你一眼，罪就報掉了。所以罪不要藏，藏起來愈積愈厚，以後果報就不堪設想。古聖先賢教給我們，我們修的善、修的德要藏起來，不要讓人知道；就是做好事情不要讓人知道，把它存起來，愈存愈多，善報就厚了。做惡事情統統讓人家曉得，讓人家批評，讓人家責備，現世就報完了，後來就不受惡報，這是懺摩的意思。中國悔過的意思跟這個很接近，悔過著重在後不再造。事情做錯了自己明白，以後不再有重複的造作，這叫做悔過，所以跟懺摩的意思很接近。
為什麼會造罪業？佛在此地跟我們講得很清楚，無始劫來『由貪瞋癡』，這是一切罪業的根源。所以，貪瞋痴叫做三毒煩惱，世出世間一切的毒藥都沒有這三樣來的毒，這三樣是真毒，罪業、煩惱都是從它生的。貪瞋痴從哪裡來的？從無明來的。什麼叫無明？對於宇宙人生的真相不明白。無明，明就是明瞭，無就是不明瞭，真相不明瞭，那麼我們的想法、看法一定是錯誤的，錯誤的思想、錯誤的見解用在身體造作上，那就是『發身口意』。所以「身口意」是造作一切罪業的工具，真正的原因是貪瞋痴。我們果然把這樁事情從根本看清楚了，然後回過頭來反省自己，我們學佛，學佛學什麼？學佛是學戒定慧，戒定慧是三服藥，對治貪瞋痴的；用戒來對付貪，用定來對付瞋恚，用智慧來對付愚痴。我們戒定慧三學有沒有進步，只看貪瞋痴的念頭是不是減輕。貪瞋痴的念頭果然一年比一年輕，換句話說，你戒定慧三學一定在進步，一定在增長，這是一定道理的。
可是諸位要知道，佛法當中常說別業、共業，《楞嚴經》裡面就講得很多、很詳細。別業是我們個人，個人修，有個人的別報；共業是社會上大眾的，大家都造，將來大家一起受。我們冷眼來觀察這個社會、觀察這個世界，我們會發現一個嚴重的問題，那就是今天的社會、今天的世界，貪瞋痴不斷在增長。不但在增長，而且是加速度的增長，這決定不是個好現象，所以有許多傳聞說這個世界會有很大的災難。這些傳說我們也不能一概把它當作空穴來風，不能把它武斷的看成妖言惑眾，它多少有一點道理。尤其我們觀察這個現實的社會，覺得這個話是有幾分道理存在。
如果我們人心很淳厚，像三十年以前我們台灣的社會，那時候的人心跟現在不一樣。人心厚道，社會風氣善良，社會治安在那個時候我們台灣是非常驕傲的。不敢說是全世界第一，也是東南亞第一，東南亞任何一個國家地區沒有我們台灣治安好。一般老百姓都很守法，都很守規矩，三十年前我們的社會風氣。可是今天的社會，那個風氣已經不存在了，不見了。這就是說明三十年來我們貪瞋痴三毒不斷的在發展，戒定慧三學已經沒有了，淹沒了，身口意所造的是惡業。既然造惡因，現在這個惡又繼續不斷的造，那就是緣，因跟緣加起來，後面就是果報，這非常可怕。就是這段期間當中，近二、三十年是加速度的在造惡業，再跟從前無始劫以來我們所造的惡業累積起來，那就是經上所說的，這個一點都不假，造的惡業真的是無量無邊。
還好惡業沒有體相，不像物質一樣有相狀，它沒有個體相。如果有體相的話，體相就是假如它是個物質，很小，像原子、電子那麼小的話，我們無始劫造的罪業，今天盡虛空都容納不下。我們冷靜想想，普賢菩薩這句話是不是說得太誇張？說得太過分？可惜我們《華嚴》不是從頭一直講到此地，如果從頭一直講到這個地方，這個問題大家都明白了。前面八十卷都沒聽到，只聽到這一卷。一點都不假，為什麼？理上講，我們的心一染一切染，一迷一切迷，所以確實是盡虛空遍法界。若不如是，我們跟諸佛菩薩憑什麼感應道交，我們這裡動一念，十方世界諸佛菩薩都曉得了呢？你就曉得我們貪瞋痴三毒煩惱一起來，確實盡虛空遍法界，心性裡面充滿了這個東西，毒素！它的擴散非常之廣，虛空法界無不是三毒，這是非常可怕的一樁事情，我們必須要知道。為什麼？三毒增長，果報是三惡道。貪心遍布，餓鬼道就去了，就把法界變成餓鬼道的法界。十法界本來是一真法界，一念貪心起，法界就變成餓鬼法界，一念瞋心起，就變成地獄法界，一念愚痴起，就變成畜生法界。六道輪迴、三惡道從哪裡來的？是自己自性變現出來的。自性為什麼變現出來？這裡面有這三種毒素在裡頭，這是三毒變出來的境界。理明瞭了，事我們就相信了，就不會懷疑。
佛教我們懺悔，如果不把三毒煩惱洗盡，我們就成不了佛；換句話說，三毒煩惱不能洗盡就出不了輪迴，六道輪迴也就是它製造的。大小乘佛法都必須要斷煩惱，而後才能夠成菩提，四弘誓願裡面教給我們修學的順序，先發願，發願就是覺悟了。沒發願的人不覺悟，還在迷，一發願這覺悟了。覺悟之後從哪裡學起？先斷煩惱，再學法門。煩惱不斷，學一切法門都屬於邪知邪見，清涼大師講的「增長邪見」。為什麼讀了佛經還變成邪見？因為他有三毒煩惱，所以把正法變成了邪法，把正見變成了邪見，就是因為他有三毒煩惱在裡頭。必須把三毒煩惱洗乾淨，這個人才稱之為法器，可以接受正法了。他接受正法，不會把正法變成邪法，不會把正見變成邪見，道理在此地。
要斷煩惱，談何容易！諸位讀了這一願經文之後你就明瞭，佛門裡面所有修行的法門，總而言之都是懺除業障。不管修哪個法門，參禪也好、持戒也好、學經也好、念佛也好，統統是懺除業障，所以這一章是修學的大根大本。那麼為什麼說學佛其他宗派難？難就是這個三業懺不了，這就難了。為什麼講淨土修行容易？淨土是懺不了也行，可以帶業往生。懺不了也要懺，不懺就不能往生。也要懺，懺怎麼樣？懺不了。懺不了可以，你真肯懺，懺不了也能帶業往生，淨宗的殊勝就殊勝在這個地方，所以叫帶業往生。其他宗派裡面，一定要斷煩惱才能出三界，淨土宗裡面不必要斷，斷是真難。伏，伏煩惱就能往生，伏是什麼？用這一句佛號把煩惱給控制住，它不發作，這樣就能往生，這比斷煩惱實在講容易太多了。斷煩惱，現代人來講，恐怕十萬人當中難得找到一個，不容易，找不到。如果講伏煩惱，十萬人當中各個都有分，一個也不會漏掉，這就是所謂萬修萬人去，這是法門無比的殊勝。怎麼個懺法？下面菩薩教給我們。
經【我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。】
這把方法教給我們。這裡面最重要的有兩句，一個是『清淨三業』，一個是『後不復造』，這兩句最重要。清涼跟宗密大師對於這一段經文註解得很多，內容非常豐富，徐居士在此地節錄也比其他幾段摘錄得多。如果我們要想深入研究，那一定要看原文，就是《別行疏鈔》。但是在修行用功上，這個節錄的本子掌握了綱要，便於修持。
清涼大師將我們無量的罪業歸納為三障、四障，這是註解裡有的。三障就是通常講的「惑、業、苦」，惑是迷惑，就是無明，對於宇宙人生真相不了解、不明白，迷惑顛倒。因為迷惑，所以就會造業，因為造業，就一定受果報，造善業得三善道的果報，造惡業就是三惡道的果報。這是大分，如果要細說，像天台大師講的百界千如，那就說得詳細。百界千如是從十法界講，十法界的六道外面，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，加起來叫十法界。十法界裡面，每一界裡頭又有十法界，譬如今天我們是人法界，人法界裡頭有人中之佛，他雖然是人，但是他的境界是佛的境界；人中菩薩，人中的羅漢。往下面看，有人中的畜生，那個人的心是畜生心，行為是畜生行為。這個我們不必說，你們在日常生活當中在社會上可以看到的。有人中之鬼，我們常說鬼頭鬼腦。什麼叫人中之鬼？貪心重，不擇手段的，那是人中之鬼。瞋恨心重的，非常殘忍的，那是人中的地獄。所以雖然是一個人道，裡面就具足了十法界，這就說得詳細。講惑、業、苦三障，這是講大分，沒有說得這麼詳細。如果說四障，是講「業障、煩惱障、報障、見障」，「見」就是所知障。所以煩惱障跟所知障加上一個業，加上一個報，這叫四障。這就是我們必須要懺悔的。
懺悔有事懺、有理懺，事是從事相上說的，理是從心性上說的。事懺不能斷根，好比生病一樣，只能用治療的方法把它控制住不至於擴散，保持著現狀，這個病不能夠斷根。理懺那是般若智慧現前，煩惱無明統統照破了，那叫從根本懺悔。但是理懺什麼人才能做得到？從念佛人來講，念到理一心不亂，就是屬於理懺；事一心不亂的人還不行，沒見性。見性之後，他修的那個方法、修的那些法門統統屬於理懺，沒有見性的統統都是屬於事懺。這個註子裡面也有說，但是說的這個看起來是好懂，實際上很難懂。譬如，諸位看二十一面，這裡講：
疏【普賢觀經及隨好品。】
『隨好品』是《華嚴經》裡面的一品。
疏【具二種懺。觀經中明晝夜精勤禮十方佛。即是事懺。】
這是屬於事懺。
疏【觀心無心。從顛倒想起。若欲懺悔者。端坐念實相。斯則理懺。】
這是屬於理懺。這個話好懂，但很不容易做到。『端坐念實相』，什麼是實相？實相就是真如本性。所以，說很好說，像禪家講明心見性，這句話很好說，哪個人能做到明心見性？那個不容易。此地講「端坐念實相」就是明心見性的境界，同樣一個意思，這很不容易。
疏【隨好品中。等眾生界善身語意。悔除諸障。即是事懺。】
『隨好品』裡面所講的『等眾生界善身語意，悔除諸障』，這是事懺。所以事懺我們容易理解，也可能做到，完全從事相上修。就是我們平常所說的斷惡修善、積功累德，這是從事上說的。下面說：
疏【觀諸業性非十方來。止住於心。從顛倒生。無有住處等。即是理懺。】
這是屬於理懺。理確實是如此，可是我們自己很難達到這個境界。這是說懺悔有這兩種，這兩種，事懺淺，我們現前可以做到；理懺雖然深，等我們事懺達到相當境界，也能夠提升到這個境界。這是一定要曉得的，如果不曉得，我們的成就就很有限。為什麼說這個話？小乘人到事懺清淨他就很滿足了，他認為功德就圓滿，不向上提升了。所以他只能證個阿羅漢果，他不能成菩薩、不能成佛，為什麼？他止於事懺，他不知道有理懺。所以我們曉得，事懺圓滿，往上提升一步還有理懺，不是到這個地方就圓滿，這個必須要知道的。所以下面說：
疏【事懺除末。理懺拔根。】
『末』就是枝末。『理懺拔根』，像一棵樹一樣，事懺是枝枝葉葉把它鋸掉，理懺是連根拔掉，這個比喻，比喻得很好。
疏【若具足懺。】
『具足懺』就是理跟事同時都修，兩面都兼顧到了。下面這一段非常重要。
疏【應須善達逆順十心。】
『逆順十心』，十種叫順生死心，十種是逆生死心。順生死心，你這個十種要是有，換句話說，你一定隨順六道輪迴，你在六道裡頭生死不斷，這是我們要知道、要覺悟的。所以這一段註解重要，文在二十一面倒數第四行。
疏【謂先識十種順生死心以為所治。】
我們要先認識『十種順生死心以為所治』，「治」就是我們要對治的，就是我們要改過的。這十種是大過錯，往往我們一般人雖然有，但是自己不能覺察，還認為這是正常的、是對的，其實這錯了。這十種，第一個：
疏【一妄計人我。起於身見。】
諸位想想，這個觀念誰沒有？這是「人我見」，有「我」，我們總執著這個身，有你、有他，在這個裡頭起了分別執著。把這個身當作我，這叫『身見』，這個見是成見，這個成見非常之深，很不容易打破。執著這個東西叫身，這就完了，生生世世永遠搞六道輪迴。修行，初果證不到。實在說我們是無量劫來多生多劫都在修行，修行為什麼沒有成就？就是「身見」沒有破，自始至終執著這個身體是我。如果這一生當中這個見解還不能突破的話，來生還繼續搞六道；假如這個見解打破了，那就恭喜你，你證得小乘初果了。證得初果就位不退，決定不會退到凡夫，所以初果叫「入流」，入聖人之流，你從此以後不是凡夫了。我們從這個地方也明白了，凡夫跟聖人的分界線就是「我見」。
聖人決定不執著這個身體是我，那身體不是我是什麼？身體是我所，我所有的，不是我。好像衣服，衣服是我所有的，不是我，所以衣服丟掉沒關係，「我」沒丟掉，這是我所有的。身是我所有的，身不是我；身要是我，身死了，我就死了，還投什麼胎？就沒有了。可見得人死了之後，身丟掉了，「我」又投胎去了，他又去找一個身，投胎去了。所以一定要明瞭身不是我，身是我所。這個觀念換過來，你對於生死沒有恐怖了，為什麼？生死等於脫件衣服、換一件衣服一樣，你脫衣服、換衣服沒有感覺到痛苦，為什麼？你了解事實真相。三界六道裡頭捨身受身就是換衣服，人老了就是這件衣服穿舊了，舊的不要了，再換個新的，哪有那麼痛苦！痛苦是忘掉了，把衣服當作我，你說糟不糟糕！那個問題就嚴重了，所以他生死有恐懼、有苦惱，從這兒來的，所以要曉得身體不是我。「妄計人我，起於身見」，這是第一個錯誤的觀念，這個觀念害得我們生生世世修行不能證果。第二：
疏【二內具煩惱。外遇惡緣。我心增盛。】
這個「我」的成見不但沒有減低，一天比一天增長，為什麼增長？裡面有貪瞋痴，我貪、我瞋，都有個「我」，這個麻煩。外面有一些緣在那裡誘惑你，都是幫助你加強、增長你的我執，就是對這個身體起了我見的執著，搞這個東西。第三：
疏【三內外既具。滅善心事。不喜他善。】
嫉妒從這裡生了，看到別人做善事心裡就不痛快，嫉妒障礙。嫉妒從哪來的？你從這裡看看就曉得了，嫉妒是與生俱來的，是從我執裡面生的。「我」，就不希望別人超過我，不喜歡別人比我更好，見到別人有好的總要想方設法去阻礙、去障礙他，障礙不了心裡也不痛快，這生煩惱。第四：
疏【四縱恣三業。無惡不為。】
『三業』是身口意，身口意這三業造作一切的惡業。『縱』是放縱，『恣』是恣意，我們一般講隨心所欲造作惡業。這個惡業，總而言之是損人利己，這個惡業就嚴重了。他不知道事實真相，不曉得後來果報之痛，他不曉得，只看到眼前，沒有看到未來。第五：
疏【五事雖不廣。惡心遍布。】
前面講這個惡心是遍布虛空法界，非常可怕。
疏【六惡心相續。晝夜不斷。】
連晚上睡覺作夢還在幹損人利己之事，你說這有什麼法子！
疏【七覆諱過失。不欲人知。】
自己做了許多的罪過，隱瞞不讓人知道。自己做一點小善要極力的宣揚，自己做的惡事是隱瞞得非常嚴密。這種人，善的馬上就報掉了，惡的在那裡累積，累積到最後來做總報，那個報得就很慘，這就是愚痴、迷惑。第八：
疏【八虜扈抵突。不畏惡道。】
『虜』是傲慢的意思，『扈』就是跋扈，這兩個字合起來講就是對一切人、一切事一絲毫恭敬心都沒有，我們常講「大不敬」就是這個意思。侵犯別人，掠奪別人，完全沒有一絲毫的敬意。『抵突』就是抗拒、排斥。『不畏惡道』，為什麼「不畏惡道」？他不相信因果報應，所以他能夠隨心所欲的造作惡業。
疏【九無慚無愧。不懼凡聖。】
『慚』是自覺，『愧』是別人責備，慚愧也就是我們古人講的良心。所謂是良心發現，自己造的惡業自己不安，那就是慚。愧是什麼？自己造作惡業怕別人批評，別人批評覺得很難為情，這叫愧。「無慚無愧」就是講這個人沒有良心，也不怕別人罵他，造一切惡業不怕社會輿論，完全不在乎。『不懼凡聖』就是我們今天講的不在乎輿論。第十：
疏【十撥無因果。作一闡提。】
『一闡提』是梵語，翻成中國意思是沒有善根的人。他完全不相信因果報應，這個人一點善根都沒有。所以這個十類實在講，有個一條、兩條就決定是生死輪迴。既然在六道裡面，決定是三惡道的時間長，三善道時間短，頭出頭沒。這是十種順生死心，就是六道輪迴裡面的業因，你造作這個就決定是搞六道輪迴。下面是：
疏【次起十種逆生死心。從後翻破。一明信因果。二自愧剋責。三怖畏惡道。四不覆瑕玼。五斷相續心。六發菩提心。七修功補過。八守護正法。九念十方佛。十觀罪性空。】
這十種逆生死心完全對治前面十種，它的順序是第一個對前面的第十。第一個是『明信因果』，對治『撥無因果』。第二個『自愧剋責』，就是有慚愧心，對治第九「無慚無愧」，這是翻過來，來對治。明是明瞭、明白，對於理、事，道理、事實真相都明白了，因緣果報當然深信不疑。作善一定得善果，作惡必定得惡報。假如我們把這個道理、事實搞清楚，真的明白了，古德常說的自求多福，你自己就會求了，不必別人教，自己就會了。我要多福，我多做善因、多做好事，後來的果報一定殊勝。做好事要緊！做好事要把握機會，好事情那個機會失掉了，想做機緣沒有了。譬如你現在有錢，有錢正好做好事，等到將來錢都花掉，都丟掉了，想再做好事已經沒錢了，機會失掉了，這是從自己說。從外面境界說，現在有個大好的因緣，真正的福田你遇到了，你在這裡種福，那個福報很大；再過幾年，這個機緣失掉了，想種福種錯了地方。
諸位都知道，佛勸我們在佛門當中種福，果報第一殊勝。可是佛門裡面，就像了凡居士說的一樣，有真的、有假的，有偏有圓，有大有小，這裡頭很複雜。佛在《楞嚴》上告訴我們，我們這個時代，佛門裡面「邪師說法，如恒河沙」，邪師住持的道場，你到那裡去種福那就種錯了。末法時期邪師多，正法少，你要有能力去辨別，你這個種子才不會種錯地方，那個果報完全不同。所以一定要明因識果，要認識得很清楚。
第二，自己一定要有慚愧心。你看印光大師一生自己常稱「常慚愧僧」，慚愧二字一刻都不離。這就是講把良心端在外面，無論做什麼事情，要憑良心，唯恐自己做錯事情受別人的批評，所以他自己的警覺性非常之高。此地講的「自愧剋責」就是我們現在講的有高度的警覺心，能夠斷惡修善。
第三，『怖畏惡道』。三惡道，佛在經論裡面說得很多，確實是非常恐怖，所受的苦難，諸位多念《地藏菩薩本願經》就曉得。《地藏菩薩本願經》說惡道裡面的狀況是略說，細說說不盡。而且時間非常之長，墮惡道容易，出來太難了，這是一定要知道的。《楞嚴經》裡面講輪迴的狀況講得特別詳細，講七道，通常我們講六道，七道是加上神仙（仙人），所以總共講七道。講七道，單單講地獄這一道就佔全部經文的二分之一。為什麼把地獄道說得這麼詳細？那就是警告我們，地獄決定不能去。可是地獄很容易去，去了之後想出來就太難了。這是常常要有「怖畏惡道」之心。
實在講，不但三惡道恐怖可怕，真正覺悟的人明白六道輪迴可怕。認清了六道輪迴之可怕，我們就會下定決心，這一生當中一定要超越。我們有能力超越嗎？幸虧遇到淨土法門，這個法門決定能超越；其他法門，各人根性不相同，若不是上根利智就非常困難。淨宗法門，下下根人都行，只要以清淨心，前面講的「清淨三業」信、願、持名，沒有一個不往生的。我們在最近遇到幾位念佛往生的，從瑞相看那是真的，一點都不假。臨終的時候告訴大家，西方三聖來接引他，這就是決定往生，這一點都不假。臨終的時候神智清楚，一點都不迷惑，告訴家人佛來接引他，他跟佛走了。這幾位念佛的時間都不長，都不到一年的時間，有這麼好的瑞相，這就說明這個法門真的像古德所說的「萬修萬人去」。
第四『不覆瑕玼』，自己的過失絕不隱藏，常常能夠發露懺悔。發露就是常常說給別人聽，我做了些什麼過失，不要怕難為情，使我們的惡業現前就報掉，這是聰明人，這是真正有智慧的人。自己做的好事不要到處告訴人，告訴人，這個讚歎你一句，那個恭惟你一句，你的善果報掉了。所以自己做的善事不要說，最好也不要放在心裡，把它忘掉，這最好，以後善果就不可思議。一切惡行、過失要常常記住，改過自新，後不再作，這是真正修行，就『斷相續心』，「斷相續心」就是剛才講的後不再造。第六，『發菩提心』。菩提是覺悟，真正的覺悟是覺悟三界苦，六道不可留。彌陀悲願接引娑婆眾生，下定決心「我一定要去」，這就是大菩提心，這不但是真正覺悟，是徹底覺悟。第七『修功補過』，「功」是功德，也就是常講的積功累德，彌補我們這一生、過去生生世世的過失。所謂善是真正利益眾生的，這是善，真正幫助佛法弘揚光大的是善。這裡面正邪真假要辨別，是正法，是真正的佛法，我們全心全力去修學，幫助它推廣發揚光大，要在這上面去努力。
第八『守護正法』。這一句必須先從本身做起，也就是說怎樣守住自己的正念，這是最重要的。念佛人的正念就是一句阿彌陀佛，我們念佛人常常念念，念走了樣子，念到別的東西去了。念著「阿彌陀佛、阿彌陀佛」會想到別的事情去，以後把阿彌陀佛都忘掉了。一天不曉得多少時間，不知不覺的阿彌陀佛沒有了，這叫失念，這個念頭失掉了。這個要提醒，常常提醒自己。所以現在我常勸同修用隨身聽，作用在哪裡？在提醒自己，怕把這句佛號忘失掉了，用這個方法幫助自己守護這個正念。我教給同修們修的「十念法」也是守護正法，時間隔得很短，一天要修九次，一次時間只要一分鐘。時間雖然短，但決定是淨念，這十句佛號裡面沒有妄想、沒有雜念，真的是淨念相繼。時間短，每隔一段時間又修一次，一天修九次，對於現代工作繁忙的人，這是一種很好的修行方法。我們把這些方法介紹給別人，勸導別人來修學，這也是守護正法，希望修行這個正法的人愈來愈多。
凡是佛所說的法，哪一法不正？皆是正法。但是諸位要曉得，如果這個法門不契機，法是正的，對這個人來講不是正法，契理契機那才叫正法。我們綜觀這個時代，最契一切眾生根機的無過於念佛法門。我們修學這個法門、介紹這個法門、推廣這個法門，那就是在這一個時代我們真正守護了正法，我們提倡一門深入。今天的社會，不是地區的，是全世界的，災難好像就在眼前，如何來挽救？印光老法師的話：「吃素、戒殺、念佛」，你看他在上海護國息災法會裡面教給我們六個字。人人都明白，人人都能夠依教奉行，縱然不能將災難免除，我們深深相信一定能把災難化小，大災難化成小災難，這是一定可能的。要大家都幹，要認真的去勸勉，修學的人愈多，功德就愈大，力量就愈大。
第九『念十方佛』。諸位一定要明瞭，「十方佛」是什麼意思，此地所講的十方佛跟《彌陀經》上講的諸佛意思相同。諸佛就是指阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛，那麼此地的十方佛也就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是十方佛。從什麼地方證明？《無量壽經》、《阿彌陀經》都可以做證明。《彌陀經》，大家念得很熟，《彌陀經》後面六方佛讚就是證明。鳩摩羅什大師翻的是六方，玄奘大師翻的是十方，十方一切諸佛沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的，一切諸佛都念阿彌陀佛。所以，世尊在《無量壽經》給我們介紹阿彌陀佛，說他是「光中極尊，佛中之王」。所以此地教你念十方佛，就是念阿彌陀佛，念一尊阿彌陀佛，十方一切諸佛統統都念到，一尊都沒漏掉，這一定要曉得。
前面九條都是事，末後一條是理，『觀罪性空』，了不可得。可是諸位要知道，你必須心完全清淨了，身心世界俱不可得，到一念不生，才是這個境界。千萬不要錯會了意思，既然「觀罪性空」，多造一點罪沒關係。那將來受的果報就很慘！我空、人空、法空，罪性亦空，「我」還有，罪就真有，決定不空；一定要人法俱空，那罪當然是空的。要是執著我也有，人也有，統統都有，換句話說，無始劫造的罪業是統統都有，一樣也不空。好，我們回過頭來看經文末後一段總結無盡，在第十九面最後一句。
經【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔無有窮盡。】
這是一個認識，是我們所講的宇宙觀與人生觀，要了解這個真相。剛才說過，懺悔是佛門所有一切修行法門裡面的總綱領，八萬四千法門、無量法門歸納起來就是一個懺悔。從初發心一直到成佛都不能離開，等覺菩薩要不修，最後一品生相無明就斷不了。所以懺悔法是沒有止境的。
經【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
要有這個認識，要有這個毅力、恆心、長遠心，認真努力去修學，這樣我們才能真正得到佛法當中所說的種種功德利益。為什麼？業障消除了，福慧就現前。福慧是自性裡面本有的性德，性德所以不顯，就是罪障障礙了。所以罪障懺除，性德自然就顯露出來，無量的智慧、才藝、德能統統都恢復了。好，我們今天就講到此地。