諸位同學，大家好！前面將《感應篇》的善報介紹過了。第三十七段開始，下面有很長的一段文是講惡報。開頭兩句，這是把惡報的根源給我們說出來。
【苟或非義而動。背理而行。】
這兩句話的意思很深，現代人往往粗心大意，疏忽了。古人的文字都非常的含蓄，《感應篇》含蓄的文很少，都是說得非常明顯；但是這兩句話是屬於含蓄的，理很深。什麼叫『義』，什麼叫『理』，這兩個字，不但是學佛，世間做人也應當要遵守；如果這兩個字沒有了，這個世間決定是亂世。在中國古代寫歷史的人，往往就用這兩個字做標準，符合這個標準的叫治世，是天下大治，也就是治國治得很好，社會安定繁榮，人民的生活過得很幸福。如果是亂世，社會不安定，沒有秩序，人民生活很痛苦，那就是義跟理沒有人遵守了。
我們今天看到這個社會似乎是很繁榮，科學技術發達，帶給人們物質生活許多的方便，可是「義、理」確確實實沒有了。我們看得很清楚，今天的社會是富而不樂，物質生活過得很好，精神非常痛苦，人心不安。所以諸位要曉得，真正的幸福，所謂「心安理得」。心為什麼安？義理他得到了，得到就是他明瞭了，起心動念，一切造作，這就是講我們的生活工作，處事待人接物，都能符合義理，他身心就安穩，這才是真正的幸福美滿。義理要是不明，我們的生活一定是隨順煩惱，隨順習氣，這些習氣都是壞習氣。我們常常講，講得很淺白，自私自利的習氣，貪圖名利的習氣，造十惡業的習氣，這種習氣天天在增長，沒有看到收斂。
所以二十世紀，很多人講道德淪喪，道德沒有了；實在講，道德比義理還要高一級。這個問題的結癥在哪裡？還是屬於教育的問題，這個時代沒有人教了。為什麼沒有人教？沒有人聽了，這裡面的原因非常複雜。過去古老的中國，雖然貧窮，國力弱，但是人人都能夠安居樂業。我們仔細觀察，過去的歷史，古今中外，可以很公平的說一句話，中國的老百姓是世界上最善良的老百姓。這個善良的因素，要歸功於幾千年聖賢的教化，太不容易了！可是隨著科學技術的發達，外國的洋槍大砲，打破了中國的古老文化，於是一般年輕人迷信西方的物質文明，而把中國的精神文明全部給否定了，造成今天的災難。我們想到孔老夫子的憂慮，現在我們看見了。夫子的憂慮是「學之不講，有過而不能改」，他老人家這兩句話是金玉良言。講學，講聖賢之學；有過，立刻就要改，這就符合義理之行。學之不講，誰懂得義？誰懂得理？有過不但不能改，以為這個過是善、是好事，這還得了嗎？所以他底下這一句說：
【以惡為能。忍作殘害。】
這是我們在社會普遍所看到的，今天如果講聖賢之道，世間人看到、聽到，恥笑你，說你落伍，你不合時代了，完全不能接受。所以競爭去造惡業，心裡面自私自利、貪瞋痴慢天天增長，生活當中可以說是無惡不造，這樣才感得大災難的現前，天災人禍。人禍，現在我們知道了，核武戰爭。核子戰爭跟過去完全不一樣，這種核子戰爭就是佛經裡面講的「小三災」，小三災可能提前。
西方古老的預言，現在在市面上很多，諸位都很容易看到；都說兩千年，這個世紀末是世界末日。前天「回教協會」請我去講演，他們也提出問題來問我：「佛經裡是不是也講兩千年是世界末日？」我答覆他，世界末日是西方人講的，基督教、天主教講的，佛法裡沒有講；佛法裡面講是有災難，而不是末日。因為佛的法運還有九千年，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年。但是災難，我們想想可能有，為什麼？我們懂得感應的道理，種善因得善果，種不善的因，必然有不善的果報，這是招來的天災人禍，原因在此地。
所以學還是要講，我們在此地要努力來提倡。現在在此地，我們一同學習有十幾位年輕的法師，我鼓勵他們、勸導他們，有同修家裡面喜歡聽聽聖賢道理，我讓同學們每一個星期到居士們家裡面去講一次，講一個小時、一個半小時。我覺得一個小時比較恰當，現在的人耐心不如從前，講長了他不喜歡聽。講一個小時，有半個小時討論，聽了之後提出問題，來解答、來討論，一個星期一次。
這個方式，從前李炳南老居士在台中推行了很多年，我最初在台中求學，幾乎每一天晚上都到居士家裡面去聽經。早期老師自己去，他不休息的，星期一在張家講，星期二在李家講，星期三在王家講，輪流去講，聽眾大概十幾個人，他們一家人、鄰居朋友來個十幾二十個，天天講，沒有休息的時候。以後訓練我們這些講經的學生，他開了個班，這個班開了兩年，訓練二十多個人，這二十多個人訓練成功之後，就分配到很多居士家裡，也都是輪流去講。
所以我告訴同學們，你學這一部經，這一部經至少要講十遍。十遍怎麼個講法？你一個星期就講七遍，都是到居士家裡去講，星期一在這家，星期二在那家，每一家都講同樣的這一段課程，這一段經文你就講了七遍，到第二個星期就講下面這一段。不是這一部經學完了再講，現學現賣。這個星期先講這一篇，下面的還沒有學到，我們是這樣學成的。所以東西學得很精，學得很熟，確確實實符合夫子的教誨，學了就要講。學不可不講，那個意思是你學了這一句，你就要講這一句，學了這一段你就要講這一段，天天講，勸別人也勸自己，幫助自己改過自新，道理在此地。
如果講學的風氣盛了，這個地區決定安定，這個地方的人決定明理，決定有智慧。人能夠明理、有智慧，生活就會過得很幸福，無論我們現前生活是富裕、還是貧賤，都會過得很自在，都會過得很快樂。因為富貴貧賤是過去生中修的因不一樣，道理明白了，富貴人安於富貴，貧賤人安於貧賤，這個社會不會亂。今天有許多人不懂得，以為這個社會的動亂是貧富不均造成的，他只看到這一個現象的表面，他沒有看到這個現象的根源。社會財富不均是事實，能不能做到均等？不可能。為什麼？每個人種的因不一樣。種瓜得瓜，種豆得豆，怎麼能叫瓜豆和合，變成一個東西，不可能的。
古人為什麼能把這個社會治理得那麼好？把這個道理講清楚了。貧賤的人明白了，我過去沒有種善因，現在過這個日子，應該要承受；既然應該承受，他就很歡喜，他就不作亂；富貴人有多餘的，常常能布施救濟窮困的人。從前社會安定，是這樣一個道理造成的。富貴人知道，我為什麼會富貴？過去世布施得來的福報；現在已經有福報了，我更要布施，希望來生的福報更大，他明白這個道理，歡喜布施。貧賤人，他也歡喜去修福了。修福就不會造業，不會造損人利己的事情，損人利己不是修福。人人心善、意善、行善，這個社會怎麼會不好？當然和諧。
如果講族群，也可以這樣說，富貴是一個族群，貧賤也是個族群，這兩個族群能夠和睦相處，能夠互助合作，這裡面不會產生矛盾、不會產生衝突，社會問題就解決了。
佛法教學的宗旨，大家都知道，祖師大德常說：「破迷開悟，離苦得樂」。得樂是在現前，現在就得樂，決不是講來生、後世，來生、後世我們還沒見到，現在就得樂。古時候在中國大陸，討飯的、要飯的乞丐，聽到佛法，他也快樂無比。他為什麼快樂？理明白了，道懂得了。雖然是乞丐，非義之財，他不取，他不要，他守他的本分，這真是難能而可貴，值得人尊敬。社會稱之為「義丐」，他是乞丐，他有道義。
釋迦牟尼佛當年在世，生活方式是乞食，也是沿門托缽，真正有智慧、有道德、有學問。他採取這種方式，給我們很大的教訓，他教我們什麼？與人無爭，於事無求，你的生活就得大自在。所以他的心多清淨、多快樂，心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，生活過得那麼簡單，愈是簡單的生活愈健康。
釋迦牟尼佛住世，實在說，他可以隨意，他能常住世間，可惜我們一般人疏忽了，沒有啟請，求他多住世幾年。我們疏忽了，魔得其便，魔王波旬見釋迦牟尼佛，要求釋迦牟尼佛趕快滅度，不要常住世間。魔來要求，佛也點點頭答應他，釋迦牟尼佛是這麼走的。這個事情也是給我們一個教訓，我們為什麼不請佛住世？普賢菩薩「十大願王」，十願裡面就教導我們「請轉法輪，請佛住世」，我們偏偏不請，被魔去請，這是我們的過失。
佛給我們這個警惕裡，有兩樁事情：第一個親近善知識，這個機緣希有難逢，一定要緊緊的抓住。第二個要請佛住世，要請轉法輪。實在講，普賢菩薩十大願王，這兩條是主要的、最重要的。請轉法輪就是講學，前面的四願就是改過。「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」，這是改過；人能夠改過，就可以「常隨佛學」。常隨佛學，佛要住世才行；佛不住世，我們跟誰學？所以才有「請轉法輪，請佛住世」的大願。佛菩薩確實是如此，我們在大乘經裡面看到很多，我們深深相信，沒有懷疑。眾生有感，佛菩薩就應，感應道交，絲毫不爽。我們有心想學佛法，佛菩薩就應化示現到這個地方來；沒有這個心願，佛菩薩不來，來了沒有意義，沒有作用。所以佛菩薩住不住世，佛菩薩來不來教化，問題在我們這邊的人肯不肯學，肯不肯真學。真學，佛菩薩就來了；陽奉陰違，佛菩薩不來。
所以要懂得義理，順義理，必定得善報；違背義理，這是大惡。把這兩句做為綱領，非常有道理。哪些事情違背義理？下面一條一條舉例給我們說明，不勝枚舉，舉幾條，希望我們從這幾條當中能夠領悟。我們現前對人對事對物，想法、看法、作法都是惡，不是善。只有搞清楚、搞明白了，我們才能回頭，斷惡向善；不但能救自己，也能夠挽救社會，也能夠幫助眾生，那就是大善。好，今天時間到了，我們就講到此地。