請掀開經本一百六十一面第四行,這是十六觀裡面的第六觀「寶樓觀」,請看經文:

  【眾寶國土。一一界上。有五百億寶樓。其樓閣中。有無量諸天。作天妓樂。又有樂器。懸處虛空。如天寶幢。不鼓自鳴。此眾音中。皆說念佛念法念比丘僧。此想成已。名為麤見極樂世界寶樹寶地寶池。是為總觀想。名第六觀。若見此者。除無量億劫極重惡業。命終之後。必生彼國。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】

  『第六』這段經文,善導大師把它分成十一句,也就是十一個小段。首先將這個觀的名稱為我們說出來。『眾寶國土,一一界上』,這講的是住處。由此可知,前面所說的蓮花是十方眾生往生西方極樂世界的生處。生處是蓮花,住處就是極樂世界。所謂「一一界上」,這就是指的四土三輩九品,是說這個意思。『五百億寶樓』,這個數字不是確定的,這點我們要注意,都是概說,就是大略的數字。這樣看就容易講得多、就好講。

  下面為我們說『樓閣』當中的莊嚴,有人、有事、有物。首先為我們說明這樓閣當中『有無量諸天』。我們知道凡是往生到西方極樂世界的,縱然是下下品往生,或者我們說邊地疑城往生,他的相好光明、智慧德能幾乎都跟阿彌陀佛相似,何況這個世界是一真法界。古德說的「大乘之中的大乘,一乘中之一乘」,哪來的諸天?諸天是三界裡面才有的,天道,欲界天、色界天,無色界天不談,無色界天沒有形色看不見的,指這些。這個地方的諸天就跟西方極樂世界的禽鳥一樣,阿彌陀佛變化所作。所以天人在空中演奏的天樂,天樂鳴空,這是阿彌陀佛變化所作。在過去,像我們看到敦煌的壁畫,敦煌壁畫裡面飛天很多。佛菩薩在講經說法,諸天在空中圍繞,載歌載舞來供養大會,由這裡可以能夠見到大乘佛法的殊勝莊嚴。

  後面跟我們講樂器、天樂。這樂器沒有人演奏的,前面這一段是有天人演奏的我們看到了,後面說還有沒有天人演奏的。樂器『懸處虛空』,像『天寶幢』一樣,天是天上,像忉利天、夜摩天的寶幢。因為西方世界無論是什麼樣的物質都是眾寶所成的,那個世界確確實實是珍寶世界。『不鼓自鳴』,這些樂器在空中,它自自然然就發聲音、就演奏,像我們現在所謂的交響曲。它的殊勝是能夠說法,也就是說在美妙樂音之中,使人聽了能夠破迷開悟,能夠斷煩惱證菩提,這是世間的音樂以及天樂都不能為比的,這是說它的殊勝。

  『此眾音中,皆說念佛念法念比丘僧』。這念三寶的意思,我們此地就把它略掉,前面已經詳細說過,後面還有,這一段我們把它省掉。說了念三寶,換句話說,那就是大小乘佛法,無法不說。眾生想聽什麼法,你所聽到的就是你希望聽的法門;想聽什麼經,他就跟你說什麼經,想聽什麼法門就跟你說什麼法門,這是真實無比的殊勝。

  『此想成時』。這個想叫觀想。諸位要記住,因為我們初學佛的人很多把妄想當作觀想,實際上他在打妄想。這妄想跟觀想差別在哪裡?實在講有個很大的差別。妄想是情執,這裡面是情,是分別、是執著,這是妄想。觀想是理,觀想的那個心是清淨的,是遠離情執、遠離感情、遠離分別執著,那是觀想。但是初學的人往往沒有辦法分清楚,哪是觀想?哪是妄想?搞不清楚。如果能夠完全依照經典的教導,這是屬於觀想。不能依自己的意思,要依經。經上怎麼說,你就想經上所講的,隨著經來作觀想,不能隨著自己的意思;隨著自己的意思,那就叫打妄想,那就不是觀想。所以這十六觀每一觀後面都給我們辨別邪正,你想跟經上講的完全一樣,這叫正觀;如果跟經上不一樣,那就是妄想,邪觀就是妄想。這是我們必須要明瞭的。

  我們念佛,執持名號是不是修觀?給諸位說是的。因為執持名號這個方法是第十六觀,可見得它也是屬於觀。那怎麼個觀法?我們念這句佛號心裡面就想這個佛號。念佛號,心裡決定不能想其他的事情,這一面念佛一面還想著別的事情,這打妄想,這個佛號有口無心,這不會得力,總是要心口相應。所以古德教給我們這句佛號從心裡面生出來,從口裡面念出來,再從耳朵聽進去,這樣念佛就容易攝心。攝心就是觀想的意思。觀想,實在講目標就是在攝心,把我們的妄想分別執著完全捨掉,這就對了。所以這個想成功了,跟經上講的完全一樣,這叫『麤見極樂世界』。麤見是見到相似的相,還不真實,見到極樂世界的『寶樹寶地寶池』。這是總結前面所說的『是為總觀想』,這是『第六觀』。

  『若見此者,除無量億劫極重惡業』。這是說觀想的利益。第一個是消災滅罪。我們學佛的同修都知道凡夫沒有離開三界六道,罪業習氣非常重,而且造作罪業是加速度的在成長,並沒有停止住,並沒有減少,這個問題就非常非常的嚴重。因此,所有經論法門都標榜著消除業障。於是我們見到法門都想學、都想修,那業障有沒有消除掉自己也不知道。其實如果你要明白事實真相,業障有沒有消除,自己就清清楚楚、明明白白。所以先要曉得什麼叫業障。

  佛在經上跟我們說「二障」,這二障是煩惱障、所知障,這是業障。又跟我們講「三障」,這也是屬於業障,三障是惑、業、報,要用我們俗話來講就是因緣果報,這是障礙。這個東西我們現前有沒有?存不存在?存在。不但存在,而且天天在加重。我們的煩惱、我們的妄念、我們的憂慮以及我們生活種種的苦難;這個種種苦難是屬於報障,煩惱、憂慮是屬於煩惱障跟所知障。我們每天在誦經、在拜佛、在修行,這些障礙沒減少,換句話說,沒有消除。不但沒有消除,還天天在增加,這諸位一定要知道。就好像我們生病了,我們找一個大夫,大夫開個藥給我們吃,這個藥吃了之後,病沒有起色還天天加重,就是這麼一個狀況。是不是這個藥有問題?藥沒有問題。問題在哪裡?問題在我們用錯了。

  藥不對症會害死人,法門不對症,我們的法身慧命一樣也送掉了,這不可以不知道。所以法門一定要契機,佛經所講的叫契經,「上契諸佛所證之理,下契眾生可度之機」。法門不契機,就跟我們吃藥吃錯了,這藥不對症,我們就得不到利益。藥要對症,當然要很高明的大夫。佛是大醫王,所以你遇到佛,佛教給你一個方法,那決定是正確的,決定是有效的。今天佛不在了,換句話說,大夫過世了,我們遇不到了。佛的這些弟子們代代相傳,就好比是看護、護士,他的醫術不高明,用錯藥那是常有的事情。所以這些傳法弟子當中有賢也有愚,這我們一定要知道。遇到菩薩、遇到羅漢很幸運,錯誤不能說沒有,但是很少。如果遇到凡夫僧,這個事情就麻煩,這問題就很嚴重。在這種情況之下,尤其像我們現在這個時代哪裡去找菩薩?哪裡去找阿羅漢?沒有!

  佛為末世眾生,為我們留下這個法門。我們在這經典裡面讀了很多很多句子,確確實實是給我們末法常沒眾生。這個常沒,沒就是墮落三惡道的,常常要到三惡道去的眾生,哪些人?就是我們自己!我們自己一天到晚思想言行所造、所為都與三惡道相應,這就叫頭沒眾生,是指我們。佛是為了救我們,為我們說出這個法門,勸我們念佛求生西方淨土。所以這一句佛號,經上常說「一句阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪」,這話是真的不是假的。我們每天都在念,罪業沒滅掉,這裡面兩個原因:第一個原因我們的罪業太重太重,念一輩子佛,所滅的罪業很有限,這是一個原因;第二個原因是我們念的不如法。如果如法那個效果就非常顯著,這是真實的。所以佛在此地講的這個話我們要相信,除無量億劫極重惡業,這不止八十億劫,無量億劫!我們能相信嗎?誰做到了?確實有人做到,真正可以相信,這是我們要學習的。

  如果我們能夠死心塌地念這句佛號,身心世界一切放下;這個放下就是把你的煩惱放下、憂慮放下、牽掛放下、妄想放下,一天到晚心裡面只有阿彌陀佛,口裡面只有阿彌陀佛,大概三個月到半年效果就看到。什麼效果?煩惱真的不能說完全斷,輕了、少了。妄想少了,煩惱少了,憂慮少了,心裡面法喜充滿,這就是罪障消除的現象。所以它真有效,它不是沒有效,確實有效!很明顯的能夠覺察得出來。這在我們念佛功夫裡面叫做成片,雖然沒有到一心,這是功夫成片。功夫成片也就是常講的事一心,當然這個事一心有淺深不同,這是事一心淺的。雖然淺決定得生,只要你能夠保持就決定得生淨土。何況功夫再增進,那就由功夫成片證得事一心不亂。

  所以『命終之後,必生彼國』。破迷開悟、消業障是現前得的利益,往生不退成佛是將來得的圓滿利益,這是真的。世間法什麼都是假的,沒有一樣是真實的,唯獨這一法是真實的;換句話說,只有老實念佛才是真實的。『作是觀者,名為正觀』。這就是正確的觀想。『若他觀者,名為邪觀』。如果你心裡面還想其他的,那是胡思亂想、那是妄想,那不是修行。這個註解我們就不必說了。我們再看底下一段經文:

  【佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持。廣為大眾分別解說。】

  底下這一段經文比較長,這是第七「華座觀」。接著寶樓之後佛給我們講「華座」。在講這一觀之前,世尊特別叫著阿難跟韋提希。在佛經裡面有一個慣例,凡是叫著名字,底下一定有非常重要的開示,為什麼?叫名字是提醒他的注意,這下面有很重要、很特別的開示。我們看這個經文果然沒錯,叫著阿難、叫著韋提希尊者。韋提希是這一會的當機者,這個經是她啟請的,她是當機者。為什麼又把阿難叫出來?阿難是傳承佛法之人,囑咐他要把這個法門流通十方,流傳後世,他有這個使命。

  叫著他們二個人,『諦聽諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說除苦惱法』。這個經的因緣,教起因緣是韋提希遭遇到很大的苦難,國家的變故,這是我們前面已經讀過。她是殷切的要求,求佛幫助她離開這個苦惱的世界,往生清淨佛國。佛這一句就是正答滿足韋提希夫人的祈求,接著又勸法流通。這是我們要特別注意的,這樣的句子在本經我們念很多很多次,看出世尊對於末世苦惱的眾生特別的慈悲憐愍,幫助我們出離三界苦海。所以佛勸導說『汝等憶持』。憶是記住,持是保持不能夠失去。『廣為大眾分別解說』。由此可知,佛的意思不僅是教韋提希夫人往生得益,得這個殊勝的利益,同時也教一切廣大的眾生都能夠受持這個法門,都能在一生當中圓滿成就。我們看善導大師的註解:

  【但能住心緣念。罪苦得除。】

  這是教我們的罪業如何消滅,我們的苦難怎樣能夠免除,佛在此地教給我們的方法。我們智慧很淺,業障很重,佛的密意我們很難體會,善導大師為我們發明、為我們解釋、為我們說破,只要能『住心緣念』,這四個字重要!善導大師這句話跟大勢至菩薩在楞嚴會上所講的「淨念相繼」是一個意思,說法不一樣,意思完全相同。

  什麼叫住心?住是定,不住就是動,這就是定心,也就是我們常講的一心。一心專念,「住心緣念」就是一心專念。緣什麼?緣西方極樂世界,緣阿彌陀佛。除了彌陀跟西方極樂世界之外,我一切都不緣,我把心住在這個地方。這個大經《無量壽經》裡面教給我們「一向專念」,那個「向」就是此地這個「緣」的意思,一就是住心的意思。由此可知經與論,古德註解的都叫做論,就是這個註解決定沒有註錯,確確實實是佛的意思。我們果然能夠這樣做,決定能夠離苦得樂,決定能夠。

  很多人痛苦不知道如何解決,解決全在佛法裡頭,尤其是往生經。往生經就是淨土五經一論,專門講往生西方極樂世界的這種經典,我們稱為往生經。這教給我們方法,十六觀當中任何一觀都可以。所以有這麼多方法擺在這裡,由你選擇,不必要我十六觀我統統要學,不必要,一觀成,然後其他的觀自然就成就,真的是一即是多,多即是一。十六觀裡面最容易修的就是持名念佛,就是第十六,第十六講的持名念佛。這個法門不需要用細心去觀想,不需要,所以最容易。一切眾生,煩惱業障深重的眾生他都能修、都能成就,何況這個罪業比較輕的人,那當然更容易成就。我們再看下面的註解,接著往下看,在第二小段:

  【二從汝等憶持下。至解說已來。】

  就是我剛才念的這一段。

  【正明勸發流通。】

  佛實在是時時刻刻都在提醒我們、都在囑咐我們,佛法要流通。幫助佛流通佛法,幫助一切眾生有緣得到佛法,這個功德利益無量無邊。大乘經上常說這個人所修的功德,唯有佛與諸佛才能知道,佛以下的人對於這個人所修的功德都不能完全了解,也不能說得很清楚,可見這個功德大。我們要修福、要修慧,從哪裡修?就從這個地方修,幫助佛流通正法,特別是流通淨土宗的經論。為什麼?淨土宗經論現在眾生得到之後,他決定得利益,決定得往生,這一往生就成佛。你幫助一個人成佛,幫助二個人成佛,幫助眾多人成佛,你的福報可大!為什麼?我們世間人忘恩負義的人很多,諸佛菩薩不會。諸佛菩薩一成佛、成了菩薩:我這一生成就,幸虧某人把佛法介紹給我,他是我的大恩人。一切諸佛菩薩都要報你的恩,你得的是世間最大的福報!這一定要知道。所以真實的福不是別的,就是幫助佛流通佛法。佛在此地囑咐:

  【此明觀法深要。】

  這是說明『觀法深要』,這個觀法就是淨土修行的方法,也就是念佛的方法。這個地方講的念佛:觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。這三類念佛就是此地講的十六觀,十六觀不外乎這三大類的念佛。這個法門深!因為深就難懂,因為難懂,所以許許多多的菩薩都不相信,這叫難信之法。雖然難信,但是它很容易修行,它易行。特別是持名的方法,你不懂也沒關係,只要你照做,你在一生當中就能夠了生死出三界不退轉成佛道,那這個法門要了。在所有一切法門裡面,講到精要,講到重要,沒有超過這個法門的。換句話說,其他法門雖然好,你一生當中未必能成就、未必能有效,這個法門是決定有效,決定成就,這叫「深要」。

  【急救常沒眾生妄愛迷心漂流六道。】

  『急救常沒眾生』。不是慢慢的救,急救!急是立刻就救,而且是徹底圓滿的救護,這就難得。我們從三惡道,佛拉一把,把我們還拉到人天,這很幸運不落三惡道,這對我們是很大的救護。徹不徹底?不徹底。為什麼不徹底?還得輪迴。佛這個法門一下把我們拉到西方極樂世界,把我們交給阿彌陀佛,永遠不退轉,永遠不墮落,永遠不再搞輪迴,一生當中圓滿成就佛道。所以這個救是徹底救,這個救叫究竟救,急救。

  「常沒眾生」就是指我們。沒是什麼?是墮落在三惡道。我們的心充滿了貪瞋痴慢,身語意天天都在造罪業,如果遇不到這個法門,我們自己冷靜想一想死了以後到哪去?決定墮三惡道。為什麼?人天兩道的標準是五戒十善,我們想想做到了沒有?五戒十善確實做不到。受了五戒、菩薩戒,那叫名字受戒,做到沒有?沒做到。沒有做到又要加重一個罪,加了破戒。你沒有去受戒,做不到你只有一重罪,受了戒做不到是兩重罪。所以很多人都願意去受戒,我聽了都是有點害怕,為什麼?怕自己的罪不夠重,還要加一重罪,這確實是如此。所以這個受戒不是面子問題,不是好看,這個東西它會起點作用。這是我們一定要明瞭的。知道這個事實,我們確實遇不到這個法門真的會墮落,細心去想一想確確實實會墮落。

  還有一點自己也能夠勘驗的出來。晚上睡覺會作夢,想想看我每天晚上作夢,是做的惡夢還是做的美夢?如果常常做惡夢,這就與三惡道相應;你天天夢到聖人、夢到佛菩薩,那可以說是你人天兩道有分,你不會墮三途。你看我們孔老夫子,讀《論語》,孔老夫子作夢都夢見周公,世間大聖人!可見他的心都在聖賢,尊重聖賢、敬仰聖賢,連作夢都常常夢到。我們念佛的人常常夢見佛菩薩,這是好夢,這是相應的。還要是夢些很亂的、很不好的境界,這就證明我們的功夫不得力,也證明了將來這一口氣不來的時候,三惡道的機會很多,非常可怕!所以大家要認真的修學。

  怎麼個修法?就是平常什麼事情都放下,都不要去想。像孔老夫子一樣,孔老夫子想周公,我們想阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛,每天禮拜阿彌陀佛,阿彌陀佛都知道。何況這經上我們已經念了不少句,同樣的句子意思多次發現,那就是說這個句子非常非常重要。佛給我們講「一切法從心想生」。十法界是從哪裡來的?我們自己的心想變現出來的。我們心裡面想佛就變現佛的法界,我們想菩薩就變菩薩法界,我們想貪瞋痴就變三惡道的法界。這個事情不是上帝安排的,也不是閻羅王主宰的,與諸佛菩薩也不相干,怎麼變現出來的?自作自受,這不能怪別人,一定要曉得這真實的道理。

  這常沒眾生,佛在此地給我們說了四個字『妄愛迷心』。這個「心」是貫穿上面三個字,分開來講是妄心、愛心、迷心,你只要有這三個心,三惡道決定去了。這三個心有一個就去了,不要說三個都有。我們現在不但三個都有,而且還很多,不少!這就是常沒的原因,這就是『漂流六道』的原理。為什麼會搞六道輪迴?就是因為你有這三個心,你有妄心、你有愛心、你有迷心。這個愛就是我們中國人講的七情五欲,七情五欲統統是愛。喜歡,你愛他;不喜歡,你愛遠離他,所以還是愛。所以這用一個字來代表,這很重的煩惱。

  【汝持此觀處處勸修。普得知聞同昇解脫。】

  佛囑咐阿難(這是特別囑咐阿難的),你要把這一部經典、把這個法門處處勸導一切大眾修行,讓一切眾生普遍『得知』這個經典,普遍得知這個法門,大家都依照這經典、法門修行就『同昇解脫』了,同生西方極樂世界,得到真實的自在解脫。這是善導大師將佛這兩句話為我們詳細說明。我們回頭再看經文:

  【說是語時。無量壽佛住立空中。觀世音大勢至。是二大士。侍立左右。光明熾盛。不可具見。百千閻浮檀金色。不得為比。】

  這一段是講的感應道交。佛所說的話真誠到了極處,所以話一說完佛就現身。佛現身的用意是為釋迦牟尼佛作證明,證明釋迦牟尼佛所講的完全正確,也能夠啟發韋提希與阿難尊者的堅固信心,讓他們見到西方三聖的真相。

  『說是語時』,這一句是說感應的快速。釋迦牟尼佛講這個話的時候,『無量壽佛』就是阿彌陀佛,在空中就現相;觀音菩薩、大勢至菩薩,這西方三聖,三聖像就在空中顯示出來,相好光明。『光明熾盛』,熾盛是形容光明相狀。『不可具見』,凡夫的智慧,凡夫的能力,見到這樣殊勝微妙的金容,不但說不出,想也想不出來。下面這是比喻我們這個世間的金是以『閻浮檀金』最為殊勝,就是金裡面最好的,閻浮檀金。閻浮檀金也沒有辦法跟佛菩薩相去相比的,『不能為比』。

  【時韋提希見無量壽佛已。接足作禮。】

  經文上沒有寫阿難,阿難當然不例外。因為韋提希夫人是當機者,所以她的動作很快,見到佛像趕緊就禮拜。

  【白佛言。世尊。我今因佛力故。得見無量壽佛及二菩薩。】

  這言語裡面說不盡的感恩!見佛是大因緣,不容易,自己憑什麼見到阿彌陀佛、見到觀音勢至?是因為本師釋迦牟尼佛威神的加持,所以才能夠見到西方三聖,這是說明自己的感恩。最難得的是夫人的心跟佛的心相應,這是我們常常勉勵同修,我們的心、願、解、行要與阿彌陀佛相同,才決定得生。夫人真的相同,你看底下說:

  【未來眾生。當云何觀無量壽佛及二菩薩。】

  她自己見到,見到立刻就想到:我今有緣見到,還有很多人見不到,那些人怎麼樣才能跟我一樣也見到無量壽佛?何況是未來世的眾生。這個未來世的眾生就指我們現在人,特別是講的末法時期,這未來世!我們怎樣見阿彌陀佛?韋提希夫人這種心量,我們要記住、要學習,時時刻刻、在在處處都要想到一切眾生如何能夠得到這個法門,如何幫助他們認識這個法門,如何幫助他們修學這個法門,最後如何幫助他們成就這個法門,你的心願解行就跟佛菩薩沒有兩樣。這才是《無量壽經》上所說的「如來第一弟子」。那個第一弟子,不是說我們自己念這部經,依照這個方法修行求願往生,別的人與我不相干,這不是如來第一弟子。第一弟子一定自己修學這個法門,還要廣為人說,確確實實負著有宣傳的使命。宣傳,宣是宣演、宣布,傳是傳授,我們把這個法門傳授給大眾,這就對了。

  在這段裡面,善導大師也有幾句很重要的開示。這個開示是有人懷疑,佛是無比的尊貴,釋迦牟尼佛說這個話阿彌陀佛就來應,看到阿彌陀佛的像是住立空中,西方三聖像看到是站著的,有人說佛為什麼不坐著?為什麼站著來的,沒有說坐著來的?坐著好像就端莊得多,為什麼站著來?他這個問答,我們把它念一念:

  【問曰。佛德尊高。不可輒然輕舉。既能不捨本願來應大悲者。何故不端坐而赴機也。】

  為什麼不端坐著,而站著來?下面的答裡面,這開示很重要。

  【答曰。此明如來別有密意。】

  這個『密意』就是苦難的眾生能夠有機會遇到這個法門、修學這個法門,佛是歡喜都來不及,趕快去了,不要坐了,趕快就去了,有這個意思在裡頭。

  【但以娑婆苦界。】

  這個『界』是世界,『娑婆』是個非常苦惱的世界。不要說三惡道苦,我們做人都苦。不但人苦,天也苦,欲界天人三苦、八苦統統都要受,色界天人有壞苦、有行苦,無色界天人雖沒有壞苦,依舊有行苦。所以三界統苦。哪一界的日子都不好過,這我們要知道。

  【雜惡同居。】

  『雜』是雜亂,『惡』是十惡,這個現象我們今天深深體會。

  【八苦相燒。】

  這『八苦』是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。這也不能細講,細講很麻煩,我們都把它省掉。

  【動成違返。】

  『違』是違背自己的心意,『返』是反叛。

  【詐親含笑。】

  『詐』不是真的,是欺騙、欺詐!你以為真的有『親』、真的有情?那就錯了。這個世間看穿了,跟你說真實話都是虛情假意,沒有真的。念頭、感情剎那剎那在變化,說實實在在話,自己做不了主宰!為什麼自己做不了主宰?自己的妄念不能夠消除,所以一切都是隨著妄念在動,因此自己都做不了主宰,還能說別人嗎?所以佛看得很清楚,佛說得很明白,佛告訴我們,沒有證得阿羅漢以前不要相信你自己的意思,因為你自己的意思常常在變,靠不住!證得阿羅漢就可以相信,為什麼?阿羅漢真的覺悟了,自己有了主宰。沒有證得阿羅漢,自己做不了主,所以都是假的,都是一場空,「詐親含笑」。

  【六賊常隨。】

  這個『六賊』就是指的六根,劫奪了我們自性的功德法財,所以稱它為六賊,禍害!六根接觸外面六塵境界,迷在外境之中,為非作歹,造業受報,搞這個事情。

  【三惡火坑。】

  『三惡』是三惡道,『火坑』是指地獄。

  【臨臨欲入。】

  『臨』是達到那個邊界,快要下去了,就差一點還沒有墮落,這是最危險的一個時刻。在這個時候我們遇到了正法,遇到了這個法門,這可以救,還能得救,所以佛就趕快來了!

  【若不舉足以救迷。業繫之牢何由得免。】

  這是善導大師說明佛為什麼站著來不坐著來,道理就在此地。佛看到這種狀況立刻就來了。換句話說,韋提希夫人剛才問的是代我們問的,我們在末法的眾生怎樣才能像她一樣,有這個殊勝的機緣現前見到阿彌陀佛、觀音勢至?這就是最好的答案,諸位有沒有明白?這裡面的意思總括起來說,就是真誠之心願意離開這三界六道,真誠願意求生淨土就得這個感應。俗話說「誠則靈,不誠無物」。我們天天念佛,天天拜佛,天天誦經,有的經念幾千遍了,阿彌陀佛影子都沒見到,不要說現前沒見到,作夢也沒夢到過,什麼原因?心不誠。這個世界還不想離開,牽腸掛肚的事情還不少,放不下!所以阿彌陀佛看看,「你還不是真想來,我去接你沒用處」,不來了。所以我們只要一念真誠,必然跟韋提希夫人一樣感得彌陀現身。這是《楞嚴經》上講的「現前當來,必定見佛」,韋提希夫人在此地這是現前見佛。確實就是誠則靈,就這一句話,真誠。她真誠的心表達在她言行上。下面佛答覆韋提希夫人,我們看這一句:

  【佛告韋提希。欲觀彼佛者。當起想念。】

  這是世尊正答夫人的啟請,也就是說「未來眾生,當云何觀無量壽佛及二菩薩」。佛就說『欲觀彼佛者,當起想念』。這就是說明了一切法從心想生。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面有一段非常重要的開示,我們把它摘錄出來印在小佛卡的後面,我們印了很多。那個小佛像的卡片,印在這後面就是那一段。他告訴我們:念佛最忌諱的是間斷夾雜。我們今天確確實實就犯了這個毛病,不知道回頭,不知道改過,怎麼能得感應?

  不但世間法不能夾雜,夾雜佛法也不能成就。我們修淨土法門,如果我們早晚課念《阿彌陀經》又念《普門品》、又念《金剛經》、又念《地藏經》、又念《楞嚴咒》、又念《大悲咒》,就夾雜!自己以為念得愈多愈好。還有真正修行的人非常用功,這早晚課的時間二、三個小時要念十幾種經,念得累死了。有沒有效果?沒有效果。為什麼?雜修、亂修!那怎麼能成功。不知道專修,不懂得專精的道理。此地『當起想念』就是專想專念,這就對了,這才能成功。怎樣專想、怎樣專念?十六觀裡面前面十三觀是教給我們怎樣想,後面這個持名念佛是教給我們怎樣念,所以這經典裡面說得很清楚、很明白。今天時間到,我們就講到此地。