請掀開經本，九十八頁，倒數第二行：
【千二百五十人俱。】
這個是「眾成就」。前面介紹過這個法會時間、處所、主講，這個地方介紹聽眾。此地一千二百五十人是世尊的常隨弟子，幾乎一生都沒有離開釋迦牟尼佛，所以在每部經的前面都會把他們列入其中。這個一千二百五十人怎麼來的，註解裡面有說明，不必多介紹。這些是聲聞眾，也就是我們講的小乘弟子。下面這是菩薩眾：
【菩薩三萬二千人。文殊師利法王子而為上首。】
這裡有個錯字，「法王子」，他這裡寫成「五」，法五子，這個「五」是個「王」字，法王子。
聲聞眾一定是出家人，這一千二百五十人是出家人，菩薩眾不一定出家，在家眾就很多。像在我們中國示現的四大菩薩，只有地藏菩薩示現出家相，其餘的像觀音、文殊、普賢都現的是在家相。所以菩薩眾裡面，在家的多。菩薩眾的上首是文殊師利菩薩，這是代表智慧第一。本經，聲聞眾裡頭沒有列上首，只有菩薩裡面列了一個上首，這是因為這部經發起的因緣非常特殊。
通序就介紹到此地，下面是別序，就是發起序。我們看一百頁第一行。發起序裡面有兩段，第一段是「對辨不同」。對辨不同裡面又分兩小段，第一段是「泛舉差別」，第二段是「正顯今經」。發起是講這部經，本經的因緣。通序幾乎所有一切經大致上都相同的，發起序是每一會不一樣，都有它特殊的因緣。我們看本經的因緣，在這一面的第二段，「正顯今經」。「今經正以殺父，以為發起」，所以這個發起非常的特殊，阿闍世王殺父害母，因緣從這個地方起。「何故舉此逆事為發起耶，為彰此界極惡，令人厭棄，親所生子，猶尚危害，即欲令人同欣淨土。」這是發起的意義之所在。實在講在古時候這種違逆之事有，自古以來就有，但是總是少數。在近代的社會裡面，我們看到不孝、違逆的事情就太多了，簡直不能算是新聞，到處都有。
在古時候，過去李老師給我們講一樁事情。不曉得是哪個朝代，我也記不得了，他講的時候是講得很清楚，時間太久了記憶很模糊了。他說在古時候，有個地方，兒子不孝殺了父親。這是一樁大事，所以地方官吏呈報到朝廷，皇帝下命令，把這個省，就是相當於現在的省長記大過。縣長撤職處分，你這個縣怎麼會出這樣一個不孝的人？不但縣長受撤職處分，從前縣都有城牆，城牆拆掉一個角，皇帝下命令城牆拆掉一個角。這個意思表示，你們這個地方出了這麼一個壞人，是整個地方上的羞辱。從前對這種逆倫的事情看得多麼嚴重！不像現在，現在甚至於發生這樣的事情，報紙都不願意報導，太多了，報不勝報。從前少，現在多。在古時候，說兒女不孝，父母請求官府治他的罪，只要一告狀，政府不要審判，就治罪。父母對兒女愛護是無微不至，父母不要這個兒女了，這個人在社會上就不能立足。在民國初年，我們法律上還有親權處置這個條文。親權就是父母，父母說我兒女不孝，告到縣官那裡，請縣官把我這個兒子槍斃掉。不要審問，拉去就槍斃。所以那時候兒女對父母不敢不孝。這個法律好像是在民國二十幾年廢除的。過去對這種事情看得很重。
從親生兒女都犯這種大逆不道，可見得這個世界確實像釋迦牟尼佛所講的五濁惡世。使我們對於這個世界沒有留戀心理，令人厭棄，不希望在這個世界住，嚮往西方極樂世界。西方極樂世界絕對沒有這些惡事，不但沒有惡事，就是惡名都聽不到，哪裡還有惡事？這樣殊勝美好的一個處所，我們為什麼不去？何必留在這個地方受罪？這是以阿闍世王的逆行為發起的大意。實在這個發起的因緣也是真正不可思議。
我們看底下這段文。「下韋提希，願為我說無憂惱處，不樂閻浮提濁惡世」，這個「下」是講下面經文。韋提希夫人是阿闍世王的母親，連母親都厭棄兒子，厭棄這個世界，求佛給她說一個無憂無惱之處，她想到那裡去往生。「發起因緣，大叵思議，逆罪本是無間獄因」，這是五逆之罪，果報在無間地獄，「隨因趣果，沈阿鼻獄中，受極重苦，至輕須一大劫」。這個幾句話我們也要記住，五逆罪造作之後必定墮地獄。地獄罪苦之事，大家念《地藏經》就知道了，《地藏經》可以說是廣說地獄裡面的情形、狀況。在地獄受罪要受多久？最輕的罪是一大劫，時間太長了，非常可怕。佛在《楞嚴經》裡面給我們講六道輪迴，對於地獄這一段講得特別詳細，幾乎佔六道文字裡面的一半。為什麼說得這麼詳細？就是叫你要真正瞭解，千萬不能造地獄罪業，地獄容易進去，不容易出來。這個苦是極重，我們無法想像，時間太長，非常可怕。
「今為淨土作發起緣，匪惟韋提希叵思議，即阿闍世亦叵思議也。」是以這種因緣來發起這個經，所以淨土經也稱為不思議經，小本《彌陀經》裡面，題目就講的很清楚。跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》稱為不思議經，我們中國人一般稱它為大不思議經。「具見逆事能用，即是性惡法門，性惡融通，任運攝得性善，由性惡而起修惡，甚之為地獄因，能用之為法門，轉而為淨土種，豈非自性中本具之德耶。」實在說，阿闍世王要不殺父害母，佛就不會講這部經，我們對西方極樂世界認識也就不會圓滿。再說個老實話，他的母親也不會往生西方極樂世界，也許還要輪迴多少劫都不一定。兒子一殺父害母，母親反而到西方極樂世界成佛，這個不可思議的因緣。是一樁惡事，結果變成極好之事，結果非常之圓滿。
可見得善與惡的確是很難講，必須要看結果。善的因，如果得的惡果，這個善就不是真善。惡的因得極善之果，阿闍世王的功德很大。你看叫他母親一生成佛，伺候他母親的五百宮女，也都能夠往生西方極樂世界，度了這麼多人；經典流傳到後世，不曉得度了多少人。他這一念惡，反而叫這麼多人成就了，這個不可思議。所以他到臨終的時候後悔，懺悔往生，生上品中生，是滿有道理的。所以，善與惡要看後果，要用智慧的眼光去觀察。在中國，幾乎每個人都曉得岳飛是個民族英雄，不幸被秦檜害死。自古以來對於秦檜就是恨之入骨，這麼一個壞人。實際上，他兩個人的功德都相等，怎麼說相等？岳飛是教給我們應當要效法他盡忠報國，要學他。秦檜做的樣子，是叫我們人不要學他，學他那個樣子是遺臭萬年。一個正面教，一個反面教，兩個都是好老師，都是功德無量。這就是看後果，後果對於社會有深遠教化力，有正面的影響力，這是功勞，這是功德。我們從佛法這個觀點上看，跟世間人看法就不相同，曉得它確實對後人教化產生了正面的影響。阿闍世王這個情形也是如此。
所以，善與惡都是從真如本性起的，就看我們怎麼用法。惡用，那就是果報在阿鼻地獄；善用，成佛作祖。由此可知，我們現在生活當中有順境、有逆境，我們所遇到的一些人有好人、有惡人，好人固然好，惡人也不壞，順境固然好，逆境也好，就看你怎麼樣運用，你要會用，順、逆都是增上緣。就跟《華嚴經》上善財童子五十三參，五十三位善知識有善、有惡，都是真正的大善知識，都能夠幫助你成就無上菩提。也正證明了蕅益大師所說的，境緣無好醜，好醜在自己的心，不在外境。自己的心純善，善良，所有的一切境界都善，這是值得我們深深反省的。唯有從這個地方真正覺悟，我們心才會清淨，才會平等，不管與什麼人相處，與什麼環境相處，都能得到清淨自在，修行的功夫都能夠得力。他是把它轉變成法門，轉而為淨土種，說豈非自性中本具之德。
「今之逆事，其種子即是性具之緣因佛性。」這是講韋提希夫人，她遇到這個事情，使自己真正覺悟這個世間無常，這個世間險惡，她悟到這個事情。這是智慧，這是覺悟。不遇到這個事情她不覺悟，遇到這個事情，她覺悟了，這是緣因佛性。緣是什麼？過去生中的修行，就是過去生中的善根，與佛結的緣。現在受這個境界的影響，把無始劫的佛法種子激發出來。「造逆心即是性具之了因佛性」，了因是明瞭，一看這個事情完全明瞭，世出世間法的真相，一接觸明瞭了，明瞭是智慧。緣因是過去生中的種子，我們一般講善根。「而正因佛性，終日不變，終日隨緣，終日隨緣，終日不變。」正因就是本性，就是佛性。緣因、了因、正因在佛法裡面稱之為「三因佛性」。我們對於這個世間要能夠很冷靜的觀察，實在講，時時處處都能夠啟發我們的覺性。
我在上個星期參觀中央研究院，看甲骨，董作賓先生室。董先生從前有個好朋友，嚴一萍先生，跟董先生在一起研究甲骨文的，他是台大的教授。我就問起現在這邊主持的負責人，他就告訴我，他說嚴先生五年前就過世了。我都不曉得，嚴一萍跟我很熟。以後他開了一家書店，藝文印書館，我們中國古書是他家最初印，我第一次看十三經、二十五史就是他家印的。我到他那裡去買書，跟他很熟。開書店賺了錢，在最初大概十年當中賺了很多錢。賺了錢，他學校的事情他就不做了，他把教授辭掉，專門做生意。大概在十年當中他買了五十棟房子，租給人家收租，那時候房子便宜，現在還得了。以後專門搞房地產。我跟他二十年沒見面了，在我想一、兩百棟房子是一定有的，可惜他沒有壽命，死了，生不帶來死不帶去。財產不曉得多少億了，開書店賺錢就買房子。我這麼多年沒見他，沒想到他五年前就死了，這是人事無常。有錢不曉得做好事，那麼多財產，死了以後一分錢也帶不走，一棟房子也拿不去，還得隨業流轉，很可憐！
我那個時候剛剛開始學佛，有一天他跟我談起來，他說佛經，《金剛經》我看過。我說怎麼樣？「沒什麼意思，像兩桶水倒過來倒過去，重重複複。」大學名教授！我聽了直好笑，愚痴顛倒。像這些事情常常看到應當是常常要覺悟，常常要提醒自己，世法無常。能有覺悟，我們修行的信心、願心就會堅固，就會認真！
這底下幾句話很重要，「苟能全性起於順修，則緣了二因，成為福智莊嚴，是故行人成佛，而有相好無邊，智慧無邊」，這個幾句話很重要。要順性起修，性是什麼？性是清淨、平等、大慈大悲，這是我們要記取、要修學的。清淨心中沒有一絲毫的染污，這比什麼都重要。所以，順性修緣因、了因，緣因是多生多劫的善根，了因是現前的智慧明瞭，也可以說覺性。我們現在講某人悟性很高、警覺心很高，覺性現在人講警覺性高，他不迷，這是了因。修成功之後，就變成相好無邊，相好無邊是緣因變的；智慧無邊是了因變成的，全是性德自在現前。「從全性起於逆修，則緣了二因，成為罪蠢莊嚴，是故眾生墮獄，無論獄之大小，一人亦滿，多人亦滿，所有苦具，自然而至，此皆叵思議之惡莊嚴，不從外來，亦自性之本具也，故曰無法不具，無法不造。」可見得十法界依正莊嚴統統是自性本具的，都是自性變現的，造就是變現，都不是外來的，就是你一念順性，一念違背，差別就在此地。順，是不是全順，或者是部分順？這就有四聖法界的差別。完全順就成佛，部分的順就成菩薩，少分的順就是聲聞、緣覺。違背也是如此，完全違背，阿鼻地獄；多分的違背，三惡道；少分違背，人天兩道。就看對於自性的違順。這是十法界為什麼會形成，道理就在此地。這段說得很好。
我們再看下面一段文，看一百零二面第三行。這是科文，不是疏文，印應當要第一個字低下去，他這是抬起來，這是錯誤的。科裡面說「就中為二」，在這個大題裡面分成兩個小題，「初爾時下，正明殺父，次問守門人下，明欲害母」。這是敘說本經教起的因緣，是阿闍世王殺父害母。我們看經文。底下這些註解，諸位看看不難懂，不必介紹了。經文在一百零三面倒數第三行。
【爾時王舍大城。有一太子。名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。幽閉置於七重室內。制諸群臣。一不得往。】
這樁事情在現在講就是政變，宮廷裡面政變。這個政變是兒子奪父親的權，不是旁人，兒子來奪權。實在講父親的王位將來一定傳給他的，他等不及，還沒傳，他就要做王了。為什麼他等不及？有人在當中挑唆，這個人是誰？提婆達多，遇到這麼一個人。提婆達多是阿難尊者的哥哥，親哥哥，是釋迦牟尼佛的堂弟。這個人非常聰明，佛有三十二相，他有三十相，所以長得也非常好，非常聰明。但是心術不正，拿現在的話來講就是喜歡出風頭，是這麼一個人，不太老實。因此，他對於釋迦牟尼佛就相當的嫉妒，希望自己將來成佛，取而代之。他想學神通，釋迦牟尼佛不教他，他就找釋迦牟尼佛的弟子，目犍連、舍利弗這些人也都不教他。最後找到阿難，阿難因為他是他哥哥，阿難只證到須陀洹初果，沒有能力觀察他哥哥的根性，就把修神通的方法教給他。他沒有多久就修成五通，利用神通來誘惑阿闍世太子。跟他商量，他說你把你的父親殺掉，你做國王，我把釋迦牟尼佛害死，我成佛，你是新王，我是新佛，我們兩個共同在世間教化世人，這不是好事嗎？阿闍世王聽了這個話，就中了他的圈套，真的就把他的父親囚禁起來，囚禁於『七重室內』，就是七重關卡。下命令任何人不准接見，不准去晉見，目的是把他父親活活的餓死，用這個方法。這是講這麼一段因緣，這段因緣註解裡面也說得很詳細。
註子裡面有幾句，要跟同修們交代一下。一百零五面第五行，從下面兩句看起。「如此等事，皆是大士善權現化，行於非道，通達佛道，眾生根性不同，入道有異，一逆一順，宏道益物，示行無間，而無惱恚，闍王現逆，為息惡人，令不起逆。」這段文的意思，就像我剛才對於秦檜害岳飛那個看法一樣。所以境界裡面事情，確實沒有善惡是非，善惡是非的確是在我們自心裡面的分別執著。離開一切分別執著，才能看出世出世間的真相。一切眾生根性不相同，有些眾生要用柔和善法接引他，他能夠入佛門來；有些眾生要用惡法，才能把他接引入佛門來。你看佛門裡面這些諸菩薩示現的相，就以觀音菩薩來說，觀音菩薩在我們中國示現的，相貌非常柔和，多半都是女相，慈悲憐憫，現這個相。你去西藏、印度看看觀音菩薩塑像，有的時候青面獠牙，恐怖極了，那也是觀音菩薩相。真的，應以什麼方法得度就示現什麼方法，有善度，有惡度，但是到最終極的目標是一個。
這一會，說實在話，阿闍世王真的是這個樣子嗎？不見得。菩薩再來，唱戲，一個唱白臉，一個唱黑臉。他們在唱戲，在表演給我們看，令我們覺悟。他演的就是世間相，使我們從他表演當中，對於世間相體會更深刻，認識更清楚，這才能真正醒悟過來，於世間法斷絕貪戀，一心修道。所以這些人都是大權示現，但是他所表演的都是真的，都不是假的。譬如他示現這樣的惡行確實應當墮無間地獄，後來懺悔還能夠上品中生，絕對不是說他是菩薩再來表演的，未必是真的，我們這樣就錯了，他表演是真的。即使我們造了五逆重罪，至心懺悔也能往生，這個與本經經義相應，不相違背，這個法門確實能度地獄極苦眾生圓成佛道。極惡極苦的眾生，他至心懺悔念佛往生，生到西方極樂世界是什麼品位？不一定，不能就斷定他是下品下生，未必，看他懺悔的力量。他懺悔的力量要特別大，品位立刻就超升，這也是很不可思議，真的是難信之法。有人說，這個人修行一生都修得很好，品位高，這大家認為是沒有問題的。做那麼多的壞事，一念懺悔品位也高，這不公平！我們怎麼看都不公平，總是想不通這道理之所在。
其實這個理很深，確實有圓滿的理論依據，我們不曉得。因為我們肉眼凡夫，只看到表面的示現，理不明瞭，過去的因果也不明瞭。他這一生是惡人，他多生多劫是好人，多生多劫修了不少功德，那個不能一筆把它抹殺。我們沒有神通，不知道這個眾生過去生中的修學。所以末後註解裡面提示我們，在一百零六面第三行，末後一句。「調達」，就是提婆達多，「阿闍，頻婆，韋提，皆是大權，現逆現順，利益眾生」。大權就是菩薩來示現的，是大乘菩薩權巧方便示現給我們看的。就像唱戲，他們在戲台上扮演什麼角色，其實統統都是大菩薩。所以佛當年出現在世間，就是唱一台戲，給我們這些迷惑顛倒人看的。提醒我們這一點，使我們對於這些人物，心地能夠生起平等的恭敬心，目的在此。不要分別執著，他是好人，他是壞人，你不要起這個念頭，起這念頭就錯誤了，為什麼？就落到分別執著上去，這就錯了，我們的心就不清淨。
我們再看下面的經文：
【國太夫人名韋提希。】
這就是王后。
【恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和麨。用塗其身。諸瓔珞中。盛葡萄漿。密以上王。】
國王既然被幽禁，什麼人都不能見，飲食斷絕，那生命就垂危。皇后很聰明，這個時候除了她之外沒有人能夠去救他。但是吃的東西，飲食帶不進去，守門關卡很緊，不讓帶進去。用什麼方法？用『蜜』，『麨』是我們本省人講的麵茶，用蜂蜜和著這個塗在身上，進去檢查不到。到裡面再取下來給頻婆王吃。『瓔珞』是戴的首飾，首飾裡面是空的，就裝牛奶一類東西，飲料裝在這裡，這樣子帶進去。所以，頻婆王能夠得到飲食，他生命能夠保全。
【爾時大王食麨飲漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遙禮世尊。而作是言。大目犍連。是吾親友。願興慈悲。授我八戒。時目犍連。如鷹隼飛，疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。】
國王遭這個大難也是痛苦不堪，雖然飲食是秘密的送達，得到了，在宮廷裡面也懺悔，求佛幫助他。但他是求佛，還沒有求生淨土，沒有起這個念頭，只想求佛給他授戒，授八關齋戒，就是在家人修出家人的行法。八關齋戒的期限是一日一夜，一日一夜就滿了，第二天再受要重新授，可以天天授的。如果沒有老師，沒有出家人，自己可以在佛菩薩面前自受。所以它有開緣，有出家人給你授很好，沒有出家人，可以自己在佛菩薩前發願受持。這個八戒，戒八條，齋一條，所以叫八關齋戒。齋是日中一食，不過中食，真正八關齋戒，早晨吃東西也不行，早晨也不能吃，一天就是一餐。中午之後，過中之後，可以喝水，水裡面不能有沉澱物。像牛奶不能喝，牛奶會沉澱；豆漿也不能喝，豆漿也會沉澱。可以喝什麼？可以喝蜂蜜，蜜和水不會沉澱。喝糖水可以。所以八關齋戒，齋非常之嚴，齋、戒都嚴。那是佛陀在世出家人的生活，我們過一天。
中是日中，不是午，現在人講持午，這是錯誤的。午是午時，十一點到一點鐘都是午時，一點鐘太陽早已過中。所以他是過中不食，而不是午時。每天的日中時間都不一樣，在從前用日晷來測量太陽，來測量日中的時間。現在比從前方便，現在要用什麼？如果持午的人就要用天文日曆，天文台每年都有發行。天文日曆上記載每一天幾月幾日，今天日中的時間是幾點幾分幾秒，它寫得很清楚。一定要在這個以前，過了一秒，齋就破掉，八關齋就破掉了。所以這是很麻煩的事情。現在有很多人持午，那是有其名而已，其實統統都破掉了。晚上吃個水果，破掉了，有渣，晚上喝杯牛奶也破掉了。他並不曉得那東西都不能吃，凡是有沉澱的東西都不可以吃。這是過一天出家人的生活。
國王被人家幽禁在裡面，痛苦不堪，想起來我要修修福，過去生中罪業造太多，沒修福，求目犍連尊者。佛，不敢求佛，希望佛的學生來幫他授戒，目犍連跟他有親戚的關係。他一動念，佛就曉得，佛馬上就派目犍連給他授戒，滿他的願。又派富樓那去給他說法，開導他，免得他非常寂寞痛苦，胡思亂想。佛想得很週到，派這兩個人去照顧他，去幫助他。好，我們休息幾分鐘。